von ANDRÉ MÁRCIO NEVES SOARES*
Seit der amerikanischen Subprime-Krise im Jahr 2008 scheint der wilde Kapitalismus seinen inneren Frieden verloren zu haben
Zum Zeitpunkt, als ich diesen Artikel schreibe, steckt der Kapitalismus, das in den meisten Ländern der Welt vorherrschende Wirtschaftssystem zur Steuerung des menschlichen Lebens, in einer Krise. Tatsächlich scheint der wilde Kapitalismus, ausgedrückt in seinem schrecklichsten Gesicht, dem Neoliberalismus, seit der amerikanischen Subprime-Krise im Jahr 2008 seinen inneren Frieden verloren zu haben.
Nach der Finanzkrise von 2008, die durch eine Immobilienblase in den Vereinigten Staaten verursacht wurde – aufgrund des Anstiegs der Immobilienwerte, der nicht mit dem entsprechenden Anstieg des Einkommens der Bevölkerung zusammenhängt – erlitt der Kapitalismus einen allgemeinen Vertrauensverlust. und große Teile des Finanzsystems in Amerika und der Welt haben immer noch Misstrauen im Kopf.
Allerdings scheint die Angst vor dem Kapitalismus in der jüngsten Diskussion einiger postmoderner Denker wie Evgeny Morozov, Jodi Dean und Cédric Durand gut verschleiert zu sein. In diesem Sinne halte ich es für wichtig, vor dem Einstieg in den Kern dieses Textes zusammenzufassen, was diese Intellektuellen über die Zukunft dieses seit zwei Jahrhunderten vorherrschenden Wirtschaftssystems denken.
Nur dann werden wir in der Lage sein, die theoretische Debatte über den intellektuellen Kreis der Ersten Welt hinaus auszuweiten und den Lesern eine kritische Sichtweise zu bieten, die die Perspektive der Zukunft aus der Sicht einer Person aus dem globalen Süden umfasst. Ich verstehe, dass die Aufgabe angesichts der soliden Argumente jedes Einzelnen nicht einfach ist. Ich denke jedoch, dass sie alle die elementarste Wahrnehmung vermissen, nämlich das Endziel des Waren(re)produzentensystems (Kapitalismus) als aktives Subjekt der ontologischen Transformation des Menschen und im weiteren Sinne des Vorhandenen schlimme Folgen für den Planeten.
Evgeny Morozov
In der Reihenfolge seiner Veröffentlichung in den Medien war der erste Text, der die Krise des Kapitalismus thematisierte, der von Evgeny Morozov.[1] In seinem Text kritisiert Evgeny Morozov linke Intellektuelle (einige nicht so linke) wie Yanis Varoufakis, Mariana Mazzucato, Jodi Dean, Wolfgang Streeck und andere dafür, dass sie mit Konzepten eines vermeintlichen „Technofeudalismus“ als einer neuen Phase kokettieren der ursprünglichen Akkumulation des Überschusses der gesamten Weltwirtschaft, die heute stark von großen Technologieunternehmen dominiert wird, aber immer noch mit dem alten extraktiven Konzept des Feudalismus verbunden ist.
Daher wäre die feudale Wirtschaftslogik, nach der der von den Bauern produzierte Überschuss von den Grundbesitzern angeeignet wurde, die Grundlage für die Erläuterung seines Nachfolgeregimes, des Kapitalismus. Dies fördert im Gegensatz zu den Mitteln zur Gewinnung von Überschüssen, die im Feudalismus als außerökonomisch betrachtet werden, d. Menschen Freie Menschen sind gezwungen, ihre Arbeitskraft zu verkaufen, um in einer Geldwirtschaft zu überleben.
Allerdings ist Evgeny Morozov nicht sehr daran interessiert, welches Paradigma in Betracht gezogen werden sollte; sei es in dem, was oben gesagt wurde, mit einer marxistischen Voreingenommenheit, oder im Paradigma nichtmarxistischer Historiker, die behaupten, dass der Feudalismus keine rückständige Produktionsweise, sondern ein rückständiges gesellschaftspolitisches System sei, das Ausbrüche willkürlicher Gewalt, persönlicher Abhängigkeiten usw. begünstige Treuebande, die auf religiösen Überzeugungen und kulturellen Grundlagen basieren. Für ihn geht es bei der Kritik eines „digitalen Feudalismus“ oder „Neofeudalismus“ vor allem darum, die Hauptmerkmale des Feudalsystems zu identifizieren und untersuchen zu können, wie sie wieder zum Vorschein kommen können.
In diesem Sinne versteht Evgeny Morozov, dass der Feudalismus als Wirtschaftssystem eine parasitäre herrschende Klasse braucht, die auf Kosten des Elends der anderen Klassen, die sie beherrscht, einen luxuriösen Lebensstil genießt. Andererseits stellt er fest, dass der zentrale Punkt des Feudalismus als gesellschaftspolitisches System die Privatisierung der Macht ist, die früher vom Staat ausgeübt wurde, sowie deren Zerstreuung durch fragile und nicht rechenschaftspflichtige Institutionen.
Obwohl Evgeny Morozov die Argumente einiger dieser Denker versteht, was der digitalen Wirtschaft ihren eigentümlichen „neofeudalen“ oder „techno-feudalen“ Charakter verleiht, nämlich dass Arbeiter weiterhin auf alle alten kapitalistischen Arten ausgebeutet werden, und die neuen digitalen Giganten sind es auch Diejenigen, die am meisten von seinen ausgefeilten Raubmethoden profitieren, ist er nicht der Meinung, dass Unternehmen wie Google zum Beispiel, deren Geschäft sich um die Datensammlungen dreht, die es indizieren und verarbeiten kann, um Forschungsergebnisse zu produzieren, dies können als bloßer Rentier und nicht als normales kapitalistisches Unternehmen betrachtet.
Auf diese Weise versteht Evgeny Morozov, dass nur eine erweiterte Konzeption des Kapitalismus selbst in der Lage ist, Ausbeutung und Enteignung in einem einzigen Modell zu erfassen. Zu diesem Zweck zitiert er Jason Moore – einen ehemaligen Schüler von Immanuel Wallerstein und Giovanni Arrighi –, der seiner Ansicht nach möglicherweise zu einem neuen Konsens gelangt ist, wenn er sagt: „Der Kapitalismus gedeiht, wenn Inseln der Produktion und des Warenaustauschs dazu in der Lage sind.“ Aneignung von Ozeanen, die aus potenziell billigen Teilen der Natur bestehen – außerhalb des Kreislaufs des Kapitals, aber für dessen Funktionieren unerlässlich.“
Aus dieser Perspektive ist Evgeny Morozov der Ansicht, dass der politische Marxismus seine Vorstellung vom Kapitalismus als einem System aufgeben sollte, das durch die funktionale Trennung zwischen Wirtschaft und Politik gekennzeichnet ist. Er glaubt, ebenso wie Ellen M. Woods, dass die bürgerliche Wirtschaftstheorie die sozialen und politischen Aspekte des Wirtschaftssystems abstrahierte und dem Kapitalismus die Fähigkeit übertrug, im Wesentlichen politische Themen von der politischen Arena in die wirtschaftliche Sphäre zu verlagern. Daher konnte die sozialistische Emanzipation nur in dem Bewusstsein stattfinden, dass die Trennung zwischen diesen beiden Sphären, der politischen und der wirtschaftlichen, wirklich künstlich ist.
Doch obwohl sie künstlich war, war die politische Sphäre von grundlegender Bedeutung für die Konstitution und Konsolidierung der wirtschaftlichen Sphäre. Daher könnte die Darstellung des Kapitalismus als Wirtschaftssystem, das die Trennung zwischen dem Politischen und dem Ökonomischen aufrechterhält, der postmoderne Weg sein, die Produktivität des Kapitalismus zu hybridisieren. Für ihn ist die erstaunliche Akkumulation, die durch Innovationen bei den Technologiegiganten und nicht durch Raub und Enteignung geschieht, die ultimative Ironie, die zeigt, dass der altmodische Kapitalismus in marxistischer Manier immer noch sehr lebendig als Wertschöpfungssystem ist.
Jodi Dekan
Anschließend entgegnete die amerikanische Politiktheoretikerin und Professorin Jodi Dean Jewgeni Morosow, dass die Nichtanerkennung des Übergangs vom „normalen“ Kapitalismus zu einer Art „Technofeudalismus“ dazu führe, die Macht sozialer Kämpfe zu schwächen.[2] Ihrer Meinung nach gehen die Möglichkeiten der Erfassung kollektiven Reichtums weit über die alte Gewinnung von Mehrwert hinaus. Und er nennt das Beispiel der „Uberisierung“, einer neuen Beziehung zwischen Arbeitern und Angestellten zu Megakonzernen, in der sie eine beispiellose politische Macht vor den Staaten erlangen, analog zu der der Feudalherren. In diesem Sinne können auch die sogenannten „Freihandelsabkommen“ in die Liste dieser neuen Form der Aneignung fremden Reichtums eingeordnet werden, da transnationale Unternehmen ihre nahezu unbegrenzte wirtschaftliche Macht nutzen, um unterschiedlichste Formen von Entschädigungen zu fordern, wann immer sie politisch sind Die Kommunalverwaltung erlässt souveräne Gesetze, die ihren Gewinnen schaden.
Daher kritisiert Jodi Dean Morozov dafür, dass er neuen Formen der Ausbeutung keine Beachtung schenkt, da er den Kapitalismus nur in seiner Konstitution der Akkumulation im Laufe der Geschichte naturalisiert. Ihrer Meinung nach hat der Kapitalismus tatsächlich die Form dieses Zwanges verändert, indem er eine direkte und persönliche Form der Herrschaft in etwas Unpersönliches verwandelt hat, mit anderen Worten in eine Herrschaft, die durch die Kräfte des Marktes, d. h. durch wirtschaftliche Macht, vermittelt wird getrennt von der politischen Macht.
Auf diese Weise versteht Jodi Dean, dass der Kapitalismus die Auflösung des Ganzen in Teile voraussetzt. In seinen Worten: „Es sind die Werkzeuge, die sie jetzt einsetzen.“ Alles, was in der ursprünglichen Einheit vorhanden war, ist noch vorhanden, aber in einer anderen Form. Unter dieser neuen Ordnung werden die einzelnen Produktionsbedingungen durch die Vermittlung des Marktes vereint.
Offenbar immer noch unzufrieden mit ihrer Kritik an Morozov, fragt sich Jodi Dean, ob es tatsächlich Hinweise auf eine Veränderung der Elemente gibt, die den zeitgenössischen Kapitalismus ausmachen. Und mehr noch: Es stellt die Natur der wirtschaftlichen Ausbeutung von Plattformen wie Uber in Frage, ob sie Ausdruck eines ungezügelten Kapitalismus sind, wie Morozov argumentierte, oder ob sie eine neue Form feudaler Knechtschaft darstellen. An diesem Punkt sucht er in einem Versuch, seine Argumente zu klären, in Marx‘ Darstellung der Grundrisse nach einer Lösung, um diese binäre Umkehrung, die Knechtschaft und Freiheit beinhaltet, aufzulösen.
Dort, so Jodi Dean: „Marx beschreibt die auf den Markt freigegebene Masse lebendiger Arbeit als ‚frei in einem zweifachen Sinne, frei von den alten Verhältnissen der Abhängigkeit, Sklaverei und Knechtschaft, und zweitens frei von allen Besitztümern und Besitztümern‘.“ von den Formen des objektiven und materiellen Seins, frei von allem Eigentum“. Auf diese Weise können wir uns Uber-Arbeiter als freie Auftragnehmer vorstellen, und zwar nicht aufgrund der Vorteile, die ihnen die Flexibilität der Arbeitsweise und -zeit bietet, sondern aufgrund der Verluste an Grundrechten und Garantien, die allen formellen Arbeitnehmern zustehen .
Anders als Morozov denkt, sind die neuen „digitalen Herren“ also keine innovativen Kapitalisten, die ihre Gewinne in die Forschung und Entwicklung neuer Aktivitäten zur Herstellung moderner und aktueller Güter nach dem Geschmack der Verbraucher investieren, und das sollten sie auch in der Tat als „untätige Rentiers“ angesehen werden, da sie die Maximierung ihrer Gewinne fördern, um in Produktionsüberschüsse zu reinvestieren, die in vielen Fällen den Kapitalismus selbst zerstören (Jodi Dean erwähnt namentlich Uber, aber auch Airbnb). , unter anderem an DoorDash). Daher werden diese Vermittler in Austauschbeziehungen eingebunden, wodurch Märkte zerstört und produktive Sektoren zerstört werden.
Um den Markt zu dominieren, häufen die neuen „digitalen Barone“ ihrer Meinung nach Reichtum durch destruktive statt produktive Investitionen an. In diesem Sinne gibt der neue Plattformkapitalismus Milliarden aus, um potenzielle Konkurrenten zu vernichten, anstatt mit ihnen durch Verbesserungen ihrer Effizienz zu konkurrieren. Dabei meistern sie fragmentierte Marktsegmente und umgehen Regulierungen sowie den zunehmenden Druck auf Arbeitnehmer und Kunden. Mit den Worten von Jodi Dean: „Das Kapital wird jetzt zu einer Waffe der Masseneroberung und -zerstörung.“
Daher versteht sie, dass der Neoliberalismus zum „Technofeudalismus“ wird, weil er die bestehenden sozialen Eigentumsverhältnisse implodiert, indem er die „Fesseln“ des Staates oder die institutionellen Beschränkungen des Marktes sprengt. Tatsächlich erlangen die neuen Plattformkapitalisten durch die Massaker an der Konkurrenz den Status von Quasi-Eigentümern der Welt in ihrem Tätigkeitsbereich (sofern sie nicht in andere Wirtschaftsbereiche der Mehrwertgewinnung diversifizieren) und werden in die Lage versetzt, politische Macht in beispiellosem Ausmaß auszuüben in der Geschichte, pari passu mit der Zunahme der Armut auf der ganzen Welt. Tatsächlich führen diese neuen gesellschaftlichen Eigentumsverhältnisse, neuen Arten von Vermittlern und neuen Bewegungsgesetzen zu neuen Prozessen der Verwendung von überschüssigem Kapital, die in der Vergangenheit nach außen gerichtet waren, d. h. durch Kolonialismus und Imperialismus, jetzt aber nach innen gerichtet sind .
Folglich ist „Neofeudalismus“ oder „Technofeudalismus“ für Jodi Dean nicht mehr durch Beziehungen persönlicher Abhängigkeit gekennzeichnet, sondern durch abstrakte und algorithmische Abhängigkeit von den Plattformen, die das alltägliche Leben vermitteln. Fragmentierung und außerwirtschaftliche Enteignung sind heute die Schlüsselwörter, da die „digitalen Herren“, ausgestattet mit unvergleichlicher wirtschaftlicher Macht, politischen Druck auf der Grundlage der von ihnen selbst festgelegten Bedingungen und Konditionen ausüben. Wie Jodi Dean sagt: „Mit der privaten Aufteilung der Souveränität vermischen sich politische Autorität und wirtschaftliche Macht. Das Gesetz gilt nicht für mächtige Milliardäre, da sie es vermeiden können.“
Daher versteht Jodi Dean im Namen einer angeblich hyperindividuellen Freiheit, dass die vom Neoliberalismus hervorgerufene Konterrevolution in der Privatisierung, Fragmentierung und Trennung pseudofreier Arbeiter bestand, die in einer neuen Art von Knechtschaft gefangen sind: Sie sind es Sie sind bei jedem wirtschaftlichen Schritt in der Gesellschaft auf Netzwerke und Praktiken angewiesen, aus denen Renten gezogen werden.
Cedric Durand
Der französische Wirtschaftsprofessor Cédric Durand, der ebenfalls von Morozov kritisiert wird, plädiert an drei Fronten dafür, dem Konzept des „Technofeudalismus“ zuzustimmen: (i) Er argumentiert, dass Feudalismus als ein System zur Erfassung von Reichtum verstanden werden sollte, das durch außerökonomische Zwänge sichergestellt wird der Kontext einer kleinen Einzelproduktion; (ii) argumentiert, dass die neuen Technologien nicht zu einer kleinen individuellen Produktion führen, sondern zu einer beispiellosen Kollektivierung der Arbeit; (iii) schließlich widerspricht er Morozov hinsichtlich des sequentiellen Musters des „normalen“ Kapitalismus, da diese angebliche Sozialisierung einen regressiven Charakter annimmt, das heißt, sie vermarktet nach und nach alle Aspekte des gesellschaftlichen Lebens, bis sie ihre maximale Effizienz erreicht (noch nicht). übrigens erreicht), jeden gelebten Akt in Ware zu verwandeln.
In diesem Text konzentrieren wir uns kurz auf das dritte Argument von Cédric Durand, da es keine nennenswerten Kontroversen bezüglich der ersten beiden gibt.
Der größte Punkt der Aufregung unter den genannten Denkern ist für Cédric Durand und Jodi Dean, dass Plattform-Megakonzerne nicht viel investieren, um nützliche Innovationen für die Menschen und den Planeten im Allgemeinen bereitzustellen. Tatsächlich werden ihre Investitionen nicht einmal dazu verwendet, der globalen Gesellschaft mehr Gerechtigkeit zu verleihen. Im Gegenteil: Sie erzeugen ein beispielloses Maß an sozialer Entfremdung und begünstigen darüber hinaus einen fast völligen Zusammenbruch der Nutzung von Arbeit. Paradoxerweise haben diese Entfremdung und die zunehmende Ungleichheit in der Welt die zunehmende Dominanz dieser digitalen Netzwerke verstärkt.
In Brasilien zum Beispiel, so die Weltungleichheitslabor (Global Inequalities Laboratory) – ist Teil der Paris School of Economics und wird vom französischen Ökonomen Thomas Piketty, dem Autor des Bestsellers, gemeinsam geleitet Hauptstadt im 21. Jahrhundert –, In einem Anfang letzten Jahres veröffentlichten Bericht stellen die reichsten 10 % Brasiliens mit einem Einkommen von 81,9 Tausend Euro (253,9 Tausend R$ in Kaufkraftparitäten) 58,6 % des Gesamteinkommens des Landes dar. Oder, wenn Sie es vorziehen: Die ärmsten 50 % verdienen 29-mal weniger als die reichsten 10 %. Das bedeutet, dass die ärmste Hälfte Brasiliens weniger als 1 % des Vermögens des Landes besitzt und dass das reichste 1 % fast die Hälfte des brasilianischen Vermögens besitzt.[3]
Um sein Argument zu untermauern, Cédric Durand zitiert den französischen Philosophen Etienne Balibar, um das regressive Potenzial der zeitgenössischen Sozialisierung treffend zu erfassen. Balibar sagt: „Trendgemäß kann keine Lebensform – wie Handlungsfähigkeit, Aktivität, Passivität und sogar Tod – außerhalb der Warenform und der Wertform gelebt werden, die tatsächlich ein Moment im Prozess der Kapitalverwertung ist.“ Was Etienne Balibar sagt, ist, dass der kontinuierliche Prozess der Kommerzialisierung des Lebens, von allem im Allgemeinen, die rote Linie grundlegender Bedeutungen für das menschliche Leben und den Planeten überschritten hat, wie Gesundheit, Bildung, Wissen, Kunst, Unterhaltung, Fürsorge, Gefühle und alles andere in Form von „Dummy-Ware“. Dies führt nun zu einer „totalen Subsumtion“ des globalen Marktes, die zu einem völligen Verlust der Identität und persönlichen Autonomie zugunsten der Marketinglogik führt, die über die Qualität und Quantität des menschlichen Lebens entscheidet.
Dies ist der Kern der techno-feudalen Hypothese, dass nämlich die totale Kommerzialisierung zur Vernachlässigung anderer Formen der Sozialisierung führt. Digitale Plattformen sind zu neuen Ökosystemen geworden, durch die ein „Ozean“ an Geld fließt. Die Hauptfunktion dieser Plattformen besteht zweitens darin, Cédric Durand, „Manipulation sozialer Interaktionen basierend auf Verhaltensmustern zwischen unabhängigen Personen, die sie algorithmisch erkennen.“
Auf diese Weise entsteht nach Ansicht von Cédric Durand, das einer kumulativen „Verursachung“, bei der die Möchtegern-Monopolisten der digitalen Giganten investieren und Innovationen entwickeln, um immaterielle Vermögenswerte anzuhäufen, die neue Formen sozialer Kontrolle erzeugen. Es ist also klar, dass diese virtuellen Wissensmonopole eine systematische Machtausweitung mit sich bringen, die zu einem ungleichen Marktaustausch führen kann. Nutzer neuer digitaler Technologien wiederum sind eine neue Anlageklasse für diese Megakonzerne, da sie der Rohstoff sind, mit dem sie die Daten erzeugen und kontrollieren, die es ihnen ermöglichen, Einnahmen zu generieren.
Daher bezieht sich „Neofeudalismus“ auf das von diesen Unternehmen geschaffene und zugelassene/kontrollierte soziale Umfeld für die virtuelle Interaktion ihrer Benutzer (je mehr und schneller, desto besser) und nicht unbedingt auf das im virtuellen Raum getätigte Geschäftsvolumen. Wo alles endet, konnte keiner der drei genau sagen. Aber der exponentielle Anstieg der Einkommenskonzentration ist offensichtlich, seit die Globalisierung ihre materiellen Grenzen überschritten hat und die Stratosphäre der Finanzialisierung des Kapitals erreicht hat. Cédric Durand sagt: „Diese Entwicklungen stehen im Einklang mit der Diagnose eines dysfunktionalen Kapitalismus, in dem die Zentralisierung des Kapitals durch Raubprozesse erfolgt, die weitgehend von produktiven Aktivitäten getrennt sind – die Logik der Überschussaneignung in der techno-feudalen Hypothese.“
Die Qual des Kapitalismus
Nach diesem kurzen Exkurs über die kontroverse Transformation des Kapitalismus ist es meiner Meinung nach der richtige Zeitpunkt, über die aktuellen Ängste des Kapitalismus in der heutigen Zeit zu diskutieren. Tatsächlich ist es viel wichtiger als ein neues Paradigma der Vermögenskonzentration mit historisch außergewöhnlichen Gewinnen, auf Durands letzte Worte zu achten (weshalb ich ihn am Ende verlassen habe), nämlich: „Wenn die Aneignung die kapitalistische Ausbeutung übersteigt.“ , das System erfuhr eine Mutation. Oder ist es schon passiert?“
Ich glaube, dass es noch keine fertige Antwort auf diese Frage gibt. Es lassen sich jedoch Wege aufzeigen, die unseren Zugang zu diesem Bereich theoretisch stressfreier gestalten. In der Tat könnte der offensichtliche Widerspruch zwischen einem brutalen Modell der kapitalistischen Ausbeutung, dem Neoliberalismus, und seiner gegenwärtigen Angst, im Brennpunkt der populären Vorstellungskraft zu stehen, die ihn zum Ziel aller Vorwürfe des zivilisatorischen Unwohlseins macht, dazu führen, dass er dies tun muss eine Art „Sophies Wahl“: Mutation oder Reifung.
Sam Tomsic
Darüber hinaus hat der Hamburger Philosophieprofessor Samo Tomsic kürzlich zwei ergänzende Texte verfasst, in denen er die Frage stellt, ob die Gesellschaft nicht existiert. Da der zweite Text nicht für Laien in der Psychoanalyse gedacht ist, werde ich mich hauptsächlich auf den ersten konzentrieren.[4] ohne jedoch zu vernachlässigen, die wichtigsten Aspekte des zweiten hervorzuheben.[5] Samo Tomsic greift auf die Begründer der modernen Geisteswissenschaften (nach Michel Foucault), Nietzsche, Marx und Freud zurück, um die drei Grundachsen der symbolischen Ordnung festzulegen: moralisch, wirtschaftlich und sprachlich.
Zusammengenommen drehen sich diese drei Denksysteme um das, was Samo Tomsic einen „Parasitismus“ des Unendlichen (des Symbolischen) auf die Endlichkeit des Körpers nannte. Dieser Parasitismus wird allgemein als „Trieb“ bezeichnet. Da dieser Trieb sowohl eine symbolische als auch eine materielle Kraft darstellt und die symbolische Ordnung niemals nur eine Abstraktion ist, sondern auch eine Organisation der Materialität, also einer Ökonomie, darstellt, besteht das gemeinsame Merkmal dieser drei Wirtschaftsordnungen darin, dass sie alle „ Ökonomien“. affektive“, also die Frage nach der Produktion und Organisation von Affekten in der Konzeption sozialer Bindungen als affektive Bindungen.
Hier greift Samo Tomsic auf die Rede der ehemaligen britischen Premierministerin Margaret Thatcher zurück, in der es hieß: „Es gibt keine Gesellschaft.“ Der Neoliberalismus – der seinen Platz einnahm Anfang mit starkem Einfluss von ihr und dem damaligen Präsidenten der Vereinigten Staaten, Ronald Reagan – kann genau als eine sozioökonomische Doktrin definiert werden, die die Verbreitung asozialer Neigungen wertschätzt. An diesem Punkt erscheint es interessant, dass Intellektuelle der oben genannten Statur – Morozov, Dean und Durand – immer noch nicht erkannt haben, dass die Mutation tatsächlich bereits begonnen hat. Darüber hinaus verlieren sie sich in langen theoretisch-konzeptionellen Diskussionen, die im praktischen Sinne der Wahrnehmung dessen, was sich vor ihrer Nase abspielt, zu nichts führen.
Denn solange es nicht zu einer Hekatombe kommt (von Menschen verursacht oder nicht) und nur noch wenige von uns übrig sind, ist das Feudalsystem Teil der historischen Vergangenheit der Menschheit. Die Suche nach neuen Nomenklaturen, wie Dean und Durand darlegen, um den Kapitalismus im Wandel zu definieren, ist für uns nicht hilfreich, um zu versuchen, den Weg zu verstehen, den wir verfolgen. Ebenso bedeutet die Leugnung der Mutation des Kapitalismus, wie Morozov es auf einfache Weise versuchte, das Ausmaß des zivilisatorischen Wandels zu verringern, dem die Menschen den gesamten Planeten unterwerfen.
Nun, wenn es keine Gesellschaft gibt, was existiert dann überhaupt? Die beiden oben erwähnten Reiter der Apokalypse – Thatcher und Reagan – taten ihr Bestes, um eine neue politische Ontologie zu etablieren: den Neoliberalismus. Wie Samo Tomsic sagt: „Margaret Thatchers Axiom ist daher zunächst einmal ein ontologisches Verbot des Sozialen: Die Gesellschaft muss nicht nur aus politischen Programmen, sondern auch aus der Ordnung des Seins ausgeschlossen werden.“ Dieser radikale Ausschluss aus der Geselligkeit führt zu einer neuen Logos (Platon) sozial, basierend auf wettbewerbsfähigen Wirtschaftsbeziehungen und traditionellen Familienstrukturen, also der bereits abgenutzten Formel wirtschaftlicher Deregulierung und patriarchaler Regulierung.
Natürlich wussten Thatcher und Reagan, dass der Neoliberalismus im Wesentlichen einen asozialen Staat und ein System organisierter Antisozialität erfordert. Das Streben nach Wirtschaftswachstum um jeden Preis, ohne die gebotene Sorgfalt bei der gerechten und globalen Aufteilung des Kuchens, erfordert für den Kapitaleindringling die Erlaubnis, im öffentlichen und privaten Bereich im Einklang mit dem übergeordneten Gebot zu agieren, so viel wie möglich daraus herauszuholen mehr. -Wert.
Es stellt sich heraus, dass in diesen vier Jahrzehnten der ungezügelten Gier des Kapitals etwas schief gelaufen ist, was es beunruhigt. Wie Sie sehen, ist die Zeit, in der ein Wirtschaftssystem „ins Trudeln gerät“, sehr kurz. Beispielsweise dauerte es mehr als zehn Jahrhunderte, bis der Feudalismus durch ein neues Wirtschaftssystem ersetzt wurde. Es dauerte mehr als zwei Jahrhunderte, bis der Industriekapitalismus von seiner schlimmsten Version, dem Neoliberalismus, überholt wurde. Was ist also mit diesem brutalen System der kapitalistischen Ausbeutung schief gelaufen? Nun, wir können mit dem vorherigen Satz beginnen: Der Neoliberalismus hat im Wesentlichen nie aufgehört, ein katastrophaler Teil des Kapitalismus zu sein.
Doch der klassische Kapitalismus, der seit der ersten Industriellen Revolution im XNUMX. Jahrhundert vorherrschte, lässt sich im neoliberalen Modell nicht mehr wiedererkennen. Die Kreatur ist von ihrem Schöpfer abgewichen. In diesem Sinne behaupte ich, dass die kapitalistische Mutation bereits begonnen hat. Aber auch bei dieser Mutation lassen sich deutliche Anzeichen eines Scheiterns erkennen. Wie in der Trilogie Matrix zwischen 1999 und 2003, in dem das Auftreten eines Fehlers zur Folge hatte schon gesehen Im System. da die schon gesehen es war die Wiederholung einer Bildfolge. In unserer Alltagsmatrix ist die schon gesehen Der Grund für die Mutation des neoliberalen Systems ist die Angst der Lebewesen, die in ein hypertechnologisches Wirtschaftsmodell der Ausbeutung von Mehrwert eingebunden sind und sie in dysfunktionale Monster verwandeln.
Seit Aristoteles wird der Mensch als Beziehungstier anerkannt. Es bedeutet zu sagen, dass die sozialen und affektiven Bindungen zu anderen Menschen (und ich möchte hinzufügen zur Natur im Allgemeinen) für ihr Fortbestehen als Spezies wesentlich waren und sind. Der Neoliberalismus scheiterte gerade daran, dass er die konstitutive „Relationalität“ des Menschen leugnete. Im Gegenteil, der Neoliberalismus vertraute diese „Relationalität“ nur dem wirtschaftlichen Warenaustausch durch ungezügelten und aggressiven Wettbewerb an. Das symbolische Ergebnis des materiellen Strebens innerhalb des Marktgottes war Gier (Marx), Groll (Nietzsche) und Neid (Freud). Schließlich warnt Brown (2019) in seinem Buch:[6] Die Ruinen des Neoliberalismus sind nichts Geringeres als die Ruinen, die der Neoliberalismus geschaffen hat und die die Gesellschaft und ihre Geselligkeit ruinieren. Umso unmöglicher ist es, dass dieses Wirtschaftsmodell nicht von Dauer sein könnte.
Es ist daher nicht verwunderlich, dass, wenn einerseits die politischen Universalien der Französischen Revolution („Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit“) immer noch in der populären Vorstellung verbleiben – plus andere Signifikanten wie Solidarität, Flexibilität, Emanzipation, das Gemeinwohl usw. - Andererseits herrscht tatsächlich das von Marx aufgezeigte politische Quadrivium des Wirtschaftsliberalismus vor, nämlich „Freiheit, Gleichheit, Eigentum und Bentham“, und der Utilitarismus von „Bentham“ symbolisiert das Privatinteresse über dem Gemeinwohl das Asoziale über das Soziale, in dem die Warenform und das Privateigentum den Wettbewerb über die Solidarität privilegieren und die ununterbrochene Produktion von Mehrwert die Zusammenhaltsbindungen der Gesellschaft zunehmend zerstört.
Wie Samo Tomsic es ausdrückt: „Letztendlich besitzt niemand wirklich Freiheit außer dem Markt … Als Subjekte der kapitalistischen Produktionsweise sind wir alle in einer Situation, in der wir unsere potenzielle Freiheit an den Markt delegieren müssen, der dazu frei ist.“ uns".
Solange dieses marxistische Quadrivium vorherrscht, werden wir in Wahrheit der Knechtschaft, der Ungleichheit, der Enteignung und dem Drang des Kapitals ausgesetzt sein. Daher warnte Samo Tomsic vor der ungezügelten Macht des Kapitals, als er jeden Versuch, die kapitalistische Privatisierung der Politik rückgängig zu machen, als totalitär anprangerte. Die übertriebene Konsequenz dieser Denunziation könnte den Populismus sowohl auf der rechten als auch auf der linken Seite in einer Ambivalenz verstärken, die seiner Meinung nach „darauf hindeutet, dass wir es hier möglicherweise mit einer Übergangspolitik zu tun haben, die weder von Natur aus links noch von Natur aus rechts ist“.
Was Samo Tomsic Ambivalenz nennt, nenne ich den wunden Punkt der kapitalistischen politischen Mutation. Tatsächlich die Abkühlung des Symbolischen Wohlfahrtsstaat und der Abbau der menschlichen Andersartigkeit in ihrer gegenseitigen Abhängigkeit vom Anderen zugunsten eines extremen Individualismus hat uns zu einem Wirtschaftsmodell geführt, von dem nicht einmal die qualifiziertesten Spezialisten wissen, wohin es führen wird. Wenn einer dieser Populismen in der Welt zur Hegemonie wird, wird die Ehe zwischen Politik und Wirtschaft endgültig geweiht und die Mutation des Kapitalismus wird eintreten, mit katastrophalen Folgen für die Gesellschaft. Schließlich haben wir in den letzten vier Jahrzehnten die Übel gesehen, die sich aus diesem Werben ergeben.
Wenn ich in diesem Sinne sage, dass das Endziel des Waren(re)produzentensystems (Kapitalismus) den ersten drei genannten Denkern entgangen ist, bedeutet das, dass dieses System als aktives Zwischensubjekt der ontologischen Transformation des Menschen platziert wird. Tatsächlich sprechen wir nicht mehr vom üblichen Kapitalismus in digitalen Formen, nicht einmal von einem techno-feudalen Archetyp des Kapitalismus, sondern von einer transhumanistischen Mutation des Menschen.
Wenn die Verbindung von Politik und Wirtschaft vollzogen wird, wird der totalitäre Populismus, ganz gleich welcher Voreingenommenheit, tatsächlich einem kleinen Teil der Weltbevölkerung Vorteile verschaffen, die wir uns noch nicht einmal vorstellen können. Doch leider werden diese Segnungen nur einer Minderheit der Menschheit versprochen, wenn Homo Deus de Harari (2016) tatsächlich Erfolg hat.[7] Dies ist die wahre Mutation des Kapitals und die eigentliche Quelle seiner Qual: Welcher neue Frankenstein (Shelley) wird aus dieser Ehe hervorgehen? Wird es dieses Mal von Dauer sein oder wird es noch vergänglicher und zerstörerischer sein als sein Vorgänger? Wird sie die prometheischen Garantien erfüllen, die sie gegeben hat, um die Gemeinwohlgesellschaft zu ersetzen?
Martin Rees
Doch trotz so viel Kummer muss man sich darüber im Klaren sein, dass es nicht an großartigen Versprechen mangelt, auch wenn sie von Misstrauen und Misserfolgen geprägt sind. Beispielsweise schrieb der britische Astrophysiker und Professor Martin Rees zu Beginn dieses Jahrhunderts ein Buch, in dem er vor den Gefahren einer Umweltkatastrophe für die Zukunft der Menschheit warnte.[8] Obwohl es sich um sehr wichtige Warnungen handelt, offenbart das Buch auch den Glauben dieses überzeugten Humanisten an das fast göttliche Potenzial der Menschheit.
Nicht umsonst fragt er sich gleich am Ende des Buches: „Der umfassendere Kosmos hat eine potenzielle Zukunft, die als unendlich definiert werden könnte.“ Aber werden diese riesigen Zeiträume mit Leben gefüllt sein oder werden sie leer daliegen wie die ersten kargen Meere der Erde? Die Wahl kann in diesem Jahrhundert von uns abhängen“ (S. 205). Aus dieser Perspektive scheint Martin Rees die Idee zu bestätigen, dass Menschen alle möglichen Anstrengungen unternehmen können (und sollten), um den Weltraum zu besiedeln, wenn das Leben auf dem Planeten Erde nicht ausstirbt, insbesondere durch menschliches Handeln.
Aber dieses Verständnis ist im Grunde zweideutig, um nicht zu sagen widersprüchlich, denn wie er selbst in dem Buch schreibt, könnten die Kosten dieser galaktischen Erkundung für den Planeten sozusagen auch für das Leben auf der Erde tödlich sein. Tatsächlich kann eine einfache Fehleinschätzung, wenn der Mensch über genügend Wissen für ein solches Unterfangen verfügt, den Erdball einfach zum Explodieren bringen.
Es ist daher nicht verwunderlich, dass der gequälte Kapitalismus an dem festhält, was er in Zeiten des Scheidewegs immer als seine Lebensader angesehen hat: den Krieg. Da das von Martin Rees beschriebene Szenario noch in weiter Ferne zu sein scheint, steht das Großkapital vor einem kriegerischen Konflikt großen Ausmaßes, um aus dem „Nasensnooker“ herauszukommen, den die digitale Mutation in das tägliche Leben aller verursacht hat. Dies ohne die Möglichkeit zu vergessen, dass diese Mutation der Kontrolle des Kapitals entgeht, was tatsächlich bestätigt zu sein scheint.
Jürgen Habermas
Deshalb ist der deutsche Philosoph Jürgen Habermas in einem aktuellen Artikel über den Krieg in Osteuropa so verzweifelt.[9] Indem er die Alternative tolerierbarer Kompromisse akzeptiert, scheint Jürgen Habermas das Gespenst vorauszusehen, das in den beiden vorangegangenen Weltkriegen heimgesucht hat und in denen die Schlafwandeln der damaligen Hauptakteure beinahe zum Zusammenbruch der Welt geführt hätten. Trotz seiner völligen Verurteilung der Schrecken dieses Konflikts ist Jürgen Habermas pragmatisch genug, um zu verstehen, dass es keine Gewinner und Verlierer geben wird. Daher plädiert er für ein Ende des Krieges, auch wenn dies, wie er sagt, „die Rettung beider Seiten“ bedeutet.
Trotz der lobenswerten Haltung von Jürgen Habermas hat er genau den grundlegenden Punkt dieses Konflikts außer Acht gelassen, den wir klären: die Mutation des Kapitals. Neben der Vorherrschaft der Kräfte unter den Nationen, was sehr offensichtlich ist, gibt es auch die Fähigkeit des Gewinners, den technologischen Fortschritt entsprechend seinen Interessen zu steuern. In diesem Sinne kommt es nicht mehr darauf an, wie viele Märkte der Kapitalismus weiterhin erforschen oder entwickeln wird und auch nicht darauf, welche neuen Märkte er möglicherweise hinzufügt.
Julian Huxley
Wie das neue ultraliberale digitale Geschöpf (Frankenstein) seinen Schöpfer tötete, so wie das ehemalige Frankenstein (Industriekapitalismus) seinen früheren Schöpfer tötete, nämlich den Merkantilismus, von Monster zu Monster, das System der Enteignung und Aneignung des Großkapitals scheint die internationale Gemeinschaft zu haben stand am Scheideweg eines neuen Aufbruchs, einer Art Transhumanismus, der bereits mit den ersten Dampfmaschinen begann. Tatsächlich herrscht mit mehreren Jahrzehnten Verzögerung seit Beginn des XNUMX. Jahrhunderts der totalitäre Kapitalismus von George Orwell und Aldous Huxley, allerdings in einer Gestalt, die eher der der Altered Carbon-Reihe ähnelt.
Es handelt sich vielmehr um eine gemeinsame Mutation zwischen Maschine/Markt und Mensch, die nur dann erfolgreich sein wird, wenn es dem menschlichen Tier tatsächlich gelingt, aus seinem irdischen Kokon zu entkommen. Denn wie Rees zu Recht betonte, werden die Ressourcen der Erde fast erschöpft sein, wenn (und wenn) uns dieses Kunststück gelingt. Was für die Unglücklichen, die hier bleiben und zu bloßen Überlebenden in einer Welt ohne pulsierendes Leben verbannt werden, bleibt, könnte eine Art Zombie-Apokalypse sein, wie in der The Walking Dead-Reihe.
Durch die unablässige Suche nach Alternativen zur Steigerung der intellektuellen, physischen und psychischen Fähigkeiten des Menschen, zur Überwindung seiner grundlegenden Einschränkungen und zur Förderung der Entwicklung Ausrottung an einer Krankheit leiden und Immunität gegen die Auswirkungen der Zeit (wie Alterung und Tod) erlangen, und die Fähigkeit, sich aus dem natürlichen Zustand in andere Wesen mit stark erweiterten Fähigkeiten zu verwandeln, hat dieses einzige bewusste Tier (bis zum Beweis des Gegenteils) die mächtigen Kräfte des Marktes genutzt, wenn auch größtenteils unbewusst, um zu sich selbst zu transzendieren.
Wie der Biologe Julián Huxley, der als Begründer des Transhumanismus gilt, darauf hinwies: „Bisher war das menschliche Leben im Allgemeinen, wie Hobbes es beschrieb, „unangenehm, brutal und kurz“; Die überwiegende Mehrheit der Menschen (sofern sie nicht bereits jung gestorben sind) ist von Elend geplagt ... wir können zu Recht an der Überzeugung festhalten, dass diese Länder der Möglichkeiten existieren und dass die gegenwärtigen Einschränkungen und elenden Frustrationen unserer Existenz dies sein können , weitgehend überwunden. Die übertroffene menschliche Spezies kann, wenn sie es wünscht, über sich selbst hinausgehen – und zwar nicht nur sporadisch, als Individuum hier auf die eine Art, als Individuum dort auf die andere Art, sondern in ihrer Gesamtheit, als Menschheit.“[10]
Dennoch führt diese Verbindung zwischen Politik und Markt nicht konkret zu „Big Brother„Welt Orwellian, wir haben noch eine Hoffnung.“ Ich persönlich gehöre zu der pessimistischen Gruppe, die versteht, dass wir die Renditegrenze für ein nachhaltiges Leben auf unserem Planeten bereits überschritten haben. Tatsächlich mangelt es nicht an Beweisen, die diesbezüglich in seriösen Artikeln von Intellektuellen „auftauchen“. Aber ich bin auch nicht mit der defätistischen These einer Minderheit einverstanden, die bereits kampflos aufgegeben hat. Wenn es keinen anderen Grund gibt, ist diese These für Inhaber großen digitalen Kapitals bei der Vollendung des endgültigen Projekts, das aufzugeben, was in diesen Teilen verbleibt, sehr nützlich.
An diesem Punkt liegt die eigentliche Sorge des Kapitals darin, welche Bedingungen es am Ende dieser Mutation erreichen wird. Wenn es gelingt, eine Armee entfremdeter Zombies aufrechtzuerhalten, die ausreicht, um irdische Ressourcen zu verbrauchen – entweder schneller in Kriegszeiten oder rhythmischer in Zeiten reiner Spektakel –, ohne die Transformationsketten des Menschen in einem möglichst nahen Stadium zu unterbrechen „ Homo Deus“, dann hat der Kapitalismus die Mensch-Maschine-Prophezeiung bereits vor Marx verwirklicht.
Wenn es nicht gelingt, eine minimal strukturierte Gesellschaft aufrechtzuerhalten, die (immer heftiger) in sehr antagonistische Klassen gespalten ist, was das Endergebnis dieser Enteignung und Aneignung des Kapitals betrifft, so homogen es auch in seiner Entfremdung vom unmittelbaren Vergnügen der Produktion und des Konsums von Wegwerfgütern sein mag, dann ist das System Der (Re-)Produzent unendlicher Güter läuft Gefahr, sozusagen zu einem „Jeder-gegen-jeden-kann“ zu gelangen, der das intergalaktische Lebensprojekt derer gefährden würde, die ihm wirklich wichtig sind: den Eigentümern der Macht.
So wie ein Virus mutiert, um länger im Körper des Wirts zu überleben und ihm mehr Leben zu geben, damit er seine genetischen Aktualisierungen auf der Suche nach einem Gleichgewicht fortsetzen kann, das seine Beständigkeit in der Natur garantiert (siehe kürzlich COVID-19 mit seinen unzähligen Mutationen), hat das Großkapital dies getan hat in seiner Art, im menschlichen Wirt zu überleben, wiederkehrende Mutationen vorgenommen. Auch wenn das Gleichgewicht nie erreicht wird, da das virale Gleichgewicht in der Natur sehr schwach ist, hat es die Unruhen von Kriegen, Revolutionen und, warum nicht, friedlichen Zeiten überstanden. Aber die kapitalistische Angst deutet ebenso wie COVID-19 darauf hin, dass der Zug, der das menschliche Abenteuer auf der Erde transportiert, möglicherweise entgleist. Es ist noch nicht möglich, sich über irgendetwas sicher zu sein.
* André Márcio Neves Soares ist Doktorandin in Sozialpolitik und Staatsbürgerschaft an der Katholischen Universität von Salvador (UCSAL).
Referenzen
[1] https://outraspalavras.net/pos-capitalismo/tecnofeudalismo-ou-o-capitalismo-de-sempre/;
[2] https://outraspalavras.net/pos-capitalismo/sistema-economico-igual-ao-que-sempre-foi/;
[3] https://wir2022.wid.world/www-site/uploads/2022/03/0098-21_WIL_RIM_RAPPORT_A4.pdf/Págs. 187 e 188;
[4] https://dpp.cce.myftpupload.com/a-sociedade-nao-existe/;
[5] https://dpp.cce.myftpupload.com/a-sociedade-nao-existe-parte-ii/
[6] BRAUN, Wendy. In den Ruinen des Neoliberalismus. São Paulo. Herausgeber Politeia. 2019;
[7] HARARI, Yuval Noah. Homo deus: Eine kurze Geschichte von morgen. São Paulo. Companhia das Letras, 2016;
[8] REES, Martin. Endzeit. Eine Umweltkatastrophe bedroht die Zukunft der Menschheit. São Paulo. Gesellschaft der Briefe. 2005.
[10] Huxley, Julian (1957). „Transhumanismus“, 25. Juni 2016, Wayback Machine. Abgerufen am 24. Februar 2006;
*André Márcio Neves Soares ist Doktorand in Sozialpolitik und Staatsbürgerschaft an der Katholischen Universität von Salvador – UCSAL.
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