Ailton Krenaks Essayproduktion

11/07/2024

Kultur • Ökologie • Philosophie • Literatur

von FILIPE DE FREITAS GONÇALVES*

Durch die Radikalisierung seiner Kapitalismuskritik vergisst Krenak, dass das Wirtschafts- und Gesellschaftssystem, in dem wir leben, und nicht unsere Trennung von der Natur der Grund für den Untergang der Welt ist.

Ailton Krenak ist eine Persönlichkeit von nationaler Bedeutung, seit er auf dem Podium der Verfassunggebenden Versammlung stand und, sein Gesicht mit schwarzem Ton bemalt, eine eindringliche Rede über die Rechte indigener Völker hielt. Sein Schaffen hat jedoch in den letzten Jahren eine neue Dimension erreicht, als er, inzwischen ein völlig etablierter gesellschaftlicher Anführer, begann, über Companhia das Letras eine Reihe kurzer Essays mit überzeugenden Titeln und zum Nachdenken anregenden Inhalten zu veröffentlichen.

Bisher sind es drei: Ideen, um das Ende der Welt hinauszuzögern, von 2019 (mit einer zweiten Auflage von 2020); Das Leben ist nicht nützlich, 2020; Es ist Ahnenzukunft, ab 2022. Seine Veröffentlichungen beschränken sich nicht auf diese drei Titel und seine Teilnahme am brasilianischen Leben geht weit über das hinaus, was sich anhand der Liste seiner Werke quantifizieren lässt, aber ich denke, man kann mit Fug und Recht sagen, dass es diese drei Veröffentlichungen sind, die dafür sorgen werden seine Beständigkeit in der nationalen Kultur.

Ich klassifiziere seine Interventionen als Essays, weil sie mir als kraftvolles Experiment in diesem Genre erscheinen. Die geschriebenen Texte sind immer das Ergebnis seiner Reden und stellen äußerst wirkungsvolle Textualisierungen seiner Ideen dar. Die Konsequenz seiner Zugehörigkeit zum Genre scheint gerade in der Neuheit seiner Zugehörigkeit zur Oralität zu liegen: Seine Ideen fließen von einer Seite zur anderen, was seinem Denken einen Spielraum garantiert, den wir in einer Zeit nicht mehr gewohnt sind der Hyperspezialisierung.

Die Kehrseite der Medaille ist, dass sein Denken aufgrund der Fluidität, die seine reflektierende und stilistische Wirksamkeit garantiert, weder eine systematische Form noch auch nur eine terminologische Strenge aufweist. Für den Horizont seiner Produktion stellt dies kein Problem dar, hat aber Konsequenzen für den Versuch, seine Ideen zu einem zusammenhängenden, diskussionsfähigen Ganzen zusammenzufügen. Vielleicht ist dies nicht nur ein Mangel seiner Bücher, sondern auch des Genres, zu dem sie gehören: Der Aufsatz impliziert eine Identifikation zwischen Denken und Ausdruck, die das Denken zur Geisel der Verbindung des Lesers mit dem Thema macht, die durch die Ausdrucksweise von Ideen impliziert wird, und nicht mit dem Ideen selbst. Dies liegt daran, dass im Fall des Aufsatzes das Subjekt, das es ausspricht, der wichtigste konstitutive Teil der geäußerten Idee ist.

Daher die viel kommentierte Schnittstelle zwischen Literatur und Philosophie in dieser Textsorte. Das Problem liegt offensichtlich auf meiner Seite, da ich beabsichtige, seine Ideen als eine zusammenhängende Sammlung zu betrachten, mit der ich Meinungsverschiedenheiten eröffnen kann, und nicht das Genre selbst, das in dieser Unbestimmtheit vielleicht den interessantesten Teil seiner Wirksamkeit ausmacht.

Wie dem auch sei, es ist schwierig, die Ideen, die der Autor verteidigt, überhaupt zusammenzufassen, um sich von ihnen zu distanzieren. Ein Beispiel, um den Vorwurf des Abstraktionismus zu vermeiden: Der in seinem Denken wichtigste Begriff der Menschheit taucht zu unterschiedlichen Zeiten mit unterschiedlichen Konnotationen auf. Manchmal ist die Menschheit der Westen, manchmal ist sie etwas, das ausgegrenzten Bevölkerungsgruppen verwehrt bleibt.

Em Ideen, um das Ende der Welt hinauszuzögern, sagt er uns, dass „Menschlichkeit“ etwas war, das der Westen erfunden hatte, um den Kolonisierungsprozess zu rechtfertigen (S. 11); Noch im selben Buch bietet er die umstrittenste Definition an, indem er sagt, dass der Begriff der Menschheit eine westliche Erfindung sei, die auf der ontologischen Unterscheidung zwischen Mensch und Natur beruhe. Die beiden Definitionen sind nicht völlig identisch, können aber miteinander in Dialog treten.

Doch die Überraschung kommt, als im ersten Satz des nächsten Buches Das Leben ist nicht nützlich, sagt er uns: „Wenn ich über die Menschheit spreche, meine ich nicht nur die Menschheit Homo sapiens„Ich beziehe mich auf eine Unmenge an Wesen, die wir immer ausgeschlossen haben (…)“.[I] Von einer negativen Verwendung des Begriffs, die sein gesamtes Werk durchdringt, springt er zu einer positiven und scheint die Notwendigkeit zu beanspruchen, nichtmenschliche Wesen in unsere Vorstellung von der nun in etwas Gutes verwandelten Menschheit einzubeziehen. Das Beispiel ist einfach, aber es veranschaulicht gut sowohl die Art des Denkens des Autors als auch die Schwierigkeit, es in ein System umzuwandeln.

Ich sage das alles nicht, um von einem Gedanken, der vorgibt, absichtlich essayistisch zu sein, Systematik zu fordern, sondern um die Schwierigkeit hervorzuheben, was man mit einem solchen Gedanken anfangen soll. Abgesehen vom Bedauern möchte ich argumentieren, dass die vom Autor präsentierten Ideen trotz ihres Grades an Unbestimmtheit einen antikapitalistischen und reaktionären Charakter haben. Einfach ausgedrückt ist es das Folgende. Ailton Krenak ist jemand, der wie kein anderer die verheerenden Folgen dessen kennt, was wir Kapitalismus nennen, und deshalb ist sein Denken durch und durch antikapitalistisch.

Aber er hört hier nicht auf. Er versteht die philosophischen Annahmen des Westens wie kein anderer, nicht weil er sie studiert hat, sondern weil er sie in seinem täglichen Leben als Katastrophe erlebt hat – und genau aus diesem Grund leugnet er sie von Anfang bis Ende. Und hier finden wir den Reaktionismus seiner Reaktion auf die verheerende Aktion des Kapitals. Ailton Krenak verwechselt Kapitalismus mit technischer und technologischer Entwicklung und sogar mit wissenschaftlicher Tätigkeit, die er scheinbar so wenig versteht. Wenn wir seine Bücher lesen, haben wir immer noch das Gefühl, dass der Autor Kapitalismus mit Moderne verwechselt und alles leugnet, als wären alle Katzen grau.

An einem bestimmten Punkt, als er über die Diskreditierung von Biodiversitätsforschern in der Mitte des 20. Jahrhunderts spricht, lässt er eine Perle fallen: „Wer die Stimme von Bergen, Flüssen und Wäldern gehört hat, braucht keine Theorie darüber: Jede Theorie ist eine Anstrengung.“ um hartnäckigen Menschen die Realität zu erklären, die sie nicht sehen können.“[Ii] Hier werden die beiden Visionen gegenübergestellt, die er in all seinen Arbeiten in Konflikt brachte. Auf der einen Seite diejenigen, die die Stimmen des Berges hören, und auf der anderen Seite die Hartnäckigen. Seiner Ansicht nach ist die Realität transparent und bedarf keiner Untersuchung, um sie zu entschlüsseln: Hartnäckige Menschen müssen eine Theorie entwickeln, um etwas zu erklären, das für diejenigen offensichtlich ist, die eine mystische Beziehung zur Natur aufbauen.

Am Ende geht es genau darum: Systematisch wird Ailton Krenak das Baby mit dem Wasser im Eimer hinauswerfen und so tun, als ob die Lösung für die Probleme unserer Welt in der Rückkehr zu einer Beziehung zu finden sei mit der Umgebung, die auf Mystik basiert und die harte Arbeit der Wissenschaft vermeidet. Isaac Newtons Gravitationsgesetz und all seine Mechanismen waren offensichtlich für jeden offensichtlich, der die Stimme der Flüsse hören wollte, und dass die Mathematik nur eine Übung ist, um die Dummköpfe zu überzeugen, die die Stimme von nicht als offensichtliche Tatsache sahen Die Flüsse verrät uns, dass im Nenner der Abstand zwischen den Körpern quadriert werden muss.

Schauen wir uns seine Grundidee an: dass der Westen auf einer falschen Vorstellung von der Unterscheidung zwischen dem in Menschlichkeit verwandelten Menschen und der Natur basiert. Er sagt uns: „In der Zwischenzeit – obwohl der Wolf nicht kommt – haben wir uns von diesem Organismus, zu dem wir gehören, der Erde, entfremdet und angefangen zu denken, dass es eine Sache ist und wir eine andere: die Erde.“ und Menschlichkeit. Ich verstehe nicht, wo es etwas anderes als die Natur gibt. Alles ist Natur. Der Kosmos ist Natur. Ich kann nur an die Natur denken.“[Iii].

Weiter sagt er: „Mittlerweile löst sich die Menschheit so absolut von diesem Organismus, der die Erde ist. Die einzigen Zentren, die noch der Meinung sind, dass sie mit diesem Land verbunden bleiben müssen, sind die etwas vergessenen an den Rändern des Planeten, an den Ufern von Flüssen, an den Rändern der Ozeane, in Afrika, Asien oder Lateinamerika. Sie sind Caiçaras, Indianer, Quilombolas, Aborigines – Untermenschen. Weil es, sagen wir mal, coole Menschlichkeit hat. Und es gibt eine brutalere, rustikalere, organischere Schicht, eine Untermenschheit, Menschen, die sich an die Erde klammern, es scheint, als wollten sie die Erde essen, von der Erde saugen, auf der Erde liegend schlafen, in die Erde gehüllt. Die Organizität dieser Menschen stört uns so sehr, dass Unternehmen immer mehr Mechanismen geschaffen haben, um diese Babys vom Land ihrer Mutter zu trennen: „Lasst uns dieses Ding, Menschen und Land, dieses Chaos trennen.“ Es ist besser, Behandlungen oder Extrakte auf dem Boden zu platzieren. Keine Leute, die Leute sind ein Chaos. Und vor allem sind die Menschen nicht dazu ausgebildet, diese natürliche Ressource Erde zu beherrschen.“ Natürliche Ressource für wen? Nachhaltige Entwicklung wofür? Was müssen wir aufrechterhalten?“[IV]

Die beiden Zitate zeigen deutlich die Radikalität seines Antikapitalismus und die zutreffende Diagnose dessen, was den Westen trägt: die Stärkung der Unterscheidung zwischen Mensch und Natur. Dabei handelt es sich nicht nur um eine Kritik am Kapitalismus, sondern um eine Kritik an diesem Potenzial, das ihm längst vorausgeht und ihn vermutlich weit übertreffen wird. Dieser Punkt ist von grundlegender Bedeutung, denn davon hängt das Verständnis der wahren Radikalität von Ailton Krenaks Gedanken ab.

Er kritisiert nicht einfach eine Produktionsweise, sondern die Perspektive, die Eingriffsfähigkeit des Menschen in die Natur zu stärken. Diese erste Verwirrung ist wichtig, denn sie wird Konsequenzen haben. Auf der Grundlage der Unterscheidung zwischen Mensch und Natur operiert nicht nur die kapitalistische Gesellschaft, sondern streng genommen jede Form der Zivilisation, die jede Arbeitsorganisation und jede Sprache einschließt. Mit anderen Worten: Bei jedem Sprachgebrauch und bei jeder Arbeitsorganisation wird die Unterscheidung zwischen Mensch und Natur in den Mittelpunkt der Probleme gerückt, um ein für die menschliche Existenz günstigeres Umfeld zu schaffen.

Jede Art zu arbeiten und sprachliche Fähigkeiten zu nutzen, bedeutet daher unsere Trennung von der Erde. Die Umwandlung der Natur, die uns umgibt, in den Gegenstand unserer Untersuchung und in eine Ressource für den Aufbau eines Lebens, das die durch die natürliche Umwelt auferlegten Beschränkungen überwindet, ist eine allgemeine anthropologische Tatsache, die bereits im Akt der Benennung verankert ist.

Tatsächlich scheint die Sprache selbst ein primitives Werkzeug mit komplexer Funktion zu sein, um die Natur in Besitz zu nehmen und entsprechend unseren Interessen in sie einzugreifen. Die Domestizierung von Pflanzen ist auch ein Werkzeug für diese grundlegende Unterscheidung zwischen Mensch und Natur für die Konstruktion dessen, was, wenn ich mich in der Soziologie des 19. Jahrhunderts nicht irre, als zweite Natur bezeichnet wurde, in Anlehnung an diese von Menschen geschaffene Welt Überleben.

Was seine Kapitalismuskritik in eine radikale Positionierung verwandelt, scheint daher die Verwechslung dieser allgemeinen anthropologischen Tatsache mit der jüngsten Form ihrer Potentialisierung zu sein. Das Problem besteht darin, dass die Potentialisierung dessen, was uns von der Natur unterscheidet, auch eine konstitutive anthropologische Tatsache ist. Um es in ökonomischer Sprache zu sagen: Produktivitätsgewinne – umgewandelt in die Gewinnung eines relativen Mehrwerts – sind auch eine Konstante, die lange vor dem Kapitalismus existierte und, so Gott will, noch lange nach ihm folgen wird. Die Suche nach einfacheren Wegen zur Erfüllung unserer Bedürfnisse – sowohl realer als auch fantasievoller, des Wollmantels und der Marx-Bibel – ist eine Fixierung, die der kapitalistischen Konkurrenz vorausgeht und letztendlich Freiheit bedeutet.

Das könnte man auch anders sagen. Auch der kapitalistische Westen ist ein Kind der Erde, da die rationale Fähigkeit, die natürliche Welt zu verstehen und sie für unseren Lebensunterhalt zu instrumentalisieren, eine Gabe der Natur selbst ist. Nichts deutet darauf hin, dass unsere Fähigkeit, uns von der natürlichen Umwelt abzugrenzen, indem wir eine künstliche Umwelt schaffen, die durch die Nutzung der organischen und anorganischen Natur als Ressource geschaffen wird, nicht eine Tatsache der Natur selbst ist, da wir auch Teil von ihr sind.

Einfach ausgedrückt ist die Vernunft eine Gabe der Natur selbst und das westliche Bewusstsein dieser Gabe ist auch Teil der Natur selbst. A Metaphysik von Aristoteles und Phänomenologie des Geistes Hegels gehören ebenso zur Natur wie die Hopi-Indianer, die mit ihrem Berg sprechen. Aus diesen beiden unterschiedlichen Beziehungen zur Umwelt werden unterschiedliche Ergebnisse erzielt, es handelt sich jedoch um zwei Arten, die Natur zu sein.

Ailton Krenak hat recht: Alles ist Natur. Dies impliziert jedoch, dass der chemische Bergbau zu Beginn des 20. Jahrhunderts, der den Doce-Fluss zerstörte, ebenfalls Teil der Natur ist, und zwar als Ergebnis einer Aktion, die auf ihrer eigenen Fähigkeit beruht, die Umwandlung des Natürlichen in eine Ressource zu fördern . Die grundlegende Frage ist daher nicht die Unterscheidung zwischen Mensch und Natur, sondern die spezifische Beziehung, die zwischen den beiden Begriffen hergestellt wird. Hier sind wir uns alle einig: Der Kapitalismus hat eine Beziehung zur Natur aufgebaut, die uns in Richtung gegenseitiger Zerstörung zu führen scheint, und der Kurs muss so schnell wie möglich korrigiert werden, aber von dort aus geht es weiter zu einer Kritik an der modernen Wissenschaft als Ursprung der Katastrophe ist ein zu großer Sprung und, wie wir sehen werden, gefährlich.

Ailton Krenaks Sicht auf die natürliche Welt scheint nicht nur in diesem abstrakteren Sinne reduziert zu sein, sondern auch in seiner eigenen Verallgemeinerungsfähigkeit. Die Beschreibung der Erde als unsere Mutter funktioniert nur in zwei Fällen. Der erste Fall, der offenbar bei den brasilianischen Indianern auftritt, liegt darin, dass die natürliche Umwelt leicht Ressourcen für den Lebensunterhalt bietet. Es ist unwahrscheinlich, dass irgendein Ureinwohner, der in Wüstenregionen lebt, eine so positive Sicht auf die Natur hat wie unsere Mutter. Tatsächlich geht die christliche Tradition selbst auf ein Volk zurück, das in einer solchen Situation gelebt hätte.

Die Menschheit spielte eine Rolle Genesis Es ist nicht diejenige, die an der Brust ihrer Mutter lebt, sondern diejenige, die aus dem Paradies vertrieben wurde, wo sie ohne Arbeit leben konnte. Die Natur, mit der Adam und Eva nach dem Sündenfall konfrontiert werden, ist weit davon entfernt, die großzügige Mutter zu sein, die Ailton Krenak vermutet. Der zweite Fall ist genau die „zweite Natur“, die der Mensch für sein eigenes Überleben geschaffen hat. Es sind die Technik und ihre Früchte, die es unserem Leben auf der Erde ermöglichen, sich nicht nur so weit auszudehnen und zu verlängern, sondern sich auch in etwas weniger Schmerzhaftes und Schreckliches zu verwandeln. Es ist die Zivilisation, die eine solche Situation in weniger glücklichen Fällen gewährleistet als in solchen Fällen, in denen die umgebende Umwelt von Natur aus nur wenige Ressourcen bietet. Wir, die Welpen, haben unsere Mutter erfunden.

Das Problem gestaltet sich dann wie folgt: Was Ailton Krenak praktiziert, ist nicht einfach eine Kapitalismuskritik, sondern die Umwandlung der Kapitalismuskritik in eine Leugnung der durch Technologie verstärkten rationalen Beziehung zur natürlichen Welt. Um diese Beziehung zu ersetzen, schlägt er eine andere vor, die ihren Ursprung in dem hat, was er „Untermenschheit“ nennt, nämlich denjenigen, die die Stimme des Flusses hören.

Die Geschichte, die er vom Hopi-Indianer erzählt, der mit den Bergen spricht, scheint paradigmatisch: „Ich habe eine Geschichte über einen europäischen Forscher vom Anfang des 20. Jahrhunderts gelesen, der in den Vereinigten Staaten war und im Hopi-Territorium ankam. Er hatte jemanden aus diesem Dorf gebeten, sein Treffen mit einer älteren Frau zu ermöglichen, die er interviewen wollte. Als er sie suchte, stand sie in der Nähe eines Felsens. Der Forscher wartete, bis er sagte: „Sie wird nicht mit mir reden, oder?“ Darauf antwortete ihr Moderator: „Sie spricht mit ihrer Schwester.“ „Aber es ist ein Stein.“ Und der Typ sagte: „Was ist los?“[V].

Entrechos Denken hat beispielhaften Wert, weil es eine Beziehung verdeutlicht, die anders ist als die, die die westliche Welt annimmt. Anstatt die Natur nun als Ressource zu betrachten, werden wir versuchen, sie als Teil unserer eigenen Familie zu verstehen. Anstelle einer rationalen und kalten Beziehung zur natürlichen Welt sollten wir eine affektive Beziehung zu ihr aufbauen. Was in dem Auszug beschrieben wird, ist schließlich eine mystische Beziehung. Es wird als alternative Erkenntnistheorie verstanden, die von der Untermenschlichkeit bewacht wird, und als Lösung in diesem Moment des Bankrotts des westlichen Erkenntnisregimes.

Dies ist schließlich die große Idee des Autors, den Weltuntergang hinauszuzögern. Oder mit anderen Worten: Lassen Sie die westliche Welt untergehen, damit wir zu religiösen Beziehungen zur Umwelt zurückkehren können. Hier verbirgt sich der Reaktionärismus, der sich hinter solch unverblümter Kritik an der irrationalen Akkumulation unserer Produktionsweise verbirgt: Es ist besser, wenn sie aufhört, denn auf diese Weise werden wir alle wieder in der Lage sein, die Stimme der Berge zu hören und die Natur zu verstehen, ohne auf sie zurückgreifen zu müssen rationale Übung, weil sie sich uns in diesem Moment als transparent erweisen wird.

An dieser Stelle lohnt es sich, das, was wir gesagt haben, noch einmal zu überdenken, und zwar auf der Grundlage einer Antwort, die Ailton Krenak selbst in seinen Büchern offenbar zur Verteidigung der rationalen Verbesserung der Beziehung zwischen Mensch und Natur anzubieten scheint, was wir auch getan haben. Er würde uns sicherlich sagen, dass das zwar so sein mag, aber diese Beziehung, die Sie verteidigen, führt zum Ende der Welt. Die unendliche Verbesserung der menschlichen Fähigkeit, in die Natur einzugreifen und sie für ihr Überleben umzuwandeln, wird zu einer endgültigen Umweltkatastrophe führen, denn die Natur ist nicht unendlich, wie Ihr Modell annimmt.

Es ist diese Antwort, die sein Denken so interessant macht, weil sie eine Art zeitgenössischen Scheideweg offenbart. In Wahrheit ist zu diesem Zeitpunkt der Geschichte niemand bereit, die westliche Zivilisation zu verlassen. Im Gegenteil, jeder scheint sich darauf einlassen zu wollen. Aber dieses Entwicklungsmodell ist nicht nachhaltig und wird uns in eine beispiellose Katastrophe führen. Das Dilemma ist erschreckend aktuell, aber die Antwort, die es uns bietet, ist zumindest fragwürdig, weil es nicht einfach einen Mentalitätswandel bedeutet.

Der Westen, der aufgegeben werden muss, ist keine Art zu denken oder die Welt zu sehen, sondern eine Art, in der Welt zu sein. Aufgrund der Radikalität der Kapitalismuskritik besteht die vorgeschlagene Lösung darin, die Beziehung zur Natur aufzugeben, die unsere Lebensweise aufrechterhält.

Wenn ich Ailton Krenaks Bücher unterrichte, gebe ich meinen Schülern normalerweise ein Cartoon-Beispiel. 1 Gramm Dipyron wächst nicht auf Bäumen. Es ist das Ergebnis einer Beziehung, die der Mensch mit der Natur aufbaut, um verfügbare Ressourcen zu manipulieren und sie in Güter mit bestimmten Zwecken umzuwandeln. Die Weltanschauung, die Ailton Krenak als Lösung unserer Probleme vorschlägt, ist die Abkehr von Dipyron als Ergebnis dieser Beziehung. Die Studenten stimmen mit mir darin überein, dass niemand bereit wäre, auf Dipyron zu verzichten und am Ende Kopfschmerzen und Fieber zu bekommen. Darauf antworte ich: Aber wenn wir Dipyron nicht aufgeben, wird die Welt untergehen.

Die Beziehung, die wir zur Natur aufbauen, führt die Welt in die Apokalypse. Für sie scheint das Dilemma unlösbar, denn es handelt sich tatsächlich um ein Problem gewaltigen Ausmaßes. Die Antwort, die Ailton Krenak bietet, beantwortet jedoch nicht die eigentliche Frage: Wie kann man verhindern, dass die Welt untergeht, ohne auf das Ein-Gramm-Dipyron zu verzichten? Die Frage ist lächerlich, denn jemand kann immer aufstehen und sagen, dass es andere Möglichkeiten gibt, Kopfschmerzen loszuwerden als Dipyron, und noch mehr: Die Kopfschmerzen, die wir hatten, werden alle vom kapitalistischen System erzeugt, das uns immer mehr verschlingt mehr.

Über den zweiten Teil sind wir uns alle einig, aber die Lösung scheint nicht darin zu bestehen, auf Dipyron zu verzichten, sondern darin, ein Wirtschaftssystem zu finden, in dem wir weniger Kopfschmerzen haben und in dem uns immer noch die Möglichkeit von Dipyron zur Verfügung steht. Was das erste betrifft, überarbeiten Sie einfach die Metapher ein wenig. Chemotherapie wächst nicht auf Bäumen und das Flüstern von Flüssen durch Felsen offenbart uns die Strahlentherapie nicht auf transparente Weise. Keiner von uns ist bereit, auf Krebsbehandlungen zu verzichten, aber genau das hinterlässt Ailton Krenaks Vorschlag und was die heutige Mentalität nicht so gut verstanden hat. Das Verlassen des erkenntnistheoretischen Regimes des Westens und der modernen Wissenschaft bedeutet nicht, die Art und Weise zu denken und die Welt zu sehen, zu verändern, sondern unsere Art zu sein, mit allen daraus resultierenden Konsequenzen.

Durch die Radikalisierung seiner Kapitalismuskritik vergisst Ailton Krenak, dass es das Wirtschafts- und Gesellschaftssystem ist, in dem wir leben, und nicht unsere Trennung von der Natur, die offenbar schon immer eine Traumzivilisation war, was die Welt zu ihrem Ende führt. Ich habe oben in einem kontroversen Ton gesagt, dass das Sterben des Doce-Flusses ebenfalls eine mit technischer Rationalität verbundene Tatsache der Natur ist, aber die Aussage ist nur eine Halbwahrheit, denn die Ursache der Katastrophe ist nicht die Trennung von Mensch und Natur und/oder die Konstitution einer falschen Vorstellung von Menschlichkeit, sondern des Kapitalismus.

Dies ist eine wenig differenzierte Sicht auf die wirklichen Probleme, mit denen wir konfrontiert sind, weil sie sie auf das reduziert, was sie nicht sind: Fragen der Erkenntnistheorie. Es geht nicht darum, eine mystische emotionale Beziehung zur natürlichen Welt wiederherzustellen, sondern darum, die Art und Weise, wie wir mit unserem produktiven Leben umgehen, neu zu organisieren, damit es den entstehenden Bedürfnissen besser gerecht wird. Und erstaunlich: Erst die Intensivierung der Transformation der Natur zum Gegenstand unserer Analyse und Intervention wird uns die Wege aufzeigen können, die es zu beschreiten gilt. Einschließlich der Verwandlung des Menschen in das Objekt unserer rationalen Analyse.

Mit anderen Worten: Nur innerhalb der westlichen Rationalität haben wir eine Überlebenschance. Wir befinden uns bereits in einem bunten Fallschirm. Anders ausgedrückt: Das Funktionieren des Kapitalismus offenbart sich nicht im Summen der Berge, sondern wird nur durch die Aktivität der hartnäckigen Menschen erreicht, die darauf bestehen, zu verstehen, wie die Realität funktioniert. Die menschliche Welt ist überhaupt nicht transparent, und hier liegt vielleicht die größte Gefahr in diesem reaktionären Vorschlag: Die Abkehr von der Perspektive der Wissenschaft lässt auch die Möglichkeit offen, die Funktionsweise des Wirtschaftssystems, das uns in den Abgrund führt, tatsächlich zu verstehen.

Das Schlimmste ist am Ende, dass uns die reaktionäre Kapitalismuskritik die einzige Möglichkeit nimmt, ihn scharf und transformativ zu kritisieren und eine siegreiche Haltung ihm gegenüber einzunehmen. Und genau deshalb kann er so erfolgreich sein: Seine radikale Kritik wird absolut nichts bringen, da sie die Möglichkeit der Kritik beseitigt und am Ende der Runde die Instrumente der Kapitalherrschaft stärkt.

Aber Ailton Krenak könnte zu allem, was wir gesagt haben, noch etwas anderes sagen. 1 Gramm Dipyron ist nicht für jeden verfügbar. Hierin liegt seine Vorstellung von der Untermenschheit. Der Westen hat im Prozess des Aufbaus der transformativsten Möglichkeit unserer Beziehung zur Natur – des Kapitalismus – eine Untermenschheit geschaffen, die keinen Zugang zu den Gütern hat, die sie selbst produziert, wenn sie in der Mühle der Sklaverei und Industrie in Fleisch verwandelt wird arbeiten. .

Es ist wichtig anzumerken, dass dies nicht die grundlegende Frage seiner Position ist. An der Verallgemeinerung der vermeintlichen Errungenschaften der westlichen Welt ist er nicht interessiert, weil er sie erstens nicht als Errungenschaften betrachtet und zweitens nicht die Absicht hat, Teil dieser Welt zu sein. Du willst, dass es endet. Es ist diese Radikalität, die ihn interessant macht und die seinen Reaktionärismus kennzeichnet. Auch wenn es sich nicht um eine grundsätzliche Frage handelt, ist sie doch in gewisser Weise vorhanden und verdient daher eine Antwort. Tatsächlich kann der Westen seine Errungenschaften nicht verallgemeinern und wird dies höchstwahrscheinlich auch nie im Kapitalismus erreichen, aber die Perspektive, dass Errungenschaften verallgemeinert werden müssen, entsteht im Entwicklungsprozess dieser katastrophalen Welt, in der wir leben.

Es gibt einen denkwürdigen Auszug aus O Hauptstadt, von Marx, das ich nach der ersten Lektüre nie vergessen habe: „Aber die Wucht der Tatsachen zwang uns schließlich zu der Erkenntnis, dass sich die Großindustrie auflöste und mit der wirtschaftlichen Grundlage des alten Familiensystems und der ihr entsprechenden Familienarbeit auch die Unternehmen.“ sich selbst. alte Familienbeziehungen. Es war notwendig, die Rechte der Kinder zu verkünden. (…) Es war jedoch nicht der Missbrauch der väterlichen Autorität, der die direkte oder indirekte Ausbeutung unreifer Arbeitskräfte durch das Kapital hervorbrachte, sondern im Gegenteil, es war die kapitalistische Ausbeutungsweise, die durch die Unterdrückung der entsprechenden ökonomischen Basis väterliche Autorität wandelte diese in Missbrauch um. Aber so schrecklich und abstoßend die Lösung des alten Familiensystems innerhalb des kapitalistischen Systems auch erscheinen mag, es bleibt wahr, dass die Großindustrie Frauen, Jugendlichen und Kindern beiderlei Geschlechts eine entscheidende Rolle in gesellschaftlich organisierten Produktionsprozessen außerhalb der häuslichen Sphäre zuweist , schafft die neue wirtschaftliche Grundlage für eine höhere Form der Familie und der Beziehung zwischen den Geschlechtern. (…) Es ist auch offensichtlich, dass die Zusammensetzung des Arbeitspersonals aus Individuen beiderlei Geschlechts und aus den unterschiedlichsten Altersgruppen besteht, die in ihrer kapitalistischen Form, natürlich-spontan und brutal – in der der Arbeiter für den Produktionsprozess existiert, und nicht der Produktionsprozess für den Arbeiter – eine schädliche Quelle der Degeneration und Sklaverei ist, kann sie unter den richtigen Bedingungen in eine Quelle menschlicher Entwicklung umgewandelt werden.“[Vi]

Der Auszug befindet sich im Kapitel über Maschinen und Großindustrie, einem dieser langen historischen Kapitel, in denen Marx über umfangreiche Dokumentationen brütet und versucht, die sachliche Gültigkeit dessen, was er sagte, in einem abstrakten Schlüssel zu zeigen. Der Auszug ist aus mehreren Gründen denkwürdig, aber meiner Meinung nach geht es hier vor allem darum, darauf hinzuweisen, dass, wenn jeder Fortschritt eine Form der Barbarei ist, auch jede Barbarei eine Form des Fortschritts ist. Es ist nicht der Missbrauch väterlicher Autorität, der zur Ausbeutung von Kinderarbeit führt, sondern die kapitalistische Transformation der Produktionsverhältnisse, die väterliche Autorität als Missbrauch hervorhebt.

Kinderrechte entstehen erst ab dem Moment, in dem das kapitalistische Regime die Produktionsverhältnisse verändert. Die Argumentation ähnelt der, die ich zeigen möchte: Es ist die brutale Radikalisierung der Ungleichheit durch den Kapitalismus, die die Proklamation der egalitären Universalisierung von Gütern notwendig und möglich macht.

Das Beispiel der Familie ist interessant, denn Ailton Krenak würde uns – in dem imaginären Dialog, den wir führen – sagen, dass er die Konstitution der modernen Familienform nicht als Fortschritt ansieht, weil seine Vision von Familie nicht nur Kinder und Kinder einschließt Frauen, sondern auch die Natur, die uns umgibt. Der Berg ist schließlich dein Großvater. Der Stein ist die Schwester, mit der der Hopi-Indianer spricht. Dass die Inderin Selbstgespräche führt, kommt der Autorin allerdings nicht in den Sinn, denn mit Steinen zu reden ist unseres Wissens nach unmöglich. Es kommt ihm nicht in den Sinn, dass diese mystische Vorstellung von Familie nicht zu der Lebensweise geführt hat, in der er selbst lebt, denn offenbar ist er auch Teil der westlichen Welt.

Es kommt ihm nicht in den Sinn, dass diese Form der Familie überholt ist, nicht weil er blind an den Fortschritt glaubt, sondern weil er irgendwann in der Geschichte der Menschheit entdeckt hat, dass Steine nicht sprechen. Und genau mit dieser Reaktion erfassen wir die reaktionäre Natur seines Denkens. Ailton Krenak prangert die Barbarei an, ohne zu erwähnen, was sie mit Fortschritt bedeutet, was mit anderen Worten seine Unfähigkeit impliziert, Fortschritt als Barbarei zu betrachten.

Diese Ideen, die er mit uns teilt, sind so erfolgreich, weil sie in gewisser Weise Teil des allgemeinen ideologischen Rahmens der Welt sind, in der wir leben. Dies sind die Ideen der Dekonstruktion, des dekolonialen Denkens, der Postmoderne usw. Aber um ehrlich zu sein, hat Ailton Krenak gegenüber seinen europäischen und amerikanischen Landsleuten einen echten Vorteil: Was er sagt, basiert auf seiner Erfahrung, nicht nur als Einzelperson, sondern auch als indigenes Kollektiv.

An einem bestimmten Punkt, immer noch drin Ideen, um das Ende der Welt hinauszuzögern, konstruiert er einen aufschlussreichen Gegensatz von Ausdrücken: „An all diesen Orten erleben unsere Familien einen Moment der Spannung in den politischen Beziehungen zwischen dem brasilianischen Staat und den indigenen Gesellschaften.“[Vii].

Auf der einen Seite steht der brasilianische Staat und auf der anderen indigene Familien, die als Gesellschaften und auf den folgenden Seiten als Gemeinschaften charakterisiert werden. Mit einem genauen Geschichtsbewusstsein weiß Ailton Krenak, dass diese Geschichte des Staates eine Erfindung westlicher Zivilisationen ist und dass es für ihre Gemeinschaften, die die westliche Weltanschauung nicht teilen, nie darum geht, über den Staat zu sprechen, sondern über Familien, Gesellschaften und Gemeinden.

Dieser Widerstand hat eine tragische Form: „Die Staatsmaschine handelt, um die Organisationsformen unserer Gesellschaften zu zerstören und eine Integration zwischen diesen Bevölkerungsgruppen und der gesamten brasilianischen Gesellschaft anzustreben.“[VIII]

Er hat recht. Die Idee, dass sich die Inder in die brasilianische Gesellschaft integrieren würden, bedeutete für diese Gemeinschaften immer den Tod. Dies im doppelten Sinne. Der erste ist der physische Tod, das Ergebnis der ersten Kontakte oder der Sklaverei der Indianer während der Kolonialzeit. Wenn sie sterben, sind sie endgültig Teil der brasilianischen Gesellschaft. Der zweite ist der Tod, den er als Zerstörung seiner sozialen Organisation bezeichnet. Um Brasilianer zu werden, muss ein Inder notwendigerweise aufhören, ein Inder zu sein, da er Bürger eines bestimmten Staates wird – als Mitglied des eingeschränkten Clubs der Menschheit identifiziert – und nicht mehr Mitglied seiner Herkunftsgemeinschaft. Sein zweiter Tod ist kulturell.

Normalerweise lese ich das Buch von Ailton Krenak nach der Lektüre mit meinen Schülern Macunaima, von Mário de Andrade. In diesem Moment spreche ich mit ihnen über die Umwandlung dieser Tatsachenbeobachtung von Mário de Andrade in literarisches Material. Es ist einfach, aber auch kompliziert. Am Ende des Buches, nachdem Macunaíma gestorben ist, folgt der berühmte „Epilog“, in dem die Figur des Erzählers der Geschichte erscheint, der sie von einem Papagei erhält, nachdem die Figur nicht nur physisch, sondern auch kulturell gestorben ist, dargestellt durch das Ende der Sprache (daher das „Schweigen von Uraricoera“).

Nachdem er sich die Geschichte des Papageis angehört hat, beginnt der Mann, das Buch über Macunaíma, „den Helden unseres Volkes“, zu schreiben. An dieser Stelle frage ich die Studenten, wer unsere Leute sind. Auf wen bezieht sich das Pronomen der ersten Person? Normalerweise reden sie über Brasilianer, aber dann präsentiere ich eine andere Möglichkeit: dass Macunaíma der Held der indigenen Völker ist, die Mário durch Koch-Grünbergs Buch kennengelernt hat. Dieser indigene Macunaíma, Held seines indigenen Volkes, wird erst durch Mário de Andrades eigene Geschichtsschreibung zu Macunaíma, Held unseres brasilianischen Volkes.

Die Person, die ihn von einem indigenen Helden in einen brasilianischen Helden verwandelt, ist Mário de Andrade selbst, aber dies hängt vom Tod nicht nur des Helden, sondern auch seiner Sprache ab. Es ist der Tod, der ihn zum Brasilianer macht, denn erst mit seinem Tod wird der Inder Teil Brasiliens. Dann erinnere ich meine Schüler an einen anderen Text, den ich im Vorjahr normalerweise mit ihnen gelesen habe, den Ich-Juca Pirama, von Gonçalves Dias. Etwas Ähnliches passiert am Ende, denn der im Gedicht erwähnte „unglückliche Indianer“ wird nach seinem Tod zum Objekt der kollektiven Erinnerung.

Aber er ist nur eine kollektive Erinnerung, das heißt, er ist erst nach seinem Tod ein Nationalheld. Solange er lebt, kann er kein Brasilianer sein. Jemand wird immer noch einen Text schreiben, der Gonçalves Dias gerecht wird und im Lichte der zeitgenössischen indigenen Literatur zeigt, dass seine Ausführungen über den Schamanen, der vom Ende der Welt träumt, oder über den Patenan-Fluch in derselben Ich-Juca Pirama Sie sind nicht so idealisiert, wie einige Kritiker behaupten. Vielleicht eine Vorahnung.

Diese Idee, die ich meinen Schülern durch die Analyse dieser beiden Werke zu erklären versuche, die ich nur schwer in ihr Repertoire über das Land aufnehmen kann, gab Alfredo Bosi in seinem Kommentar zu José de Alencar den eleganten Namen „Opfermythos des Indianismus“. Mein Interesse besteht darin, ihnen zu zeigen, dass diese Autoren, egal wie sehr sie Werke produzieren, die sich mit den indigenen Völkern identifizieren wollen, sie sich immer mit ihnen als Mitgliedern einer politischen, kulturellen und ideologischen Struktur identifizieren, in die sie nur tot und tot eintreten , also , an dem sie nicht teilnehmen wollen.

Ailton Krenak ist die andere Seite der Medaille. Wenn im Kanon unserer literarischen Bildung die Identifikation hauptsächlich mit Brasilien als Land- und Nationenprojekt (und damit mit dem Tod der Indianer) besteht, geht es bei Ailton Krenak um die Aufgabe Brasiliens im Namen seines Landes Gemeinschaften. Dies ist die reale und materielle Grundlage, die Ihrer Weltanschauung Stärke verleiht. Ihre Abkehr vom Westen erscheint mir zwar wie ein Fehler, sie wird jedoch dadurch gerechtfertigt, was dieser Westen für ihre spezifischen Gemeinschaften darstellt.

Vielleicht besteht seine Hauptidee bei der Verschiebung des Weltuntergangs gerade deshalb darin, den Untergang der westlichen Welt zu beschleunigen. Was ihm offenbar entgeht, ist, dass die westliche Welt im Guten wie im Schlechten einfach zur Welt geworden ist. Es wurde universell. Wenn ich Leute fragen höre, warum europäische Autoren universell geworden sind, wenn sie von einer bestimmten Realität ausgehen, neige ich zu der Annahme, dass das an Flugzeugen und der Seeschifffahrt liegt.

Industrie und koloniale Expansion universalisierten die europäische Welt und verliehen der von ihnen geschaffenen kulturellen Produktion globale Gültigkeit. Diese Form der Geselligkeit wurde aufgrund ihrer technologischen Leistungsfähigkeit zum Paradigma für die ganze Welt. Natürlich wird der Rest diesen Prozess als negativ empfinden, weil er die Zerstörung ihrer traditionellen Lebensweisen mit sich brachte. Ob negativ oder positiv, dieser Prozess ist eine Tatsache. In diesem Sinne macht sich erneut die Autorität von Ailton Krenak bemerkbar: Er spricht vom Ende der Welt, weil die Welt seiner Gemeinschaft tatsächlich untergegangen ist. Die Welt der indigenen Völker endete und wurde durch dieses seltsame Ding ersetzt, das wir Brasilien nennen, in dem sie im Laufe der Geschichte unterschiedliche Positionen einnahmen. Die jüngste war in der Verfassung von 1988 festgelegt.

Was er uns daher präsentiert, ist die Möglichkeit, unsere westliche Weltanschauung durch die Weltanschauung einer bereits untergegangenen Welt zu ersetzen. Genau aus diesem Grund ist er ein Reaktionär, und gerade weil er reaktionär ist, haben seine Gedanken so große Auswirkungen. Die einzig gangbare Idee, das Ende der Welt hinauszuzögern, ist die Abschaffung des Kapitalismus, aber wir alle wissen, dass er nicht durch traditionelle indigene Gemeinschaften (in Brasilien oder anderswo auf der Welt) ersetzt werden wird, und das nur, weil diese Idee bekannt ist wäre für die Reproduktion des Kapitals selbst in seiner neoliberalen Phase unschädlich, sodass es sich in eine Hegemonie verwandeln könnte. Mit anderen Worten: Nur weil Ailton Krenaks Anwesenheit an der brasilianischen Akademie der Literatur den konservativen Charakter der Institution in keiner Weise verändert, wurde er von ihren Mitgliedern akzeptiert.

Es ist auch notwendig, einen Aspekt anzugeben, um Verwirrung zu vermeiden. Die Sache ist die: Obwohl er reaktionär ist, bleibt er ein Antikapitalist. Wenn der Reaktionismus seinen Antikapitalismus unschädlich macht, bleibt er antikapitalistisch. Darin liegt sein grundlegender Beitrag zur brasilianischen Kultur. Seine kleinen Bücher fügen unserer Kultur etwas hinzu, etwas Latentes, das mit ihm Gestalt annimmt. Da sind wir wieder beim Aufsatzproblem. Als Gedanke scheint es nie aufzuhören, aber als Ausdruck ist es ein wichtiger Schritt in der brasilianischen Kultur. Es ist eine Stimme, die die Möglichkeit ankündigt, freier zu denken, Mündlichkeit und Schrift wieder zu integrieren und eine umfassendere, kraftvollere Bedeutung für das zu finden, was im Land gedacht wurde.

Das ist der große Vorteil ihrer Arbeit: Sie ist eine Stimme und nimmt als solche einen herausragenden Platz in der nationalen Kultur ein, aber es ist wichtig, dass wir uns immer daran erinnern, dass es die Stimme einer toten Person ist, von jemandem, der niemanden hat um uns eine lebensfähige Zukunft zu bieten, aber nur eine unmögliche Rendite. Weil er so radikal gegen die westliche Welt ist, die ihm außer dem Leid der Erinnerung an sein ausgerottetes Volk nichts zu bieten hat, erreicht sein Denken den Kern der Probleme, ohne dass er eine tragfähige Lösung dafür aufzeigen kann.

*Filipe de Freitas Gonçalves ist Doktorandin der Literaturwissenschaft an der UFMG.

Aufzeichnungen

[I] Krenak, Das Leben ist nicht nützlich (São Paulo: Companhia das Letras, 2020), S. 9.

[Ii] Krenak, Das Leben ist nicht nützlich, zit., p. 20.

[Iii] Krenak, Ideen, um das Ende der Welt hinauszuzögern (São Paulo: Companhia das Letras, 2020), S. 16.

[IV] ebenda, P. 21-22. Diese Ideen kehren zu anderen Zeitpunkten in seinem Werk zurück, manchmal mit größerer Virulenz: „Viele Menschen behaupten, dass es die Sprache ist, die uns von anderen Wesen unterscheidet; die Tatsache, dass wir sprechen, Urteilsvermögen haben und soziale Beziehungen aufbauen. Wenn nun das Hauptmerkmal des Menschen darin besteht, sich vom Rest des Lebens auf der Erde zu unterscheiden, bringt uns das näher an Science-Fiction heran, die argumentiert, dass die Menschen, die die Erde bewohnen, nicht von hier sind. (…) Das ließ mich denken, dass die Griechen irgendwann begannen, die Erde als Mechanismus wahrzunehmen, und ich fand es erschreckend. (…). (Krenak, Das Leben ist nicht nützlich, cit., S. 55-56).

[V] Krenak, Ideen, um das Ende der Welt hinauszuzögern, S. 17.

[Vi] marx, Die Hauptstadt (São Paulo: Boitempo, 2013), S. 559-560.

[Vii] Ebenda, S. 37.

[VIII] ebenda, S. 39.

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