von LOUIS ALTHUSSER*
Auszug aus dem neu herausgegebenen Buch „Schriften zur Geschichte (1963-1986)“.
Wenn man Marx liest, hat man einen sehr seltsamen Eindruck, vergleichbar mit dem, was man erlebt, wenn man einige seltene Autoren wie Machiavelli und Freud liest. Eindruck, mit Texten (auch theoretischen und abstrakten) konfrontiert zu werden, deren Status nicht in die üblichen Kategorien passt: Texte, die immer neben dem Platz stehen, den sie einnehmen, Texte ohne innere Mitte, Texte, die streng und doch wie zerstückelt sind, benennende Texte ein anderer Raum als deiner.
so ist es Die Hauptstadt. Theoretischer, systematischer, aber unvollendeter Text im wahrsten Sinne des Wortes: nicht nur, weil die Bücher II und III nichts weiter als Fragmente von Marx sind, die von Engels und Kautsky (Buch IV) zusammengefasst wurden, sondern weil er eine andere als theoretische Vollständigkeit voraussetzt. ein Außenraum, in dem die Theorie „mit anderen Mitteln verfolgt“ werden würde.
Den Grund für diese Merkwürdigkeit hat uns Marx in zwei, drei Klartexten dargelegt, in denen er seiner theoretischen Position ausdrücklich die Form eines Themas gibt. Zum Beispiel das Vorwort zu Beitrag (1859) entlarvt die Idee, dass jede soziale Formation so beschaffen ist, dass sie eine Infrastruktur umfasst (Verpflegung ou Struktur auf Deutsch) wirtschaftlicher und ein politisch-ideologischer Überbau (überbau auf Deutsch). Das Thema wird somit unter der Metapher eines Gebäudes präsentiert, dessen Stockwerke auf einer wirtschaftlichen Basis ruhen.
Nun, wir kennen nicht viele Theorien, die die Form eines Themas annehmen, außer Marx und Freud. Was bedeutet das bei Marx? aktuell?
Es bezeichnet in jeder „sozialen Formation“ (Gesellschaft) eine Unterscheidung zwischen der Basis (wirtschaftlich) und dem Überbau (politisch und ideologisch). Es zeigt daher unterschiedliche Realitätsebenen und unterschiedliche Realitäten: die wirtschaftliche, die juristisch-politische und die ideologische.
Diese Unterscheidung ist jedoch viel mehr als eine einfache Unterscheidung der Realitäten: Sie bezeichnet Wirksamkeitsgrade innerhalb einer Einheit. Es bezeichnet die Basis als „letzte Bestimmung“ der Gesellschaftsformation und innerhalb dieser Gesamtbestimmung die „wechselseitige Bestimmung“ des Überbaus auf der Basis. Philosophisch gesehen ist die endgültige Bestimmung durch die Basis, durch die wirtschaftliche Produktion ein Beweis für die materialistische Position von Marx. Aber diese materialistische Bestimmung ist nicht mechanistisch.
Denn die Angabe der „letzten Instanz“ setzt voraus, dass es andere Instanzen gibt, die in ihrer Reihenfolge ebenfalls bestimmen können, und dass es sich also um ein Spiel der Bestimmung und in der Bestimmung handelt: Dieses Spiel ist die Dialektik. Die Bestimmung in letzter Instanz erschöpft daher nicht alle Bestimmung; Sie bestimmt im Gegenteil das Spiel anderer Bestimmungen und verhindert, dass sie sich im Nichts ausüben (die idealistische Allmacht der Politik, der Ideen usw.). Dieser Punkt ist sehr wichtig für das Verständnis der dialektischen Position von Marx.
Die Dialektik ist das Spiel, das die letzte Instanz zwischen sich selbst und den anderen „Instanzen“ eröffnet, aber diese Dialektik ist materialistisch: Sie spielt sich nicht in der Luft ab, sie spielt im Spiel der letzten, materiellen Instanz. In das Thema schreibt Marx damit seine materialistische und dialektische Position ein.
Aber das ist noch nicht alles. In seiner Form ist das Thema etwas anderes als eine Beschreibung unterschiedlicher Realitäten, etwas anderes als eine Vorschrift der Bestimmungsformen: Es ist auch ein Rahmen der Einschreibung und daher ein Spiegel der Position für denjenigen, der es ausspricht und für derjenige, der es sieht. . Indem Marx seine Theorie als Thema darstellt, indem er sagt, dass jede „Gesellschaft“ so beschaffen ist, dass sie eine juristisch-politische und ideologische Basis und einen Überbau hat, und sagt, dass die Basis letztlich bestimmend ist, schreibt sich Marx (seine Theorie) irgendwo in das Thema ein und gleichzeitig jeden Leser einschreiben, der dorthin kommt.
Darin liegt die letzte Wirkung des marxistischen Themas: im Spiel oder gar im Widerspruch zwischen der Wirksamkeit einer solchen Ebene einerseits und der virtuellen Position eines Gesprächspartners im Thema andererseits. Konkret heißt das: Das Spiel mit dem Thema wird aus der Tatsache dieses Widerspruchs zu einer Interpellation, einem Appell an die Praxis. Die innere Struktur der Theorie induziert, soweit sie unausgewogen ist, eine Neigung zur Praxis, die die Theorie mit anderen Mitteln fortsetzt. Es ist das, was der marxistischen Theorie ihre Eigenartigkeit verleiht und sie notwendigerweise unvollendet macht (nicht wie eine gewöhnliche Wissenschaft, die nur in ihrer theoretischen Ordnung unvollendet ist, sondern auf andere Weise). Mit anderen Worten: Die marxistische Theorie ist ihrem Wesen nach von einer bestimmten Beziehung zur Praxis geprägt, die wiederum eine bestehende Praxis und eine zu transformierende Praxis ist: die Politik.
Es scheint, dass man, wenn auch mit unterschiedlichen Begriffen, dasselbe über die psychoanalytische Theorie sagen könnte. Sie würde in ihrer Theorie auch von einer bestimmten Beziehung zur Praxis (der Heilung) verfolgt werden. Freuds Aufgabe, seine Theorie in Form eines Themas zu denken, könnte diesem obskuren Bedürfnis entsprechen.
Lassen Sie uns dennoch versuchen, noch etwas weiter zu gehen. Was bringt Marx, was entdeckt er? Er selbst sagt in seinem Vorwort dazu Capital, die er zu analysieren vorschlägt (wiederum ein Begriff, der ihn näher an Freud heranführt: Marx war stolz darauf, die „analytische Methode in der politischen Ökonomie“ eingeführt zu haben), bis hin zur Analyse der kapitalistischen Produktionsweise. Tatsächlich dreht sich sein gesamtes Schaffen um diesen Gegenstand, dem er als erster seinen Namen als Produktionsweise gibt. Aber Marx tut es auch Die Hauptstadt, Exkursionen in vorkapitalistische Produktionsweisen, spricht er aber auch (allerdings sehr wenig, da er keine „Rezepte für die Wirtshauskarte der Zukunft vorschreiben“ will) von der kommenden kommunistischen Produktionsweise.
Im Vorwort zu BeitragEr skizziert auch eine Art Periodisierung der Geschichte, in der primitiv-kommunistische, sklavenhaltende, feudale, kapitalistische Produktionsweisen aufeinander folgen. Wenn Marx also strikt bei der Analyse der kapitalistischen Produktionsweise bleibt, berücksichtigt er dabei nicht weniger die Vergangenheit und scheut sich nicht, über die Geschichte zu schreiben, die gemacht wird, die französische Geschichte (Der 18. Brumaire usw.), die Geschichte Englands, Irlands, der USA, Indiens usw.
Marx hat also eine gewisse Vorstellung von Geschichte und nicht nur eine Theorie der kapitalistischen Produktionsweise. Er hatte diese Idee bereits in dem berühmten Satz „… zum Ausdruck gebracht Manifest: Alle Geschichte bis heute ist die Geschichte des Klassenkampfes. Es würde ausreichen, diesen Satz näher an die Abfolge der Produktionsweisen heranzuführen, um ihm Körper und Bedeutung zu verleihen.
Allerdings liegen die Dinge nicht so einfach. Diese Annäherung kann zu unterschiedlichen Interpretationen führen. Man kann zum Beispiel sagen: Der Klassenkampf ist der Motor der Geschichte, und dank des Klassenkampfes – dieser Negativität – schreitet die Geschichte von einer Produktionsweise zur anderen voran, bis zu ihrem Ende, der Unterdrückung der Klassen und der Klasse Kampf, jede Produktionsweise enthaltend an sichquasi die nächste Produktionsweise. In diesem Fall wird eine hegelianische Konzeption der dialektischen Entwicklung entwickelt, oder eine evolutionistische Konzeption der notwendigen Stufen, kurz gesagt, es wird eine Geschichtsphilosophie geben, in der die Geschichte eine Entität, ein Subjekt, ausgestattet mit einem Ende, einem a ist Telos, das es seit seinen Anfängen durch Ausbeutung und Klassenkampf verfolgt.
In einer solchen Auffassung hat Geschichte immer einen Sinn (im doppelten Sinne des Wortes: ein Ende, einen Sinn). Diese Auffassung ist nicht die von Marx. Wenn es List gibt na Geschichte (List und Spott), es gibt keine List da Geschichte; wenn es Sinn gibt na Geschichte, kein Sinn da Geschichte. Diese Unterscheidung zwischen der em o de Es ist manchmal sehr schwierig, sie aufrechtzuerhalten, und es ist manchmal sehr schwierig, sich davor zu schützen, einen aktuell vorherrschenden Trend in der Geschichte mit der Bedeutung der Geschichte zu verwechseln, aber die Integrität des Marxschen Materialismus hängt von dieser Unterscheidung ab.
Marx konnte praktisch nicht schreiben Die Hauptstadt wenn nicht unter der Bedingung, mit jeder Geschichtsphilosophie zu brechen, wie mit jeder (philosophischen) Theorie, die den Anspruch erhebt, die Gesamtheit der beobachtbaren Phänomene in der Menschheitsgeschichte erschöpfend zu erklären. Um dies zu verstehen, muss man sich vorstellen, welche Position er hat und wie er sie sieht.
Wir müssen uns vorstellen, dass wir ein versteckter Marx sind, ich würde sagen mocozeado (der „alte Junge“, der seine Schwäche ist) in der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts, ihn kennen und verstanden haben, was Kapitalismus bedeutet. Nun schreibt dieser Marx dort, der auf den Horizont dessen beschränkt ist, was er wissen kann (und nichts anderes), unverblümt: „Was man historische Entwicklung nennt, beruht, wenn man alles berücksichtigt, auf der Tatsache, dass die letzte Form vergangene Formen als führende Stufen betrachtet.“ auf den eigenen Entwicklungsstand. Die Darstellung der Geschichte wird daher „spontan“ von einer ungeheuren Illusion heimgesucht: dass vergangene Formen dazu bestimmt sind, die Gegenwart hervorzubringen.
Da die Gegenwart das Ergebnis einer Vergangenheit ist, stellt man sich die Gegenwart als das Ende der Vergangenheit vor! Und Marx fügt hinzu: „[Und da] diese letzte Form selten und auch nur unter sehr bestimmten Bedingungen in der Lage war, ihre eigene Kritik durchzuführen …, denkt sie vergangene Formen in einem einseitigen Aspekt.“ Um der teleologischen Illusion und ihren Auswirkungen entkommen zu können, muss sich die „ultimative Form“ in einem Zustand befinden, in dem sie ihre „Selbstkritik“ vollzieht, also klar in sich selbst sieht. „Die Selbstkritik der bürgerlichen Gesellschaft“, wie Marx sagt, kann uns dann ermöglichen, „feudale, antike, orientalische Gesellschaften“ zu verstehen. Diese „Selbstkritik der bürgerlichen Gesellschaft“ sei Die Hauptstadt, größtenteils in den Jahren 1857-1859 redigiert. Mit diesem Wissen konnte Marx aus seinem Loch herausklettern und diese seltsame Sache namens Geschichte in Angriff nehmen.
Die Kritik der teleologischen Illusion führt dazu, dass Marx sich weigert, die Kategorien, die die gegenwärtige Gesellschaft erklären, auf die Gesellschaften zu projizieren, die in der Vergangenheit als solche existierten. Je nach Fall fehlen bestimmte vorhandene Kategorien in einer solchen vergangenen Formation teilweise oder vollständig, und wenn sie vorhanden sind, werden sie sehr oft verdrängt, spielen eine andere Rolle, und selbst wenn sie ähnlich ist, ist sie es Körnchen Salz.
Aber diese Geschichte setzt die Existenz einer bestimmten Vergangenheit voraus, die wiederum als das Ende ihrer eigenen Vorgeschichte betrachtet werden kann. Es ist notwendig, die teleologische Illusion der Geschichte bis zum Ende ihrer letzten Abwehrmechanismen zu treiben. Wir kennen den kleinen Satz von Marx: „Die Anatomie des Menschen ist der Schlüssel zur Anatomie des Affen.“ Das bedeutet: Unter der Annahme, dass die Affen-Mensch-Linie tatsächlich etabliert ist, dass der Mensch das Ergebnis des Affen ist, ist es nicht (im Gegensatz zu allen Evolutionisten) die Anatomie des Affen, die uns die Anatomie des Menschen geben wird, sondern die Anatomie des Menschen. Dies wird uns „einen Schlüssel“, und zwar nur einen Schlüssel, zur Anatomie des Affen geben.
In Anlehnung an eine berühmte Formel von Hegel, der verlangte, dass „das Ergebnis in seinem Werden“ niemals dargestellt werden sollte, der jedoch davon ausging, dass das Werden des Ergebnisses das Ergebnis bereits in sich selbst enthielt, würde Marx sagen: „Jedes Ergebnis ist tatsächlich das Ergebnis eines Werdens.“ , aber das Werden enthält nicht an sich dein Ergebnis. Mit anderen Worten: Wenn das gute Ergebnis das notwendige Ergebnis eines Werdens ist, hat das Werden, das dieses Ergebnis hervorgebracht hat, nicht die Form eines Werdens. telos. Aus diesem Grund kann „die letzte Form“ nicht davon ausgehen, dass „vergangene Formen zu ihrem Entwicklungsstand führen“.
Diese letzte Idee führt uns in das ein, was ich eine „Gegengeschichte“ nennen würde, eine negative Geschichte als Hintergrund und unvorhergesehene Ereignisse der „positiven“ Geschichte. Geschichte, wie sie allgemein verstanden wird, ist die Geschichte der Ergebnisse als die Stadien des Werdens der gegenwärtigen Form, sie ist die Geschichte der Ergebnisse, die die Geschichte festhält: Sie ist nicht die Geschichte der Nicht-Ergebnisse, des Werdens ohne Ergebnisse usw von Ergebnissen ohne Werden. , abgebrochene Formen, verdrängte Formen, tote Formen, kurz gesagt, Fehler, nicht die Fehler, die die Geschichte behält, sondern Fehler, die sie nicht behält.
Die offizielle Geschichte, die in unserer westlichen Tradition von und für die herrschende Klasse geschrieben wurde, ist die Geschichte der Herrschaft, die die andere Geschichte, die der Schatten und der Toten, zerstört. Allerdings schrieb Marx in Elend der Philosophie, es ist immer die schlechte Seite, wenn die Geschichte voranschreitet. Dort erweckte Marx eine ganze verdrängte Geschichte zum Leben, er entdeckte eine Zukunft ohne Ergebnis, die der ausgebeuteten, unterdrückten Massen, ausbeutbar und skrupellos einsetzbar für alle Jobs und alle Massaker: die schlechte Seite.
Aber dort eröffnete Marx das riesige Feld der Nicht-Geschichte in all ihren Formen, das der Gesellschaften, die für immer verschwanden (Ergebnisse ohne Werden), das der verlorenen Geburten (Kapitalismus in den Städten Norditaliens im XNUMX. Jahrhundert in der Poebene). , die der „vorsintflutlichen“ Existenz, die der „Überlebenden“, die der vorzeitigen Revolutionen und viele andere Geschichten, in denen Unterdrückung, Unterdrückung und Vergessenheit um das Scheitern konkurrieren.
Durch die Kombination der Ergebnisgeschichte und der verdrängten Gegengeschichte gelingt es Marx, die Geschichte anders zu denken als in den Kategorien Teleologie und Kontingenz.
Ich werde voreingenommen versuchen, die Frage zu beantworten: Unter welchen Bedingungen existiert die Geschichte der Menschheit, oder sogar, wie ist die Geschichte in einer menschlichen Gruppe, in einer sozialen Formation verwurzelt?
Für Marx, der die prähistorische Anthropologie nicht in Frage stellt, ist der Mensch ein soziales Tier, das die Besonderheit hat, seine materiellen Existenzbedingungen zu produzieren. Nun sagte bereits Kant, dass der Mensch ein Tier ist, das arbeitet, und Franklin vor ihm: Der Mensch ist ein Tier, das Werkzeuge herstellt. Marx zitiert Franklin in Die Hauptstadt: Der Mensch stellt Werkzeuge her, um seine Lebensunterhaltsmittel zu produzieren, um sie durch seine Arbeit aus der Natur zu gewinnen. Aber er arbeitet nicht allein. Selbst in den primitivsten Gruppen gibt es Arbeitsteilung, also Formen der Zusammenarbeit und Arbeitsorganisation. Eine menschliche Gruppe oder eine soziale Formation produziert also ihren Lebensunterhalt.
Wenn es nun eine solche Gruppe gibt, dann deshalb, weil es ihr bisher gelungen ist, sich zu reproduzieren. Hier ist der Punkt, an dem sich alles entfaltet. Denn diese Gruppe reproduzierte sich nicht nur biologisch, sondern auch sozial: durch die Reproduktion der Produktionsbedingungen ihrer Lebensmittel. Mit anderen Worten, hinter der sichtbaren Produktion, die Franklin sagen lässt, dass der Mensch ein Tier ist, das Werkzeuge herstellt, hinter der von Hegel gepriesenen Dialektik der Arbeit, bezeichnet Marx (nach den Physiokraten) einen stillen Prozess, der das Erste beherrscht und der nicht sieht: die Reproduktion der Produktionsbedingungen.
Praktisch bedeutet dies zunächst einmal, dass die Produktion einen materiellen Überschuss, ein Mehrprodukt umfassen muss, und es spielt keine Rolle, was es ist, sondern ein bestimmtes Mehrprodukt, das es ermöglicht, nach jedem seiner Zyklen zu reproduzieren, die Elemente des Produktionsprozesses: überschüssige Werkzeuge als Ersatz für gebrauchte Werkzeuge, zu viel Weizen für Saatgut usw. Kurz gesagt, ein Überschuss, der eine bestimmte Reserve darstellt, um die Reproduktion der materiellen Produktionsbedingungen sicherzustellen (und wir wissen, dass der Krieg jahrhundertelang eines der Mittel zur Sicherung dieser Reproduktion war: für Land, für Sklaven usw.). Wenn diese Bedingungen nicht durch Reproduktion gewährleistet werden, geht die Gesellschaftsformation zugrunde und stirbt. Wo es keine Kontinuität gibt, gibt es keine Geschichte. Wenn in der Biologie Existenz für eine Art bedeutet, sich selbst zu reproduzieren, bedeutet Existenz in der Geschichte, die materiellen und sozialen Produktionsbedingungen zu reproduzieren.
Denn es ist auch notwendig, dass die sozialen Bedingungen und nicht nur die materiellen Bedingungen (Werkzeuge, Saatgut, Arbeitskräfte) reproduziert werden. Es ist notwendig, die soziale Spaltung und die Formen der Zusammenarbeit zu reproduzieren, was einen vollständigen politischen und ideologischen Überbau voraussetzt, der in der Lage ist, die Reproduktion von Funktionen und deren Koordination in der Produktion sicherzustellen. Man kann sie in primitiven Gesellschaften sehen, in denen Mythen und ihre Priester die Rolle spielen, die sozialen Reproduktionsbedingungen zu regulieren, die Arbeitsteilung, Verwandtschaftsbeziehungen, Rhythmen, also die Arbeitsorganisation usw. zu sanktionieren.
All das, was uns bekannt geworden ist, hat Marx in seiner Analyse der kapitalistischen Produktionsweise entschlüsselt und lässt sich natürlich nicht auf vorkapitalistische Formationen übertragen, es sei denn Körnchen Salz. Aber diese Einheit von Produktion und Reproduktion und die Wirkung des Überbaus als Bedingung der gesellschaftlichen Reproduktion sind wesentlich für Marx‘ Geschichtsgedanken, ebenso wie die Unterscheidung, die er am Anfang [des zweiten Abschnitts von Band I] trifft O Capital, zwischen einfacher Reproduktion (auf derselben Basis) und vergrößerter Reproduktion (auf einer größeren Basis).
Die kapitalistische Produktionsweise kennt die einfache Reproduktion nicht, aber sie offenbart ihre Möglichkeit. Und es ist kein Zufall, dass Marx auf der historischen Existenz stagnierender Gesellschaften besteht, die ihre Reproduktion innerhalb der engen Grenzen ihrer bisherigen Produktion gewährleisten, auf der historischen „Obergrenze“, die die vorkapitalistischen Gesellschaften erreicht haben. Im Gegensatz zu ihnen ist der Kapitalismus unausweichlich einer erweiterten Reproduktion, einer weltweiten Expansion unterworfen.
Aus dieser Sicht auf die Geschichte lassen sich mehrere Schlussfolgerungen ziehen:
Man kann die bereits erwähnte Tatsache verstehen, dass „Gesellschaften“ völlig verschwinden, wenn bestimmte Bedingungen ihrer Reproduktion aus dem einen oder anderen Grund fehlen. Es kann auch verstanden werden, dass bestimmte soziale Formationen scheiterten, wie etwa die ersten Formen des Kapitalismus in Norditalien (fehlende nationale Einheit = Fehlen eines ausreichend großen Marktes).
Es ist verständlich, dass die Geschichte in den existierenden „Gesellschaften“ nicht die gleiche Geschwindigkeit, den gleichen Rhythmus, die gleiche „Zeit“ hatte wie stagnierende Gesellschaften, von denen einige nach einem Fortschritt bewegungsunfähig waren, andere zu einer atemlosen Entwicklung verurteilt waren.
Schließlich ist es möglich, die Rolle des im marxistischen Thema angedeuteten Überbaus zu verstehen. Die Funktion des Überbaus, des Staates und des Rechts, der Politik, der Ideologie und aller Werke, die von der Ideologie leben, besteht darin, zur Reproduktion von Produktionsformen und in Klassengesellschaften zur Reproduktion sozialer und ideologischer Spaltungsformen beizutragen. in Klassen . Aber gleichzeitig kann man verstehen, dass der Überbau Klassengewalt nicht annimmt und nicht abdeckt, ohne sie auf der Grundlage der Ideologie, der Autorität Gottes, des Allgemeininteresses, der Vernunft oder der Wahrheit zu sanktionieren.
Die materielle und soziale Reproduktion erfolgt in Form der „Ewigkeit“ ideologischer Werte, deren Vertreter Politiker nur sind. Deshalb läuft die Geschichte bis zu Marx auf den Überbau hinaus und wird auf ihn reduziert, deshalb gibt es keine offizielle Geschichte außer dem Überbau, der großen Politiker, Wissenschaftler, Philosophen, Künstler und Schriftsteller, kurz gesagt, eine Geschichte“ „einseitig“, wie Marx sagt: eine Geschichte, die nicht bis in die Tiefen der materiellen und gesellschaftlichen Produktions- und Reproduktionsbedingungen vordringt, eine Geschichte, die nicht „in letzter Instanz“ zur Bestimmung gelangt.
Aus dieser Vision lässt sich jedoch eine weitere Schlussfolgerung ziehen, die die kapitalistische Produktionsweise betrifft.
Dass die Geschichte für Marx nicht homogen ist, erkennen wir bereits an seiner Beobachtung, dass es keine Gesellschaftsform ist, die in der Lage ist, ihre eigene „Selbstkritik“ zu betreiben, und an seinem Anliegen, die teleologische Illusion zu vermeiden spontane Geschichte. Dazu sind nur Gesellschaften in der Lage, in denen die kapitalistische Produktionsweise herrscht. Es ist so, dass die kapitalistische Produktionsweise nicht wie die anderen ist, sondern in ihrer Ordnung einzigartig. Es stellt diese seiner Struktur (Wertbewertung, Produktion von Mehrwert) eingeschriebene organische Besonderheit dar, sich auf einer ununterbrochen wachsenden Basis zu reproduzieren, entsprechend seiner Tendenz zu wachsen, zu vertiefen und auszudehnen, ohne die Ausbeutung der Lohnarbeitskraft zu stoppen.
Ich kann hier nicht auf die Details eingehen, aber schematisch kann man die Dinge so darstellen. In gewissem Sinne haben alle vorkapitalistischen Produktionsweisen eine „offene“ oder „Lücken“-Struktur, während die kapitalistische Produktionsweise durch ihre geschlossene Struktur gekennzeichnet ist. Was die Schließung der kapitalistischen Produktionsweise sicherstellt, ist das, was Marx oft die Verallgemeinerung der Handelsbeziehungen nennt, die nicht nur alle Produkte zu Produkten als Waren macht, sondern die Arbeitskraft selbst zur Ware macht.
In vorkapitalistischen Produktionsweisen gab es tatsächlich Waren, Produkte, die als Waren verkauft, aber nicht als Waren produziert wurden, und die Arbeitskraft war keine Ware: Es blieb eine „Eröffnung“, ein ganzes Spiel, in dem der Meister ausbeutete, um zu genießen und zu genießen nicht um die Anhäufung von Kapital, in dem der Leibeigene innerhalb einer gewissen Grenze und unter gewissen Knechtschaften sein eigenes Leben führen konnte. Mit der kapitalistischen Produktionsweise wird die Arbeitskraft zur Ware; der Meister, ein Kapitalist, der die Arbeitskraft ausbeutet, um Kapital anzuhäufen. Es gibt keinen Ausweg aus dem wütenden Gesetz der Ausbeutung, das die Grundlage des kapitalistischen Klassenkampfes, der Ausbreitung der Ausbeutung und der Weltherrschaft ist.
Die kapitalistische Produktionsweise ist zu einer gigantischen Flucht nach vorn verdammt, in Krisen gestürzt, die wie Lösungen auf dem Rücken der Ausgebeuteten sind, und einem antagonistischen Tendenzgesetz unterworfen: immer mehr Konzentration und Akkumulation zu steigern, gleichzeitig aber auch Gleichzeitig geht es darum, die ausgebeuteten Massen immer mehr zu erziehen und zum Klassenkampf zu zwingen, die kolonisierten Gebiete zu ihrer Befreiung zu provozieren und bis zum Tod in diesem tödlichen Widerspruch zu leben.
Für Marx ist diese Tendenz unwiderstehlich: Der Imperialismus ist die letzte Form, die diese Tendenz annimmt, die Vereinigung von Industrie- und Bankkapital zum Finanzkapital, die Beherrschung des Kapitalmarktes über den Warenmarkt im Weltmaßstab, der Kampf um die Aufteilung der Welt zwischen den Monopolen, die zu imperialistischen Kriegen usw. führen. Aber diese unwiderstehliche Tendenz ist keine Fatalität, die ihre alternativlose Lösung schon im Vorhinein beinhaltet.
Wir kennen den Satz von Engels: „Sozialismus oder Barbarei“. Die Geschichte, die wir leben, gibt diesem doppelten Ausgang seine volle Bedeutung. Wir können die unwiderstehliche Tendenz des Imperialismus in den Formen der „Faulheit“ (Lenin) und der „Barbarei“ (Engels) erleben, von denen uns der Faschismus eine erste Vorstellung gibt. Und das könnte noch lange so bleiben, denn was für den Kapitalismus früher charakteristisch war und was für den Imperialismus immer charakteristisch ist, ist die außergewöhnliche Fähigkeit, seine Krisen in historische Heilmittel umzuwandeln, indem er sich entweder wie im Faschismus oder anders in sie einfügt latente Formen, oder indem man aus ihnen herauskommt, wie 1929, aber durch den Weltkrieg. Es bleibt bestehen, dass die imperialistische Welt in jedem Weltkrieg, 1914-1918, 1939-1945, nur aus ihrer Krise herauskommen konnte, indem sie jedes Mal den Preis einer oder mehrerer sozialistischer Revolutionen zahlte. Die Alternative zur Barbarei kann der Sozialismus sein. Denn was der unwiderstehlichen Tendenz des Imperialismus unauflöslich eingeschrieben ist, ist gleichzeitig das Anwachsen der Ausbeutung und ihre Ausweitung im Weltmaßstab, die Verschärfung des Klassenkampfes.
Auf dieser Grundlage ist die Organisation des Kampfes der Arbeiterklasse für die Machtergreifung und für den Sozialismus möglich. Sicherlich ist es notwendig, dass es Organisationen des Kampfes der Arbeiterklasse gibt und dass sie wissen, wie sie sich in die Widersprüche des Imperialismus am archimedischen Punkt einfügen können: das, was es ermöglicht, die Welt nicht zu empören, sondern zu verändern.
*Louis Althusser (1918–1980), marxistischer Philosoph, war Professor an der École Normale Supérieure (Paris). Autor, unter anderem von Von Marx (Unicamp).
Referenz
Louis Althusser. Schriften zur Geschichte (1963-1986). Text erstellt von GM Goshgarian. Übersetzung: Diego Lanciote. São Paulo, Contracurrent, 2022, 252 Seiten.
