von GESCHICHTEN AB'SÁBER*
Der intellektuelle Schriftsteller ist tatsächlich ein Erfinder, wie das Werk von Pedro Nava zeigt
Die von einem Autor formulierte Psychoanalyse ist immer offener und neugieriger als die eines Psychoanalytikers. In gewisser Weise leistet der Autor einen Beitrag zur Psychoanalyse, indem er auf ihrem sensiblen Pol des Erstaunens oder der Absurdität beharrt, dem ersten Moment der Freiheit – wenn man ihn zum Denken und zur Diskussion bringt – angesichts dessen, was in der menschlichen Erfahrung schwierig ist. Wenn der Psychoanalytiker immer den Rahmen der Geschichte der Disziplin, ihrer Theorie sehr modernen und mitteleuropäischen Ursprungs oder der strukturellen Linguistik aus den 1950er Jahren, die ebenso europäisch sind, vor Augen hat und sich daher einbildet, dass er alles über das Unbewusste weiß, ist der Schriftsteller, Mit seinen bedeutenden Vorrechten der Schöpfung hat er das Leben der Kultur als Horizont, den Zweifel an dem größeren oder geringeren größeren Leben, von dem es seine Einflüsse erhält und auf das es seinen Text ausrichtet. Also gibt er alles, was er hat. Mit jeder Erfindung müssen Sie das Wesentliche aufbauen und wieder aufbauen. Während es sich also bei dem einen um eine theoretische Verpflichtung handelt, handelt es sich bei dem anderen um eine lebenswichtige Verarbeitung.
Der Psychoanalytiker ist also vielleicht eine Art Wissenschaftler oder Intellektueller mit einer technischen Perspektive, der über ausgeprägtes menschliches Wissen verfügt, aber auch über etwas Kleinliches verfügt. Daher kommt es von Zeit zu Zeit zu einer Krise zwischen seinen Theorien und dem Fortschritt der Welt. Während der Schriftsteller, ein Intellektueller, in Wirklichkeit ein Erfinder ist: ein Denker im Prinzip ohne eine apriorische Karte, näher am grundlegenden Schlüssel zur Produktion jeder echten Psychoanalyse, sozusagen der freien Assoziation. Kurz gesagt, ein Spekulant, wie Freud selbst sagte, war mit seiner Idee des Todestriebs konfrontiert – einer Idee, die in ihrer im Freudschen Text vermittelten Konstruktion ebenso reichhaltig ist wie aufgrund ihrer potenziellen Unmittelbarkeit riskant und gefährlich .
Wenn der Psychoanalytiker eine wohlbestimmte Reflexion in der inneren Sphäre der Disziplin vertritt, die immer von ihren erkenntnistheoretischen Formationen und ihrer theoretischen Geschichte geprägt ist, repräsentiert der Schriftsteller die vermittelte Freiheit, die in der Geschichte der Psychoanalyse allem vorausging. Seine spontane Liebe zum menschlichen Leben und sein direktes Wissen über die Dinge, das manchmal um die Idee des Freudschen Unbewussten kreist, lassen ihn sich etwas vorstellen, das der Psychoanalyse entspricht. Indem er das Unbewusste auf eine neue Art und Weise umgibt, es durchquert, berührt und vermeidet, ist der Schriftsteller in der Art der Psychoanalytiker darin und außerhalb davon, schreibt durch es hindurch und erfindet es in vielerlei Hinsicht neu, jenseits davon.
Ich glaube nicht, dass es für die Psychoanalyse von geringer Bedeutung ist, dass beispielsweise Borges, der diese Kunst praktizierte, die Freudsche Art, Träume zu verstehen, als relativ dürftig und eingeschränkt empfand. Dieser Mann, der sich den Visionen der Universalbibliothek, des Spiegels, des Labyrinths, des Netzes der Erinnerung und der konkreten Formen der absoluten und anderen existierenden Welten als einer mentalen und literarischen Sache widmete – der uns eines Nachts in unserem Leben an die damalige Zeit erinnerte der buddhistischen Götter, die Calpa, von dem ein einziger Tag, der unsere Vorstellungskraft übersteigt, der Zeit entspricht, die benötigt wird, um alle sechshundert Jahre eine durchgehende zehn Meilen hohe Eisenwand verschwinden zu lassen, indem sie von einem Engel mit feiner Seide aus Benares berührt wird …[I] – dass ein Mann in diesen Sphären des Gefüges von Sprache und Vorstellungskraft wie Präzision, Gedächtnis – seiner Meinung nach „diese Art von vierter Dimension“ – literarisches Repertoire und Staunen konstituierte und sich mit seiner inkarnierten Bibliothek auch dem widmete Die Bedeutung von Albtraum zeigt uns die deutliche Reduzierung dessen, was wir über unsere eigenen Objekte denken. Es handelt sich tatsächlich um einen großen Reichtum, der uns erwecken sollte.
Schließlich stimmt ihm auch David Kopenawa zu, der in eine andere Richtung geht, aber in die gleiche Richtung und in einer anderen Welt, die sich radikal von der unseren und Borges unterscheidet, wenn er die strukturelle Armut unseres kulturellen Träumens beobachtet: „Ihr, die ihr nur von euch selbst träumt.“ …“. Es ist auch nicht unerheblich, dass Thomas Mann, der aus einer Welt stammte, die in allen Aspekten Lessing, Novalis, Schlegel, Schiller, Goethe und sogar Brecht und Adorno forderte, Freud als den letzten Romantiker ansah, ohne dass er einer war. Oder sogar hundert Jahre bevor Freud überhaupt etwas dachte, beschrieben Rameaus Neffe und Denis Diderot, der ihn in einem Eröffnungsdialog über den Geist der zynischen Vernunft im Leben des bereits fortgeschrittenen Kapitalismus aufzeichnete, mit großer Präzision ein obsessives neurotisches Symptom als Problem im Sexualleben eines falschen Pariser Puritaners ... und der in genau derselben Passage sagte, dass das Kind, seinen eigenen Wünschen überlassen, am Ende seinen Vater töten und seine Mutter sexuell nehmen würde ...
Darüber hinaus sind es die Visionen einer Kindheit an der Grenze der Erinnerung, die in eine sehr präzise soziale, anthropologische und historische Realität eingeschrieben sind und sorgfältig in literarischen Kunstwerken wie denen von Graciliano Ramos, Proust oder Maksim Górki und sogar Augustinus von Hippo hervorgerufen werden Dies ist für das Verständnis des Gefühlslebens eines Kindes so entscheidend, da wir in den schwierigsten, meist widersprüchlichen Berichten von Psychoanalytikern über die Kinder, die sie behandeln, nur sehr selten den Grad der Integrität zwischen dem Leben des Kindes mit Erwachsenen und der Kultur, der Entsprechung zwischen Gedanken und Zuneigung erreichen können pflegen.
Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass komplexes psychoanalytisches Wissen schon immer frei im Universum der Schriftsteller zirkuliert hat, und Freud wurde von diesem Prozess sehr bewundert, bei dem er auf einem anderen, sozusagen wissenschaftlichen Weg entdeckte, was Dichter bereits gezeigt hatten, dass sie es wussten funktioniert anders als die Klinik. Eines Tages ging er sogar so weit zu sagen, dass der epische Dichter der erste Held sei, gerade weil er in seinen Augen der Erste war, der unbewusste psychische Strukturen in Kunstwerke verwandelte, die über sie sprachen.
Aus all dem hat er in seiner dem klinischen Zustand gewidmeten Arbeit Kritik und KlinikDeleuze wird viele Gestaltungen aus subjektiver, symptomatischer Ethik, Existenzentwürfen und Fantasien ableiten selbst, unbewusst oder unbewusst, direkt aus der modernen Literatur. Klinik und Kritik in diesem imaginären Buch des Werdens sind eindeutig auch ein Problem der Kultur und Literatur: „Es ist ein großartiger Moment, als Ahab [Moby Dick, von Melville], indem er sich auf die Feuer des Heiligen Elmo beruft, entdeckt er, dass sein eigener Vater ein verlorener Sohn, eine Waise, während der Sohn der Sohn von nichts oder von allen, ein Bruder, ist. Wie Joyce sagen würde, gibt es Vaterschaft nicht, sie ist eine Leere, ein Nichts oder vielmehr eine Zone der Unsicherheit, die von Geschwistern, Brüdern und Schwestern eingenommen wird. Die Maske des barmherzigen Vaters muss fallen, damit die erste Natur besänftigt wird und Ahab und Bartebly, Claggart und Billy Budd erkannt werden und in der Gewalt der einen und der Benommenheit der anderen die Frucht freisetzen, von der sie schwanger waren, die Reinen und Brüderlichen Beziehung. einfach. Melville wird immer den radikalen Gegensatz zwischen Brüderlichkeit und christlicher „Nächstenliebe“ oder väterlicher „Philanthropie“ entwickeln. Den Menschen aus der Rolle des Vaters befreien, den neuen Menschen oder den Menschen ohne Besonderheiten zur Welt bringen, das Ursprüngliche und die Menschheit vereinen und eine Gesellschaft von Brüdern als neue Universalität schaffen.“[Ii] Letztendlich ein Akt der Kritik, der Klinik oder der Revolution?
All diese freien Visionen der Psychoanalyse erinnern die Analytiker zwar daran, dass ihr Wissen tatsächlich dem Menschen in einem Zustand der Angst gehört, der nicht er ist, dass es zur Intelligenz und zur guten Sprache, zur Literatur und zum gewöhnlichen, ungewöhnlichen Leben, zur Erfahrung usw. gehört Kino. Dass Ihr Wissen, obwohl es als exoterisches Objekt in den weitesten Bereichen der Theorie an Bedeutung gewinnt, aus der Welt kommt. Der Witz ist gleichzeitig eine ästhetische Lösung, ein Denkakt, ein Aufblitzen konkreter Freude, eine politische Positionierung und eine Freudsche Formung des Unbewussten, das am weitesten von seinen Bedeutungen entfernt ist. Die freien Ansichten der Autoren über das „Unbewusste“ erinnern uns daran, dass es keineswegs eine Eigenschaft des metapsychologischen Territoriums der Theorie der Psychoanalytiker, ihres Schatzes, ist.
Auch wenn sein Schatz durch Träume tatsächlich ein Fenster zu ihm ist, sind Erzählung und Poesie, Kino und Leben von größter Bedeutung. Deshalb fand sich Freud ständig bei westlichen Schriftstellern wieder, von Sophokles bis Goethe, von Schiller bis Schnitzler, über Shakespeare, Dostojewski und Zola. Ganz zu schweigen davon, wenn Schriftsteller über andere, wahre Systeme der Subjektivierung nachdenken, die für die Psychoanalyse bis dahin undenkbar waren, wie Deleuze beispielsweise in Melville sah. Oder, in unserem speziellen historischen Fall, die wirkliche Entdeckung und Erfindung der Redseligkeit des brasilianischen liberalen Sklavenhalters durch das Schreiben, nicht nur aus dem 19. Jahrhundert, sondern zum Beispiel auch vom Finanzkaufmann, Kosmopoliten und Bolsonaro-Milizionär von heute. Subjektive Formation, jene Veränderlichkeit der vielfältigen Spielregeln, die ungestraft funktionierte, außerhalb der Idee des Rechts als Subjekt und damit jenseits des verdrängten Freudschen Unbewussten, das im hypermodernen Roman Gestalt annahm, fehl am Platz in Ort, von Machado de Assis, Die posthumen Memoiren von Bras Cubas. Und Bewusstsein für kritisch und klinisch, wie das von Deleuze, bei Roberto Schwarz.
So antizipieren Autoren jahrzehntelang Probleme, die Psychoanalytiker, die sich in ihrem Leben so sehr dem Verständnis der Begriffe von Freud und Lacan gewidmet haben, erst etwas später berücksichtigen werden, wie zum Beispiel der Unmut, den Dostojewski zum Ausdruck brachte, als Freud seine ersten theoretischen Schritte unternahm Normopathie, von Bartebly, von Melville, oder brasilianische Normopathie, von Amanuense Belmiro, melancholisch, aber resigniert, von Ciro dos Anjos; oder die Redseligkeit, sadistisch, aufgeklärt, politisch, eines brasilianischen Sklavenhalters aus dem 19. oder 21. Jahrhundert. Ohne Zweifel unter uns, zumindest Machado de Assis, Lima Barreto, Guimarães Rosa, die Dichter Manuel Bandeira und Carlos Drummond de Andrade, Clarice Lispector, Pedro Nava und Raduan Nassar haben viel zur Psychoanalyse zu sagen. Vielleicht sogar mehr als das, was eine gewisse Psychoanalyse über sie zu sagen hat, deren Territorium so durch ihre eigenen Illusionen strukturiert ist, die dem Lauf der Zeit und der Geschichte fremd sind.
Peter Navi
Pedro Nava ist einer der größten brasilianischen Schriftsteller des 20. Jahrhunderts. Daran besteht kein Zweifel. Ihre Erinnerungen, die zu einer Zeit auftauchen, in der die große moderne brasilianische Literatur verschwindet, lassen sie in einer lebendigen Zeit schweben, um sie dauerhaft wiederzuentdecken. Sie werden von einer bestimmten poetischen Funktion angetrieben, von der Intelligenz der fast schon architektonischen Konstruktion von Epochen, die jedoch , fließen und gleichzeitig vorbildlich konkret sind. Gedanke und Ereignis, Sprache und Geschichte, im Einklang mit einer für die moderne Intelligenz typischen Art, fanden bei Pedro Nava ein deutliches Gleichgewicht.
Im Gegensatz zu Proust ist sein Erinnerungsprozess weder flüchtig noch ästhetisierend. Seine Erinnerungen gehen nicht über, gehen nicht unendlich ins Detail und vermischen sich auch nicht mit Musik oder Träumen. Er hat kein großes Belle Epoque Pariser Bürgertum, elegant und protzig, reich und sozial vergiftet, am Vorabend des Endes des Weltkriegs von 1914, als Maß für die Wiederbelebung der persönlichen Zeit und das Ende eines großen historischen Zyklus, in dem sie lebte. Im Gegensatz zum offensichtlich anerkannten Modell ist der moderne Memoirenschreiber aus Minas Gerais des XNUMX. Jahrhunderts immer klar und seine materialistische Reflexivität, ob desillusioniert oder intelligent, wird mit der Erinnerung selbst verwechselt. Man könnte sagen, seine Gnade kommt von den Dingen selbst. Er erinnert an den erzählerischen Reichtum eines langen Lebens, oft mit der präzisen Brillanz der Liebe des Historikers zu dem Dokument.
So rekonstruiert er die Lebensmöglichkeiten des in Maranhão ansässigen italienischen Ururgroßvaters Francisco Nava, von dem für seine Zeitgenossen nur sein Spitzname übrig blieb, aber „der Genannte existiert, weil er ist; Diener des Herrn, du kannst bei der Totenmesse um ihn bitten“,[Iii] und daher kommt er, indem er sich an eine genealogische Einrichtung erinnert, die er 1955 in Rom besuchte, an einen gewissen Giuseppe, der am weitesten entfernt von dem unbekannten Vorfahren stammt. Mattiolo figlionicht vierhundert Er hätte dem Herzog von Mailand, Giovanni Maria Visconti, einen Eid geschworen ... Gewöhnt an das Geschehene und an die Spur der Wahrheit einer Figur oder einer Situation, werden seine Erinnerungen wie mit klarer Feder und Tinte auf das Papier gezeichnet , ohne Eindrücke, im Gegensatz zum Medium Aquarell, das aus den endlosen sensorischen Vielfalten der schicken Proustanischen Literaturwelt geklebt wurde. Pedro Nava schrieb immer über das, was war, mit einer klaren Betonung des Bezugspunkts in der Geschichte, des Objekts, der Welt und der Menschen, die respektiert wurden, weil sie passierten.
Deshalb sprach er über seine Art des Erinnerns, in einem der vielen Male, in denen er die Bedeutung der Wirkung des Gedächtnisses im Leben und in der Kultur der Erinnernden kommentierte, und zwar das erste Mal, als er sich seiner eigenen Praxis und Ethik zuwandte: „Von dem Nachbarn seiner Großmutter weiß nur der alte Mann, es gibt viele mineralische Dinge von Friedhöfen, ohne Erinnerung bei anderen und ohne Spur auf der Erde – die er aber plötzlich hervorrufen kann (wie der Zauberer, der die Kiste der Geheimnisse öffnet). ) in der Farbe der Schnurrbärte, im Schnitt der Jacke, im Rauchhaufen, im Knarren der Gummistiefel, im Gang, im Räuspern, im Weg – für den Jungen, der zuhört , und der die Erinnerung, die zu ihm kommt, um weitere fünfzig, weitere siebzig Jahre verlängern wird, nicht als totes Ding, sondern lebendig wie eine Blume, ganz duftend und farbenfroh, klar und klar und offensichtlich wie eine Tatsache der Gegenwart. Und mit dem, was hervorgerufen wird, geht das Geheimnis der Assoziationen einher, das die Straße, die alten Häuser, andere Gärten, andere Menschen, vergangene Tatsachen mit sich bringt, die gesamte Schicht des Lebens, von der der Nachbar ein untrennbarer Teil war und die auch wiedergeboren wird, wenn er wiederbelebt – weil das eine und das andere wechselseitige Bedingungen sind.“
So war für Nava die Erinnerung bei der Konstruktion der Sprache eine lebendige Übertragung der Vergangenheit in die Gegenwart, eine „klare, klare und auffällige Blume“, die mit wenigen Überresten zurückkehrt und in der Erzählung selbst geformt wird. In einer Verbindung zwischen den Lebenden und den Generationen streben Lebende und Verstorbene nach gegenseitiger Anerkennung in dem Wunsch nach einer klaren Sprache in diesen Begriffen, nach der Erfahrung des Lebens, des Anderen und der eigenen Person und der Welt, die damit wiedergeboren wird . Dies sind die „wechselseitigen Existenzbedingungen“ in der Dimension der Erinnerung und ihrer für die Gegenwart, Borges‘ vierten Dimension, sichtbaren magischen Ethik. Etwas Klares, aber Überraschendes wie der Gegenstand aus der Zauberbüchse, der durch den Erzähler, der jetzt lebt, in der Vergangenheit lebt, die Leben verschiedener Generationen in einem dauerhaften roten Faden verbindet. Und der „Junge, der zuhört, der die Erinnerung, die zu ihm kommt, um weitere fünfzig oder siebzig Jahre verlängern wird“, die lebendige menschliche Materie, die wie die Werke der Zivilisation die Zeit überdauert, sind wir, die Leser.
Auch war der vorausgesetzte Hintergrund seiner Position als Erzähler seiner selbst, anders als beim Franzosen, ein wahres Land im Aufbau. Daher das großzügige Angebot der Erinnerung als Sache der Gegenwart, als Material, um auch Gegenwart zu machen. Sein großer historischer Kontinent war das entstehende Brasilien, in dem das Bekenntnis zur Intelligenz und zur neuen persönlichen, weltlichen, modernen und wissenschaftlichen Freiheit der Fluchtpunkt von allem war. Noch mehr, im Kontakt mit der modernistischen Unruhe von Belo Horizonte in den 1920er Jahren, ohne eine Spur des reaktionären Positivismus, der bis dahin die nationale Moderne erschüttert hatte. Ein Brasilien, das in der Verwirklichung moderner Menschen im gesellschaftlichen Werden einer größeren Welt verwirklicht wurde, die in jede Handlung und jede Entscheidung jedes produktiven Charakters in den Erinnerungen eingewoben war, Bürger des Traums dieser im Aufbau befindlichen Welt. Das bereits moderne Brasilien von Pedro Nava war ein großartiger Prozess der Präsentation all seiner Möglichkeiten, die von ihm in seiner Liebe und seinem besonderen Kampf für die neue Medizin, die hier praktiziert wurde, verdichtet wurden.
Der Intellektuelle
Gebildeter Arzt, Historiker der Medizin zur Zeit ihrer ersten Moderne unter uns, in Werken, die er in den 1940er Jahren an die Universität schickte, und in den Seiten seines eigenen Lebens, an die er sich in seinen Memoiren deutlich erinnerte und die vielleicht in einer anspruchsvollen intellektuellen Sprachtradition entstanden sind Heute ausgestorben, seine Wege existenzieller Erfahrungen durch die Städte, in denen er seit seiner Kindheit lebte, Rio de Janeiro, Juiz de Fora, Belo Horizonte, seine Familie, seine Freunde, seine Lehrer, seine Begegnung mit modernistischen Intellektuellen, seine ausgeprägte weltliche, Politische, wissenschaftliche und berufliche Erfahrungen, in der Kultur und im Krankenhausbereich gewinnen bei ihm einen so klaren und beständigen Glanz, wie er es sich als Erinnerung vorstellte, einer Literatur eines Lebens in kritischer Erbauung, mit der er in der Tat verwechselt wird Der Geist des historischen Hintergrunds des Landes in der Strukturierung, so sehr er auch ist. Sie können sich die Relevanz eines modernistischen und modernen Weges vorstellen, des prototypischen Lebens eines Bergmanns, der von den 1910er bis in die 1950er Jahre in Brasilien reicht, in autonomem Kontakt mit den wahren Schöpfern des Landes, die dort waren.
In 1972 Truhe mit Knochen begann, die Geschichte des brasilianischen Jahrhunderts im Körper und Leben eines städtischen Mittelklassemannes zu enthüllen, eines modernen und kultivierten Mannes, reich an konkreten Erzählungen über die Modernisierung des Lebens, ausgehend von der „sozialen mythischen“ Struktur von Juiz de Fora Kindheit; der von der Geschichte geprägten revolutionären und reaktionären Territorien der Stadt und ihrer Bewohner; Von den Serien über Blut und seine Politik, die wie Geschichten von jedem Familienmitglied im Wohnzimmer des kleinbürgerlichen Hauses erzählt werden, bis hin zu den lebendigen Porträts von Freunden und vielen Schichten von Verwandten in nur wenigen Zeilen. wie die unvergessliche Großmutter mit starkem Charakter, immer noch Sklavenhalterin, Inhá Luiza – „von abscheulichem Genie … bewundernswerte Mutter, abscheuliche Schwiegermutter, hasserfüllte Geliebte für Sklaven und Kinder, perfekte Freundin für wenige, nicht weniger perfekte Feindin für.“ „viel und mutig wie ein Mann“ – oder die exklusive Tante Marout, die ihn eines Tages in einem Traum für eine intime Begegnung im Tod aufsuchte; und auch das Porträt der Straßen und Bars, die Reflexionen parallel zu Proust über die Art und Weise, in seiner Erinnerung zu sein, und so viele andere Dinge dieser Art. Der Autor war in der Lage, sie alle gleichzeitig aus dem Inneren des Erlebten und auch klar durch das Denken zu betrachten, von außerhalb des Geschehens, durch das Denken einer Sprache, die überraschend in eleganten Kurven von Sätzen strukturiert ist, immer relativ zu den Dingen, mit wenigen Exzessen und viel der Variation, das Alte in der modernen Art der 1970er Jahre in eine neue Form zu bringen.
Laut Drummond war es seine „halb dämonische, halb engelhafte Fähigkeit, die Welt, die aus Ereignissen besteht, in Worte zu verwandeln“. Oder man könnte sagen, die Art und Weise des Historikers und des Arztes, Schriftstellers, die Welt ihres Ereignisses in Worte zu verwandeln. Es war ein monumentales Erfahrungswerk entstanden, für das wir, wenn ich mich nicht irre, noch immer keine Kritik haben, die es in seiner Gesamtheit abdecken könnte. Bis zu ihrem fantasievollen Doppelgänger, der etwas weniger grandiosen Serie, ebenfalls auf der Suche nach verlorener Zeit, auch konkret und nach dialektischem, epigrammatischem und episodischem Denken, nach poetischen Erinnerungen boitempo seines großen Freundes Carlos Drummond de Andrade – beschrieben in Meeresufer Als junger Mann in den 1920er Jahren in der anarchischen und böhmischen Nacht von Belo Horizonte musste er bis zu einem anderen Tag warten, bis José Miguel Wisnik begann, uns eine genauere kritische Karte seiner Kindheit, seines politischen und dialektischen Universums zu geben Die Welt bearbeiten: Drummond und Bergbau.
Man kann mit sehr aktuellen Denkkategorien sagen, dass dieses Werk, ein Denkmal des gemeinsamen Lebens eines intelligenten, gut ausgebildeten Arztes aus Brasilien, das in der realen Zeit der heutigen Entstehung eines Landes stattfand, uns provoziert mit der Kraft des Aktes selbst seiner Existenz, mit der Art und Weise, wie ein modernes Selbst sich selbst erzählt, mit der Geschichte, wenn sie uns in der immer knapper werdenden Zeit der im Markt verpackten Erfahrung permanent etwas von der Armut unseres Lebens messen lässt.
Ein verkörperter und bewusster Doppelgänger der Geschichte des brasilianischen 20. Jahrhunderts, der sich wie die Zeit ohne Müdigkeit in seine Netzhaut eingeprägt hat – „seine unerbittliche Erinnerung (sein zukünftiges Martyrium), die Fragmente einer Gegenwart, die nie eingefangen werden konnte, die er aber sedimentierte und schlug, als sie.“ fiel tot um und drehte sich in der Vergangenheit jedes Augenblicks um; Geister, die ich als mein eigenes und fügsames Ding erwecke, wann immer ich will“[IV] – eines modernen Menschen, der gleichzeitig gewöhnlich und vorbildlich ist, angesichts seines Reichtums von einhunderttausend und einem gelebten Tag und Nacht … Wir könnten zu der Erkenntnis kommen, dass wir nichts Vergleichbares zu bieten haben. Nichts, was der Geschichte und dem Leben selbst zu bieten hätte, und, vielleicht durch dieses konkrete Maß, eines Werkes, das das Leben, aber nicht die Fantasie, durch diese echte Sanduhr des Endes der Welt unserer Erfahrung und unserer Sehnsüchte, der Verbindungsgeschichte zeigt Lasst uns, ohne uns des Verlustes bewusst zu sein, ein solches Denkmal der Zeit und des Lebens zurücklassen, das, etwas vergessen, in den Regalen schläft.
Die Jungen haben vor langer Zeit jeglichen Kontakt zu ihren Großeltern verloren.
Der philosophische Arzt
Pedro Nava – dessen Vater, der starb, als er noch ein Junge war, Apotheker und Arzt war – liebte die Medizin. Er liebte sie und sah sie auf praktische und philosophische Weise, auch ohne Illusionen. Als er im Alter von 17 Jahren an der Schule Pedro II in Rio de Janeiro gefragt wurde, was er vom Leben halte, schrieb er: „Das Leben ist wie ein anatomisches Amphitheater: Dort studieren wir die immer offenen Wunden, wir sehen die Fäulnis, das Böse.“ , der Horror, der Krebs und am schlimmsten die ‚Heuchelei des Optimismus‘, alles in einem Haufen Schlamm – der Gesellschaft“… Daher zögerte er nicht und als er antwortete, was er in dieser Schlammgesellschaft als Karriere verfolgen wollte, er stellte sich vor: „Medizin.“ Denn „es ist diejenige, die mir den meisten Reiz bietet, denn durch sie werde ich dieses Gewirr von Gefäßen, diese Ansammlung von Muskeln, dieses Netz von Nerven studieren, die diesen Haufen verrotteter Elemente bilden.“
Abgesehen von der dekadenten und komischen Note, die in den Antworten hervorgehoben wird, in der Art eines Augusto dos Anjos, der in seinem eigenen Leben nach einem Ort der Wahrheit sucht, den er gut kennt, eines Teenagers, der einige Jahre später zur Boheme-Auflösung neigt, und eines Jungen, der … hatte bereits alles gelesen, was ihm in die Hände fiel, darunter Arthur de Azevedo, Machado de Assis und Lima Barreto..., wir beobachten in den Antworten die Signalstärke eines Themas, die positive Strenge einer allgemein negativen Sicht auf die Dinge . Auf diese Weise löste die Medizin mit ihrer immensen Komplexität – die er in einen noch umfassenderen Sinn für Philosophie der Medizingeschichte vervielfachen würde als das, was er als Kliniker lernte – die Festigkeit des Urteils des jungen Studenten ohne Berufung ein.
Bevor Nava sich im Alter von 69 Jahren verspätet oder zum richtigen Zeitpunkt seines Lebens mit der Erinnerungsliteratur beschäftigte, war er tatsächlich ein sehr bewusster Arzt, der sich dem Aufbau des öffentlichen Dienstes widmete, und ein vielseitiger Historiker und Chronist Medizindenken und -geschehen in Brasilien, von seinen kolonialen Ursprüngen bis zu seiner eigenen modernen Zeit der Entstehung und Praxis, vor Penicillin. Er interessierte sich für alles, was mit der Medizin zu tun hatte, von der klassischen Geschichte und den ersten Zivilisationsbildern bis hin zur Begegnung von Weisheit und medizinischen Zivilisationen, die im kolonialen Brasilien und in unseren Entwicklungsländern einander fremd waren, und entwickelte seinen eigenen Plan Geburt der Klinik, vielseitig und offen, geleitet von der neuen Anthropologie des Lebens in Brasilien, noch vor dem Aufkommen des anatomopathologischen Szientismus. Damit schuf er sich als Arzt, Philosoph und Historiker ein persönliches Territorium. Ein Projekt der Geschichte und Koexistenz verschiedener Erkenntnistheorien, vom Ursprung westlicher, griechischer, arabischer und klassischer Dingebilder bis zur Begegnung mit verschiedenen Welten der Magie und Wissenschaft in Brasilien, vom Ursprung und der Zukunft, einem System der Lesarten der Wissenschaft dass es sicherlich Foucault interessieren würde, einen Epistemologen, ebenfalls aus der Medizin, der zur gleichen Zeit in Paris schrieb, als Nava in Rio seine Memoiren schrieb.
Vor fünfundzwanzig Jahren Truhe mit Knochen, Pedro Nava veröffentlichte sein erstes Buch beim Verleger C. Mendes Jr., eine Reihe historischer Studien, Erkenntnistheorie und medizinischer Anthropologie, brasilianisch und… französisch, Gebiet von Epidaurus. Kurz darauf wurde die Kapitel der Geschichte der Medizin in Brasilien, 1948 und 1949 in Nachdrucken in der „Revista Brasil Médico Surgical“ veröffentlicht, und 1961 seine Konferenz zwischen Kritik und Medizingeschichte, Camões und Medizin, wurde ebenfalls veröffentlicht. Alles vor der umfassenderen Erfahrung von Erinnerungen. In diesen Schriften von großer Gelehrsamkeit und anthropologischem Ziel spiegelt sich die medizinische Geschichte Brasiliens wider Großes Haus und Sklavenunterkünfte e Wurzeln BrasiliensMan kann beobachten, dass das kulturelle und philosophische, philologische Interesse seit dem Aufkommen des Koloniallebens in Brasilien das umfassendste ist, was für das Verständnis des konzeptionellen Territoriums der Medizin möglich ist.
Die Sache ging sehr weit, und das historische, literarische oder wissenschaftliche Dokument befand sich in der grenzenlosen theoretischen Vorstellungskraft des Forschers: „Wenn die medizinische Chronologie historisch gesehen Kenntnisse in Philologie, Linguistik, allgemeiner Geschichte, Ethnographie, Anthropologie und Literatur erfordert – die philosophische Geschichte von Kunst erfordert all dies und die unverzichtbaren Kenntnisse der Anatomie, Physiologie, allgemeinen Pathologie und praktischen Medizin. Ohne dieses Wissen (keine speziellen Details, sondern umfassendes und doktrinäres Wissen) ist das interpretative Studium medizinischer Ideen unmöglich, da man vor ihrer Erklärung in sie eingedrungen sein muss, das heißt, um zu lernen, sie zu studieren Um die Geschichte der Medizin zu verstehen, müssen Sie zunächst ein wenig über Medizin wissen, was nur durch „Sehen, Behandeln, Kämpfen“ erreicht werden kann.“ […] „Die Geschichte der Medizin muss zunächst als Geschichte der Allgemeinen Pathologie, als Geschichte medizinischer Ideen und als Geschichte des Denkens der Ärzte gesehen werden.“ Die später kommende Chronologie nicht als Grundlage und System, sondern als Hilfsprozess in Form von Verweisen.“ […] „Auf einer philosophischen oder chronologischen Ebene betrachtet, muss die Geschichte der Medizin in den Quellen gesucht werden, die wir bereits erwähnt haben und die neben dem Wissen über die Medizin ihrer Zeit danach fragen, was in ihrer Suche steckt der klassischen Medizin; Kenntnisse in Linguistik, Ethnographie, allgemeiner Geschichte, Literatur, Philosophie und bildender Kunst, deren Nützlichkeit wir verteuern werden.“[V]
Aus einem spezifischen Wissen, das im Kontakt mit dem Körper entsteht, in den medizinischen Formen der Gegenwart, wurde in der Vergangenheit das Verständnis der Geschichte der Medizin in allen Arten von Formen und der Bildung des Medizingedankens unter den Menschen projiziert . Die vielfältigen Ansichten, die das Geheimnis ihrer unterschiedlichen Grundlagen bewahren, koexistieren und zirkulieren im Laufe der Zeit und verwandeln den Arzt von heute in einen Arzt-Philosophen, wie es auch diejenigen des Ursprungs waren: „Die großen medizinischen Ideen gehören nicht diesem oder jenem Jahrhundert an, Sie sind nicht aufeinanderfolgend, sondern koexistieren. Es gibt sowohl einen hippokratischen Naturismus als auch einen galenischen Naturismus; ein arabistischer Naturismus sowie ein zeitgenössischer Naturismus. Daneben gab es und wird es immer Dogmatismus oder Empirismus geben; ein Humorismus oder ein Solidismus, ein Methodismus oder ein Eklektizismus.“[Vi]
Eine Medizin der Berührung und Sensibilität
Die Medizin von Doktor Nava in seinem eigenen Leben, beschrieben in ihren körperlichen Grundlagen und verkörpert in den Erfahrungen am College und auf der Krankenstation im vierten Band der Memoiren, Meeresufer, war vor allem eine Medizin der Berührung und Sensibilität, eine Praxis der Aufmerksamkeit und Rezeption, einer produktiven Betrachtung des Arztes, der es nicht an der Perspektive einer wahren und fast poetischen ästhetischen Dimension, von Leben und Tod mangelte. „Meine Medizin ist immer figurativ und niemals abstrakt. Ich beobachte, ich experimentiere nicht“, würde er über seine Haltung und Philosophie im Umgang mit der Krankheit und dem Patienten sagen.
Tatsächlich deutet alles darauf hin, dass er die Wertschätzung großer Kliniker für den Reichtum der Zeichen, für die erstaunliche Plastizität des Körperausdrucks, zwischen Gesundheit und Pathologien aller Art, mit ihren Formen und Auswirkungen auf die Sensibilität, Vorstellungskraft und Intelligenz derjenigen hatte, die dies tun empfange sie. Er versuchte ständig, sich an der Natur zu orientieren, in der „nichts einfach ist“, und spezialisierte sich auf die Lähmung und Demütigung von Rheuma. Er war ein wichtiger Arzt seiner Zeit, dessen Ausbildung sich auf das Erlernen der Zusammenhänge von Farben, Helligkeit, Texturen, Spannungen, Formen konzentrierte. Gerüche, Orte des Schmerzes, Körper, die integraler Bestandteil ihrer Entstehung sind, des Lebens, der Krankheit oder des Todes. Schließlich wurde dem Arzt gegeben, was er durch die Vermittlung seines eigenen Körpers wissen sollte.
Zwischen Kontakt und Vernunft, Staunen und der klassifizierenden Ordnung eines dauerhaft entdeckten Körpers, einzigartig in der Erfahrung einer allgemeineren Struktur des Lebens, von der man bereits wusste, dass sie darin zum Ausdruck kommt, auch die Neugier des Erfinders der Geschichte und Kultur der Medizin in Brasilien entfaltet; kommt, wie wir gesehen haben, aus allen klassischen, aber auch populären Quellen und Formationen der Idee der Medizin, die man sich vorstellen kann. Im Gegensatz zu dem, was heute passiert, schienen Instrumente, Bügeleisen und Thermometer, Medikamente, Gifte und chirurgische Eingriffe bei der Entstehung von Nava unendlich weniger wichtig zu sein als der überbordende Reichtum des menschlichen Körpers und seines Subjekts, dem wahren Erzeuger tausender Formen zwischen Leben und Tod , Formen, die mit dem Leben verbunden sind, permanente Dynamik zwischen Leben und Sterben: „Alte Spitzmäuse, die Cachexia in die Formen von mit Fell bedeckten Skeletten geformt hatte, Körper, die durch Infektionen, durch die zunehmende Flut von Ödemen und Schlaganfällen monströs verändert wurden, wurden kavitär oder bei lebendigem Leibe aufgefressen.“ letzten Krümel durch die fabelhafte Arbeit von Krebserkrankungen. Bewundernswerte blaue Gesichter durch Erstickung, verputzt durch Anämie, Rubinsäure, Flavinsäure und Verdinsäure durch Gelbsucht, granatrot durch Bluthochdruck, geschwollen durch Anarsace-Wassersucht; unsichere Augen bei Urämiekranken, Porzellansklera bei Schädlingen, weißglühende Pupillen bei Fieberkranken, Schielen bei Meningitiskranken, sardonische Mundwinkel bei Tetanus; Häute trocken vom steigenden Fieber, nass vom Aufbrausen ... so wie ich Sie kannte und über die extreme Komplexität Ihrer Erfindung erstaunt war. Was für eine Schönheit in der Natur, das ist nicht einfach – sagte mein Meister Layani. Hier und da ein Rest von Schönheit wie die Spur des Vorbeigehens eines Gottes, der darauf hindeutet, dass es dort nicht nur kranke Menschen gab, sondern auch Frauen.“[Vii]
Es scheint mir klar zu sein, dass Navas Art und Stil, kranke Körper, die Geschichte der Medizin und die Praxis seiner Klinik zu betrachten, in gewisser Weise mit der Art und Weise des Memoirenschreibers übereinstimmt, mit der er enzyklopädisch, faszinierend und fast objektiv zugleich umgeht, mit den Unzähligen Ereignisse und Charaktere aus einem Leben, immer aufmerksam auf die konkrete Spur der Erinnerung. So: „Aber das Fantastische im Leben des zukünftigen Arztes ist, was er aus der Erfahrung mitnimmt, die er Tag für Tag bei der Erforschung dieser erstaunlichen Sache, des menschlichen Körpers, sammelt.“ Er ist immer bewundernswert. Bewundernswert im Wachstum, im Wunder der Jugend, in der vollen Gesundheit und Eurythmie des reifen Alters, im Leben in seiner Kraft, seinem Überfluss an Fortpflanzung. Gleichermaßen bewundernswert bei Impotenz, bei Ungleichgewichten im Alter, bei Seneszenz, bei Kakochemie, bei Krankheit, bei Zerfall und im Tod. All dies hat verwandte Harmonien und hängt von einer solch komplexen Arbeit ab, um zu erschaffen, zu zerstören, Leben zu erschaffen und den Tod herbeizuführen. Wir müssen diese Naturkräfte erkennen und aus ihnen unsere medizinische Philosophie und unsere Lektion in Bescheidenheit ziehen. Mir wurde bald klar, dass wir Ärzte das Leben höchstens durch chirurgische Eisen- und Giftmedikamente verändern und modifizieren können, um sicherzustellen, dass die eingeführte Veränderung auf dem richtigen Weg ist vix medica trix naturae.
In diesem Sinne helfen wir und wir helfen nur, wenn wir mit dem Strom rudern. Japanisch, Dieuxguérit – sagte demütig Ambroise Paré – der Vater der Chirurgie. Der große Fehler, den alle – Patienten und Ärzte – machen, besteht darin, zu glauben, dass wir den Tod bekämpfen, indem wir das Leben durch eine Änderung der Bedingungen verlängern. Niemals. So unschlagbar sie auch ist, sie ist unschlagbar. Beweis: Wir erweitern nur das Leben, das existiert. Wir haben nicht die Macht, etwas anderes an seine Stelle zu setzen, denn während er sich zurückzieht, schrumpft und zurückzieht, wird jeder Millimeter rücksichtslos vom triumphierenden Tod erobert. Es ist sinnlos, anders zu denken. Was wir tun müssen, ist, uns davon zu überzeugen, dass der Mensch, indem er so viel lebt, und der kranke Mensch, indem er so viel leidet, das Recht auf den Tod erwerben, ebenso respektabel wie das Recht auf Leben für diejenigen, die geboren wurden. Ich selbst habe diese Wahrheiten verstanden, als ich den schrecklichen Hof der Wunder in unserer Krankenstation sah.“[VIII]
Pedro Nava verstand, dass Medizin mit dem Leben verbunden ist und einen Rahmen, eine Herangehensweise und einen Respekt vor dem Tod darstellt. Mittellinie, Decoder von Signalen, sensibel für das Spektakel, zwischen der breiten Dynamik des lebenden Körpers und seinem Tod, der auch die Natur des Lebenden offenbart. Genau wie Winnicott, ein großer englischer Arzt und Psychoanalytiker, der gleichzeitig ein Zeitgenosse Navas war, sagte: Es war der lebende Körper, die Inschrift der Lebenskräfte, die tatsächlich heilte. Jede andere angewandte Technik hätte nur dann einen Wert, wenn sie von der lebenseigenen Dimension des Körpers unterstützt würde, und die Heilmittel wären nur mit dem natürlichen Heilweg verbunden. Es ist das Leben, das Sie leben – die Medikamente begleiten und offenbaren es. Es war die naturalistische Wahrnehmung moderner Ärzte, die ausgebildet wurden, bevor die pharmakologische und biochemische Revolution in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts die gesamte gesellschaftliche Erfahrung der Medizin in eine andere Richtung lenkte. Und der Tod… war eine ultimative Realität, die weltlichen Respekt, Mysterium und Menschenrechte erfordert.
Oh Künstler
Ich werde mich nicht zu sehr mit der Art und Weise befassen, wie Navas Künstler die Medizin versteht. Manchmal schien seine essayistische Intelligenz über Krankheit und den Patienten einem Artaud, einem Mário de Andrade, einem Levi-Strauss und sogar einem Bataille näher zu sein als jedem anderen Arzt, den wir jemals getroffen haben. Als Historiker und Modernist, Konstrukteur und Antipositivist ist Nava ein Beispiel für einen Mann der fortgeschrittenen Moderne, des modernen Brasiliens, das wir schnell vergessen.
Ich bedauere nur das Schicksal eines Landes, in dem Männer wie Nava von den 1920er bis 1960er Jahren aktiv seine medizinische Intelligenz und sein öffentliches und wirksames Gesundheitssystem aufbauten. Und heute, ein Jahrhundert nachdem der junge Modernist das College betreten hat, ist der bolsonaristische Arzt ein Krimineller und Anti-Wissenschaftler, ohne jede Spur von Geschichte oder Kultur, unfähig, die Sprache für etwas anderes als die Propaganda des Chefführers zu verwenden, der auf den Wunsch reagiert , gegen alles Leben im Land, die harte und klare Wahrheit unseres historischen Schicksals. Was ist mit Brasilien zwischen Pedro Nava und unserem passiert?
Brasilien ist zu unserem spezifischen „Schlammhaufen, der Gesellschaft“ geworden, der es schon immer war und den der junge Medizinstudent von 1921 und der Schriftsteller des XNUMX. Jahrhunderts bereits kannten, mit Sorgfalt, Intelligenz und Engagement für das Leben aller und die Zukunft einer unmöglichen Gesellschaft, so kämpfte er, in der Vervielfältigung der Sprache, die mit dem Leben selbst zusammenwirkte.
Ich werde auch nicht auf Pedro Navas Psychoanalyse im Kapitel eingehen Gebiet was hierher zurückkehrt. Es ist offensichtlich und, wie ich bereits sagte, in seinen eigenen kreativen Begriffen, seinen eigenen offenen Arten des Wissens interessant. Ich möchte hier für den interessierten Leser nur das folgende Problem der Freudschen Erkenntnistheorie mit der freien Produktion auf das Unbewusste des Schriftstellers aufzeigen, das, wie jede Psychoanalyse, seinen Ursprung im Konkreten von Pedro Navas einzigartiger Lebenserfahrung selbst hat: ob er sich verpflichtet fühlte, zu fragen über die materialistischen und körperlichen Ursprünge der langanhaltenden Fantasien der Verweigerung von Injektionen und Impfstoffen, die er untersucht, körperliche und magische Fantasien, wie er dachte, wenn er sich fragte: Wie ist eine Psyche, die so funktioniert und produziert? von poetischer Kraft von minimaler, aber starker Unvernunft; Wenn er die Idee des magischen Denkens auf die Idee der Wunschbildung überführte und sich nach dem möglichen Körper, Subjekt und der Psyche fragte, die aus kindlichen Ursprüngen stammt, die diese Art des Verlangens verwirklicht, die im Leben als magisch und persönlich erscheint Formel, dann würde er offenbar darauf basieren priori der Freudschen Metapsychologie, seiner eigenen Metaphysik. Freuds Psychoanalyse beschreibt das poetische Ereignis aus der Kraft der Irrationalität, wie der Schriftsteller, und fragt auch, welches System endgültiger Gründe es stützen kann.
Es ist sehr charakteristisch für informierte und moderne Schriftsteller, die imaginäre Sphäre der Wahrnehmung von Gedankenbildern und ihre magische, nichtrationale Kraft, die Freudsche Logik besitzt, frei zu nutzen, ohne den materialistischen Hintergrund des letzten, anfänglichen Freudschen Problems zu erreichen Ich versuche zu erklären, wie und warum diese magischen Gedankenbilder entstehen, was ihre körperliche Natur ist und welche Funktion sie in unserem gemeinsamen Menschsein haben. Hier endet die poetische und schöpferische Intuition des Autors und die Psychoanalyse beginnt als Wissen in der Strukturierung.
Wie gesagt, Psychoanalytiker verlieren etwas von der Beweglichkeit des reichen Kulturlebens, während Schriftsteller, die die Psychoanalyse in der imaginären Sphäre ihrer Träume einsetzen, damit spielen, etwas über ihre Wissenschaft wissen und nicht wissen.
*Geschichten Ab´Sáber ist Psychoanalytikerin, Mitglied der Abteilung für Psychoanalyse am Instituto Sedes Sapientiae und Professorin für Philosophie an der Unifesp. Autor, unter anderem Bücher von Das wiederhergestellte Träumen, Formen des Träumens bei Bion, Winnicott und Freud (Herausgeber 34).
Aufzeichnungen
[I] Jörg Luis Borges, Sieben Nächte, São Paulo: Max Limonad, 1983, S. 105.
[Ii] Gilles Deleuze, Kritik und Klinik, São Paulo: Editora 34, S. 97.
[Iii] Brust aus Knochen, Rio de Janeiro: Sabiá, 1972, S. 17.
[IV] Fesselballon, Rio de Janeiro: José Olympio, 1973, S. 217.
[V] „Einführung in das Studium der Geschichte der Medizin in Brasilien“, in Kapitel in der Geschichte der Medizin in Brasilien, Cotia: Atelieri Editorial, 2003.
[Vi] Ditto.
[Vii] Meeresufer, Rio de Janeiro: José Olympio, 1978, S. 333.
[VIII] Idem, S. 332.
