von BENTO PRADO JR.*
Kommentar zum Buch Jesaja Melsohn
Beginnen wir beim Kern von Isaias Melsohns Überlegungen zur Metapsychologie: der Reflexion über den erkenntnistheoretischen und ontologischen Status des Konzepts der „unbewussten Repräsentation“. Was vor allem zählt, ist die Originalität und der Reichtum dieser Herangehensweise an ein ansonsten vollkommen klassisches Problem. Wie kann man nach fast einem Jahrhundert der Debatte zu diesem Thema etwas Neues sagen? Ich wage gleich eine Hypothese: Melsohns Vorteil bestand gerade darin, scheinbare Aporien durch die Klärung grundlegender Konzepte aufzulösen und es so zu schaffen, unbeschadet zwischen zwei einseitigen und symmetrischen Wegen der „Reduzierung“ des Begriffs der unbewussten Repräsentation zu wechseln.
Um eine solche Hypothese zu untermauern, ist es notwendig, den historischen Horizont des Themas schematisch (nur einen kurzen Überblick) zu skizzieren. Beginnen wir mit dem Kleinen und Genialen Kritik der Grundlagen der Psychologie, das G. Politzer 1928 (im Alter von 25 Jahren!) veröffentlichte. Im Hinblick auf Freud war die These, die Geschichte machen würde, klar und hart: Die psychoanalytische Interpretation ist der archimedische Punkt der Psychologie der Zukunft, aber die Metapsychologie ist nichts anderes als eine Naht metaphysisch-ideologischer Vorstellungen, die durch Kritik aufzulösen sind . Die Todsünde der Metapsychologie, die in der Idee der unbewussten Repräsentation impliziert ist, besteht in ihrem Objektivismus und ihren Erklärungsschemata der „dritten Person“. Bevor er von der französischen Version der Phänomenologie, insbesondere von Maurice Merleau-Ponty, übernommen wurde, war Politzers zentraler Gedanke bereits in die Doktorarbeit (Psychiatrie-Dissertation, nicht Psychoanalyse) von Jacques Lacan aus dem Jahr 1932 eingearbeitet, allerdings weder im Titel noch in der Doktorarbeit Bewerten noch der Name des Autors wird darin erwähnt.
Später förderte Lacan, bereits Psychoanalytiker, seine „Rückkehr zu Freud“ und verpflichtete sich (bereits gegen Politzer), die notwendige Metapsychologie wiederherzustellen. Aber nach einem kurzen Flirt mit der Phänomenologie würde er durch Claude Lévi-Strauss den guten Weg des „Strukturalismus“ finden und schließlich die Psychoanalyse radikal „entpsychologisieren“. Es ging darum, über die Subjektivität des Subjekts nachzudenken und die romantische und „psychologische“ Idee des Ausdrucks zu verwerfen.
Hinter dem empirischen Subjekt und seinem „phänomenalen“ Ausdruck wird eine Struktur aufgebaut, die beides erklärt und relativiert. So wurde über das Genie und die unbestreitbaren Verdienste Lacans hinaus eine wahre Ideologie der „Autonomie des Signifikanten“ etabliert, die jede Form der Phänomenologie disqualifizierte und Begriffe wie „Totalität“ oder „Ausdruck“ von Bedeutung entleerte. So scheint Lacan, ausgehend von Politzer, aber unter Wiederherstellung der von ihm verurteilten Metapsychologie, standardmäßig die Diagnose des Autors zu beweisen Kritik der Grundlagen der Psychologie: Metapsychologie ist zwangsläufig mit einer objektivistischen und formalistischen Denkweise verbunden (denken Sie an die berühmten „Mathemas“, in die wir uns vertieft haben), die der Subjektivität des Subjekts und der Praxis der psychoanalytischen Interpretation nicht gerecht wird.
Auch wenn er nun auf die Phänomenologie zurückgreift (Sartre, Merleau-Ponty, Max Scheler), muss sich Melsohn nicht doktrinär dieser anschließen, um dem Begriff des Ausdrucks Bedeutung und Funktion wiederherzustellen, ohne die die eigentliche Idee der Interpretation verloren geht Bedeutung (wie könnte es im zweiten Teil des Buches, im klinischen Unterricht, gezeigt werden, wenn wir dafür den Raum und die nötige technische Kompetenz hätten). Die Stärke seiner These – die über den Bereich der Theorie und Praxis der Psychoanalyse hinausgeht – besteht darin, dass die Ideen von Symbolik und Ausdrucksfunktion keineswegs gegensätzlich sein können und sollten, wie in der Lacanschen Dreiteilung (imaginär/real/symbolisch). als strikt komplementär verstanden werden.
Dies ist eine großartige Leistung, da die Herausforderung enorm ist. Um das Ausmaß der Schwierigkeit deutlich zu machen, greife ich hier auf einen alten Text von Michel Foucault zurück: sein Vorwort zur französischen Übersetzung eines Werkes von Biswanger, Le rêve et l'existence (Hrsg. Desclée de Brouwer, 1954). Dort zeigt er den zentralen Knoten der Freudschen Revolution in der Neudefinition der Beziehungen zwischen Bedeutung und Bild. Eine Ambiguität, die für zwei – und nur zwei – unbefriedigende Lösungen anfällig zu sein scheint, wie Foucault mit der symmetrischen Opposition Lacan/Melanie Klein veranschaulicht: im einen Fall eine Theorie des Symbolismus, die die Dimension des Imaginären auslöscht, im anderen Fall a Theorie der Fantasie, die manchmal zur Theorie der Symbolik wird.
Für Foucault erscheint Biswangers existentielle Psychoanalyse in diesem Zusammenhang als eine Art Korrektur der Deutungsbewegung, bei der die angedeutete Lücke durch den Rückgriff auf die Phänomenologie irgendwie korrigiert wird. Die Husserlsche Bedeutungs- und Ausdruckstheorie (besonders im 1. und 6 logische Untersuchungen) würde – ohne diese fehlende Theorie zu vervollständigen – Instrumente für die gewünschte Theorie der Imagination als Sprache liefern.
Ich stehle diesen Plan von Foucault, um das Werk von Isaias Melsohn zu verorten oder um die von mir aufgestellte Hypothese zu untermauern: Wir könnten sagen, dass mit unserem Autor ein „dritter Weg“ eröffnet wird, wie der von Biswanger, aber mit bemerkenswerten Vorteilen. aus Sicht der Philosophie. Im Hintergrund haben wir die harte Debatte zwischen Ernst Cassirer und Heidegger in Davos im Jahr 1922. Während Melsohn auf die Phänomenologie zurückgreift, ist er dazu nicht verpflichtet (was er nie war). Bon Tonne), sich an Heidegger zu wenden, um eine Brücke zwischen Bedeutung einerseits und Vorstellungskraft oder Wahrnehmung andererseits (zwischen dem, was Kant Analytik und Ästhetik nannte) wiederherzustellen.
Tatsächlich der reifere Cassirer der 1930er Jahre mit dem Philosophie symbolischer Formen, hatte es bereits geschafft, die Einheit der kritischen Vernunfttheorie wiederherzustellen, unzusammenhängend, disject Mitglied, im frühen XNUMX. Jahrhundert, zwischen reiner Analytik (analytische Philosophie) und reiner Ästhetik (Phänomenologie in ihrer endgültigen Form) und stellte die Kontinuität zwischen der Welt des Lebens (der berühmten) wieder her Lebenswelt) und die durch wissenschaftliche Erkenntnisse objektivierte Welt; das heißt, es war ihm seit einiger Zeit gelungen, die gute Kontinuität und die notwendige Diskontinuität zwischen unmittelbarer Wahrnehmung und Ausdruck und objektivem Wissen wiederherzustellen.
Und Cassirer ist zu diesem Kunststück fähig, indem er sich von seinem reinsten Neukantianismus seines Ursprungs entfernt und sich überraschenderweise Hegel selbst annähert, sich erholt, als notwendigen Schritt dazu Kritik der Vernunft, irgendwie Phänomenologie des Geistes. Für ihn ging es darum, das neu zu machen Bewerten Aus der Beschreibung des Vortheoretikers: Bei der Beschreibung der primitivsten Ausdrucks- und Symbolisierungsformen (in der unmittelbaren Wahrnehmung und in ihrem mythischen Ausdruck) konnte man entdecken, dass kein Abgrund die Subjektivität des Subjekts von der Objektivität des Objekts trennt.
Aber um es zu entdecken, ist es notwendig, die Komplizenschaft zwischen Symbolisierung und Ausdrucksfunktion zu erkennen, wie Melsohn es im Zuge des kritischen Denkens tut. Es ist notwendig, jenseits von Ideologien zu erkennen, dass wir die Welt der Sprache nicht verstehen können, ohne uns auf das Vorsprachliche zu beziehen, ebenso wie es notwendig ist, anzuerkennen, dass es in absoluten Zahlen nichts Vorsprachliches gibt, zumindest für ein menschliches Subjekt.
Mit anderen Worten, gegen den Strich der vorherrschenden Dualismen des XNUMX. Jahrhunderts haben Melsohn und Susanne Langer (durch deren Werk Philosophie in einer neuen Tonart, begann unser Autor seine fast neukantianische Reise, die ihren Höhepunkt findet in Psychoanalyse in einer neuen Tonart) lassen uns mit Hilfe des hervorragenden Cassirer sagen, dass es so etwas wie eine „lebendige Form“ gibt, die den primitivsten Erfahrungsformen immanent ist und sich auch auf den höchsten Ebenen des künstlerischen Ausdrucks offenbart, aber „sublimiert“. , also vor und nach dem rein objektivierenden Funktionieren wissenschaftlicher Erkenntnisse. Wenn es diesen unerwarteten Handlungsbogen nicht gäbe, wie soll man dann den kleinen Hans oder den Vater-Pferd-Kurzschluss verstehen? Gerade mit Hilfe von Susanne Langer und vor allem Ernst Cassirer eröffnet Melsohn diesen „dritten Weg“ der Interpretation, jenseits der falschen Alternative reiner Expressivismus/reiner Formalismus.
Wenn die Philosophie, wie ich an anderer Stelle betont habe, viel von der Psychoanalyse lernen kann, sehen wir hier, wie ein guter Einsatz der Philosophie die psychoanalytische Theorie und Praxis wieder zum Leben erwecken kann. Auch wenn diese Wiederbelebung zwangsläufig die Schutzinstitutionen der doktrinären oder ideologischen Orthodoxie ins Wanken bringt, wie Melsohns Polemik mit der Schrift des Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse. Aber in diesem schönen Buch kommen der zensierte Text und die eigentliche Arbeit der Zensur der Öffentlichkeit und einem größeren Publikum zugänglich, als dies bei einer Veröffentlichung in der nominierten Zeitschrift der Fall gewesen wäre.
*Bento Prado Jr. (1937-2007) war Professor für Philosophie an der Bundesuniversität São Carlos. Autor, unter anderem von einige Aufsätze (Frieden und Erde).
Ursprünglich veröffentlicht am Zeitschrift für Rezensionen / Folha de Sao Paulo, am 12. Januar 2002.
Referenz
Isaiah Melsohn. Psychoanalyse in einer neuen Tonart. São Paulo, Perspectiva, 2001, 360 Seiten.
