von WANDERSON CHAVES*
Antwort des Autors auf die Rezension von Mario Maestri
Mário Maestris Rezension meines Buches Die schwarze Frage: Die Ford Foundation und der Kalte Krieg (1950-1970), veröffentlicht auf der Website Die Erde ist rund gliedert sich in acht große Prämissen, von denen nur einer in engem Zusammenhang mit meiner Arbeit steht, da er insbesondere einer spekulativen Untersuchung der (vielleicht direkten) Verantwortlichkeiten von Abdias Nascimento für die Etablierung des sogenannten „Identitarismus“ in Brasilien gewidmet ist. , die nicht in meinem Rahmen lagen.
In dieser spekulativen Übung, in die er die Lesart einfügt die schwarze Frage, mal prospektiv, mal anklagend ausgedrückt, stellt er folgende Deutungsthesen auf:
(i) Die Beförderung von Abdias Nascimento als vorbildlicher Anführer hätte die überwiegend sozialistische Ausrichtung der brasilianischen Schwarzenbewegung verändert, ein Prozess, der dazu beigetragen hat, die frühere Bedeutung und den Ruf von Clóvis Moura (der übrigens kürzlich wiederentdeckt wurde) zu zerstören.
(ii) Abdias Nascimento hatte dazu beigetragen, den Vorrang der Rasse vor der Klasse in der öffentlichen Debatte aufrechtzuerhalten, und hätte infolgedessen dazu beigetragen, antikapitalistische Kämpfe zu minimieren.
(iii) Abdias Nascimento wäre kein Mehrheitsführer im schwarzen Milieu, geschweige denn ein Massenführer. Seine Vergrößerung ist Teil eines posthumen und rückwirkenden Prozesses.
(iv) Die zeitgenössische brasilianische schwarze Bewegung wäre größtenteils amerikanophil. In diesem Amerikanismus, der mit wenigen Mitteln durch seine heute hauptsächlich auf der Mittelschicht basierende Führung verankert ist, folgt er insbesondere liberalen Avantgarde-Orientierungen, sowohl fortschrittlichen als auch nicht-progressiven.
(v) Das Buch die schwarze Frage ist von besonderer Bedeutung, um die Hegemonie der „schwarzen Identität“ in Brasilien zu verstehen. Dieses Phänomen hätte mit der Zerstörung des radikalen Marxismus als Grundlage der politischen und intellektuellen Debatte begonnen und sich durch eine starke Bewegung der Terminplanung, Reglementierung und Finanzierung in den letzten Jahrzehnten mit der Loslösung von Rassen- und Klassenfragen und mit dem fortgesetzt Herabstufung der Relevanz letzterer. Zu den Folgen dieser Transformation würde die Entstehung von Vorschlägen wie Multikulturalismus, einem neuen Prinzip des Bevölkerungsmanagements und der Diversitätskontrolle gehören.
(vi) Rassenvermischung ist ein Erkennungsindex für die soziale Relevanz, die Rassismus im Leben von Gesellschaften hat. (vii) Florestan Fernandes vertrat in seinen auf die Rassen- und Schwarzenfrage spezialisierten Texten die lokale Anwendung der Richtlinien seiner Zeit und seines intellektuellen Fachgebiets zur Integration schwarzer Menschen und verbesserte durch Prozesse der gesellschaftspolitischen Modernisierung die Entwicklung von Ordnungskapitalist. (vii) Die Sklaverei ist das Rückgrat der brasilianischen Zivilisation, sie prägt die Nationalität und stellt das Prinzip dar, auf dem die Logik der Aufrechterhaltung unserer Arbeitswelt grundlegend aufgebaut ist.
Im Stil von Machiavelli werde ich mit dem Schlimmsten beginnen und mich dann nach und nach dem Besten zuwenden. Ich beginne mit Punkt (vi), der mir ein Gräuel ist. Ich schließe mich den vernünftigen Worten des gesunden Menschenverstandes von 1964 an:[I] vom amerikanischen Anthropologen und Brasilianer Marvin Harris: „Es ist höchste Zeit, dass erwachsene Männer aufhören, über Rassenvorurteile in Bezug auf Sexualität zu sprechen.“ Wenn Menschen die Macht, die Möglichkeit und das Bedürfnis haben, paaren sie sich im Allgemeinen mit Mitgliedern des anderen Geschlechts, ohne Rücksicht auf die Hautfarbe oder die Identität des Großvaters. Wann immer die freie Fortpflanzung in einer menschlichen Bevölkerung eingeschränkt wird, geschieht dies, weil ein größeres System sozialer Beziehungen durch diese Freiheit als bedroht angesehen wird.“[Ii]
In der brasilianischen Debatte ist es von links nach rechts Tradition, dass die gepriesene Eigenschaft der Mischbarkeit, die eher männlich als weiblich ist, als Kompliment an die charakteristischen nationalen Qualitäten menschlicher Kontakte und Beziehungen gepriesen wird. In seiner Doktorarbeit 2015[Iii] Der Historiker Aruã Silva de Lima dokumentierte, dass die führenden Gruppen der PCB (in den 1920er und 1930er Jahren) zu den weltweit Widerstandsfähigsten gegen die Übernahme der Ausrichtungen der PCB selbst zählten. Komintern (die Dritte Internationale), um die Agenda und die organisatorische Priorität rassischer und nationaler Minderheiten anzuerkennen.
Im Übrigen resistenter als der segregierte südafrikanische PC, mit der Begründung, dass das Thema im Land nicht problematisch zu sein schien und zur Untermauerung dieser These interne Maßnahmen zum Schweigen nutzte. Daraus wird, nicht ohne eine traurige Ironie, deutlich, dass Gilberto Freyre, seitdem eine Art brasilianische Zivilreligion, das nationale politische Spektrum um sich vereinen konnte und immer noch kann.
Daher folge ich in dieser Hinsicht Pierre-André Taguieff, einem französischen Philosophen und Historiker, für den sich die Fehlgenerierung von intrinsisch antirassistischen Werten kaum oder gar nicht wiederherstellen lässt. Für ihn besteht der häufige Fehler darin, rassistische Traditionen, bei denen Rassenmischung ein zentraler Wert ist, im Vergleich zu solchen, bei denen dies nicht der Fall ist, als antirassistische Ausdrucksformen zu betrachten.[IV] Brasilien ist in dieser Hinsicht daher nicht besser als die Vereinigten Staaten; ebenso ist das Gegenteil auch nicht der Fall. Daher kann ich mich einem heiklen persönlichen Eindruck nicht entziehen: Nach fast einem Jahrhundert der Debatte klingt das Gefühl, dass eine Verbindung zwischen Freyrianismus und Antirassismus seit seinen Anfängen in den 1930er Jahren bereits betont konservativ ist, reaktionär[V].
Die verschiedenen spezifischen Punkte (i-iii) über Abdias Nascimento, ein dominierendes Thema von Mário Maestris Beobachtung und spontan in Bezug auf den Gegenstand der Rezension, sprechen vor allem für den Aufbau und das Wachstum seiner Agenda und Führung. Hier beziehe ich mich auf die konsolidierte Bibliographie eines gesamten Studienbereichs, zu der beispielsweise die umfangreichen thematischen Arbeiten von Historikern wie Petrônio Domingues, Amílcar Pereira und Paulina Alberto sowie des Soziologen Mário Medeiros gehören, die die Existenz dokumentieren einer vielfältigen Zusammensetzungspolitik der brasilianischen schwarzen sozialen Bewegung im XNUMX. Jahrhundert, die linke Tendenzen mit konservativeren Tendenzen vereint, in denen Sozialisten und Kommunisten, obwohl sie letztlich relevant sind, noch nicht den vollen hegemonialen Zustand erreicht zu haben scheinen.[Vi] Wenn diese Literaturgattung, insbesondere für die Zeit zwischen 1930 und 1970, Abdias nicht als den einzigen dominanten Führer betrachtet, unterschätzt sie in dieser Bewertung auch nicht seine Relevanz.
Allerdings kam es in den 1970er-Jahren zu einem Wandel im Fokus von Organisationen und in der Rassendebatte, der in Brasilien erst zwischen den 1980er und 1990er Jahren volle Gestalt annahm, was mit der Entstehung eines Umdenkens über Rasse und Klasse einherging sensible Konsequenzen auf der thematischen Agenda. Und hier gibt es einen Punkt: Nicht alle dieser Transformationen waren das Ergebnis von Planung oder natürlichem organischem Wachstum, da es als Reaktion auf Regulierungsstrategien verschiedene Formen der Verschmelzung, Interaktion und Trennung gab.
Insbesondere im Zusammenhang mit der Ford Foundation und im Hinblick auf Abdias Nascimento und die Finanzierung seiner Organisation, des Institute of Research and Afro-Brazilian Studies (Ipeafro), lag der Schwerpunkt dieser Unterstützung auf der Unterstützung eines völlig neuen Menschenrechtsprogramms für den Prozess des demokratischen Übergangs nach der Amnestieerklärung von 1979, der sich in São Paulo in diesem Block, zu dem Abdias gehörte, um PUC-SP und über die Kommission für Gerechtigkeit und Frieden mit Dom Paulo Evaristo Arns zusammenschloss. Was Abdias für den Geldgeber zu erreichen hatte, was Abdias nach seinen eigenen Vorstellungen erreichte und ob das, was von Fundação Ford und Abdias Nascimento beabsichtigt war, erreicht wurde, ist eine offene Frage, die noch nicht dokumentiert ist.
Sogar die materiellen und theoretischen Beziehungen, die Rasse und Klasse artikulieren oder disartikulieren sollten, nehmen in Bezug auf die Orientierung, die die Ford Foundation zwischen den 1950er und 1970er Jahren praktizierte, neue Formen an. Errungenschaften der Organisation auf diesem Gebiet, die Behandlung dieser Trennung und Hierarchie zwischen Fragen von Rasse und Klasse werden im Vergleich zur eigenen Tradition der Ford Foundation, die davon ausgeht, dass Klasse keine politische Strukturierung darstellt und auch nicht sein sollte, anspruchsvoller. Aus diesem Grund bin ich der Meinung, dass, obwohl es schließlich eine Einigung mit der Ford-Stiftung darüber gab, wie Abdias Nascimento mit der Rassenfrage umgeht, seine Vorgehensweise vielleicht irgendwann in den 1980er Jahren für die Stiftung anachronistisch zu klingen begann und deren spätere Schwankungen befeuerte Interesse – Distanzierung, die in gewissem Maße tatsächlich stattgefunden hat.
Abdias Nascimento glaubte an die Vorstellung, dass die Befreiung der Schwarzen ein Ereignis sei, das die vorherige Bildung einer Gemeinschaft erfordern würde, die auf den Prinzipien der politischen Solidarität sowie den moralischen und kulturellen Interessen des schwarzen Nationalismus basiert, ähnlich dem, was in den afrozentrischen Politiktrends in den USA praktiziert wurde und in bestimmten unabhängigistischen Beispielen afrikanischer Staaten würden die Bedingungen für die Befreiung anderer Formen der Ungleichheit, des Klassismus, des Sexismus usw. geschaffen. Rassismus wäre ein Phänomen, das direkt mit den Gestaltungsprinzipien der europäischen Zivilisation verbunden ist, und daher muss die Antwort darauf per Definition und als Errungenschaft und Ziel vor allem durch die „Afrikanisierung“ der Schwarzen in erster Linie antiwestlich sein Menschen und die Welt.
Es ist bekannt, dass die Ford Foundation im Übergang von den 1960er zu den 1970er Jahren in den USA schwarze Organisationen als Nutznießer bevorzugte, in denen, gemäß der Vision der Stiftung, Perspektiven des Wandels vor allem in der Reihenfolge der Mentalitäten und Verhaltensweisen bevorzugt wurden. Vermeiden von Lösungen, die eine direkte politische Konfrontation, einschließlich der des Staates selbst, beinhalteten, eine Entscheidung, die damals von der Black Panther Party zum Vorbild genommen wurde.
Ob dieses von der Ford Foundation gewählte Modell lediglich strategischer oder programmatischer Natur war, wie es sich durch seine neue globale Politik zur Verteidigung der Menschenrechte entwickelte, die nach der zweiten Hälfte der 1970er Jahre eingeführt wurde,[Vii] und wie es bereits in den 1980er Jahren auf seine interessanten Objekte in Brasilien angewendet wurde, sind alles offene Fragen, und wenn ich mich nicht irre,[VIII] immer noch schlecht dokumentiert.
Apropos Punkt (v), der mein Buch direkt betrifft, würde ich zu meiner Verteidigung sagen: die schwarze Frage Es ist von grundlegender Bedeutung, mehr als die „Hegemonie der schwarzen Identität“ – ein sehr aktuelles Ereignis –, den durchschlagenden Einfluss der Sozialwissenschaften auf die Konstruktion theoretischer und handlungsbezogener Anker zu verstehen, um die Einhaltung der Werte von Organisationen wie der zu fördern Ford Foundation, eine langfristige und dauerhafte Veranstaltung. Es gehört zum Grundsatz von Organisationen wie der Ford Foundation, sich für die Schaffung stabilisierender gesellschaftlicher Kräfte durch die Neukonstituierung unserer Repräsentationsformen sowohl im Bereich der Macht als auch im Bereich der Werte einzusetzen.
Solche Organisationen bringen in ihrem ursprünglich antitotalitären, liberalen und zentristischen Missionsverständnis mit sich, dass die Politisierung von Rassenfragen potenziell störend ist; Daher verdient es, Gegenstand akuten Interesses und Eingreifens zu sein, vor allem durch den Vorschlag und die internationale Förderung politischer und sozialer Reformprojekte. Zu diesem Zweck hat die Ford Foundation stets definiert, dass die Sozialwissenschaften eine politische und intellektuelle Avantgarde bei der Entwicklung einer westlichen kapitalistischen Zivilisation des Wohlstands sein sollten, indem sie Arbeiten zur institutionellen Schaffung und zum Schutz von „Werten“ durchführen.
Die Ford Foundation hat bewusst dazu beigetragen, die politische Vorstellungskraft zu formen und, was noch wichtiger ist, sie einzuschränken, indem sie die Wut, den Hass und den Groll der Schwarzen eingedämmt und organisiert hat. Man könnte sagen, ein Szenario geschaffen, in dem wir, anstatt Weiße aufzuspießen, die Industrie aufrufen – umfassende Inklusionsrichtlinien und Behandlungszuwendungen im Einklang mit unseren derzeit schlechten republikanischen Normen.
Daher sage ich: Die Linke würde sicherlich davon profitieren, wenn sie diese enorme Energie und Motivation, die derzeit auf den viel beschriebenen „Identitarismus“ ausgerichtet ist, verstehen und schützen würde: ihn zu organisieren, zu politisieren, anstatt ihn einfach als Dummheit, Entfremdung und Manipulation abzulehnen. Ich gehe aufgrund meiner (schlechten) persönlichen Eindrücke als Hypothese davon aus, dass in diesem Widerstand ein wenig Narzissmus steckt.
Dennoch ist es notwendig, den Mut von Mário Maestri zu loben, wenn er beschließt, sich zu fragen, welche Implikationen sich aus der Verbindung zwischen der Rassenagenda der 1950er und 1960er Jahre der Ford Foundation und der Facharbeit von ziehen lassen Florestan Fernandes in diesem Bereich [Punkt (vii)]. In der Tat eine Bestimmung, die die meisten Kommentatoren anerkennen die schwarze Frage Es zeigt nicht, warum es ihre Gewohnheit ist, das Buch so zu lesen, als wäre es in zwei unabhängige Teile aufgeteilt. Das erste, am häufigsten genannte, würden die Kapitel bilden, die sich mit der Verbindung zwischen der großen amerikanischen Philanthropie, insbesondere der Ford Foundation, mit dem US-Außenministerium und der Central Intelligence Agency (CIA) befassen.
In kritischen Kommentaren wird dieser Teil des Buches oft als Gegenstand von Skandalen und Denunziationen erwähnt. Der angebliche zweite Teil von die schwarze Frage, fast immer ignoriert, würde aus den Kapiteln bestehen, die sich speziell mit der Entwicklung der schwarzen Rassendebatte befassen, zu deren Formulierung die von dieser Front des Kalten Krieges formulierte Agenda beigetragen hat. Mário Maestri hat das Verdienst, die Einheit des Buches zu berücksichtigen und auf seine Weise die Konsequenzen aus dem gemeinsamen Horizont zu ziehen, in dem die Arbeit von Florestan Fernandes und die der Ford Foundation als Institution verfasst wurden.
Meine aktuelle Position dazu, wie ich dasselbe Netz von Agenden und Beziehungen betrachte, wird in den Büchern gemeinsam mit den Historikerkollegen Elizabeth Cancelli und Gustavo Mesquita zum Ausdruck gebracht Kalter Krieg und Brasilien: Auf dem Weg zur Integrationsagenda schwarzer Menschen in der Klassengesellschaft und in der kürzlich veröffentlichten erweiterten Version davon: Stiftungen, US-Außenpolitik und Antirassismus in Brasilien: Förderung der Rassendemokratie.[Ix]
Wir sind der Ansicht, dass Florestan Fernandes eine bis dahin von konservativen Positionen dominierte brasilianische Debatte über Rassismus und die Schwarze Frage verdrängt und gespalten hat, die sich in der Beurteilung einer außergewöhnlich harmonischen nationalen Form der sozialen Beziehungen und in der Abwesenheit von Rassismus niederschlug. Florestan plädierte für eine stärkere Politisierung der Schwarzenfrage und berief sich dabei auf die intellektuellen Grundlagen seiner damaligen Spezialreflexion, das Paradigma der Rassenbeziehungen der Chicago Sociological School, als Referenz für diesen Wandel.
Er stützte sich auf die Grundannahme dieses Paradigmas über die Existenz eines Evolutionszyklus von Rassenbeziehungen, in dem es unter den richtigen Bedingungen zu einer anfänglichen Situation völliger Ausgrenzung oder Segregation oder Assimilation kommen würde, aber unter Bedingungen der Unterordnung und Herrschaft, zunehmend Konflikt, Konkurrenz nach egalitären Normen und später Anpassung an irgendeine Form der „Integration“.
Rationalisierung und Planung des sozialen und wirtschaftlichen Lebens würden ein zivilisierendes Umfeld schaffen, in dem Konflikte gedämpft, durch die Schaffung angemessener Formen des Wettbewerbs und des Zugangs zu Ressourcen ausgeglichen und schließlich Gruppen in ein plurales, nach Normen wiederhergestelltes soziales Umfeld integriert würden der Vielfalt, gepaart mit den Grenzen einer umfassenden und erweiterten Mittelschicht. Bemerkenswert ist, dass dieses Ideal des sozialen Fortschritts darüber hinaus auch als Voraussetzung für die angemessene Achtung und Festigung der Menschenrechte angesehen wurde.
Das Engagement für dieses Programm des sozialen Fortschritts würde eine umfassende Neupositionierung der Schwarzen erfordern. Nach dem Vorschlag von Florestan Fernandes sollte im Land eine schwarze Massenbewegung etabliert werden. Angeführt und geleitet von den Werten einer schwarzen Mittelschicht, die mit zeitgenössischen Idealen der Modernisierung identifiziert wird, sollte diese Bewegung die schwarze Bevölkerung als organisierte Minderheit neu positionieren, die darauf ausgerichtet ist, von der brasilianischen Gesellschaft die Beseitigung ihrer Randlage, insbesondere in der Arbeitswelt, zu fordern Markt.
Für den Soziologen war die Behauptung, dass die Gleichheit der Wettbewerbschancen eine zentrale Motivation für schwarzes politisches Handeln sei und im Sinne dieser Zielsetzung die Notwendigkeit einer Reparationspolitik, nicht nur aufgrund der Auswirkungen dieser Veränderungen gerechtfertigt das Leben der Schwarzen, sondern auch und vor allem für das Versprechen einer Transformation der gesamten brasilianischen Gesellschaft.
Das zentrale Ziel dieses Programms, die „Proletarisierung“ der schwarzen Massen, hätte laut Florestan radikale Auswirkungen: Gleichzeitig würde es den Kastenstatus des zahlreichsten Teils der Bevölkerung beseitigen und ihn formal in einen Kastenstatus umwandeln Als Klasse würde sie mit dieser Änderung der Bedingungen die Art und Weise stärken, in der die kapitalistische Entwicklung durchgeführt wurde – entweder als Möglichkeit zur Verwirklichung des Wirtschaftslebens oder als bürgerlicher Pakt über die Form, die die brasilianische Zivilisation annehmen sollte. Es wurde erwartet, dass diese Reihe von Maßnahmen Brasilien endlich in einen Zustand des Wettbewerbsgleichgewichts in seinen Rassenbeziehungen und in die Vorteile einer entwickelten kapitalistischen Gesellschaft bringen würde.
Solche Erwartungen wurden nie erfüllt, obwohl die Menschen nie so viel davon geträumt haben.[X]
Als Antwort auf Punkt (iv), der meine Überlegungen bereits fast abgeschlossen hat, würde ich sagen, dass es mir unmöglich wäre, den Grad der „Amerikanisierung“ der brasilianischen schwarzen sozialen Bewegung einzuschätzen, da mir die dokumentarischen Voraussetzungen für eine Zertifizierung fehlen, obwohl die Eindrücke zu diesem Thema sind ziemlich stark. Sinn.[Xi] Eindrücke können viel oder nichts aussagen, aber ich halte die Aufnahme irgendeines „Einflusses“ allein aufgrund seiner nationalen Herkunft nicht für per se schlecht.
Ich erwähne nur, um auf etwas zurückzukommen, das oben bereits gesagt wurde, dass die Ausrichtung auf die Entstehung einer schwarzen Massenbewegung unter der bevorzugten Führung ihres Mittelschichtsegments vorhanden ist Die Integration schwarzer Menschen in die Klassengesellschaft, 1964, und im Allgemeinen wird das vorgeschlagene Programm für die Politik der Schwarzen ohne größere Änderungen fortgesetzt Das Schwarze in der Welt der Weißen, aus dem Jahr 1972, und in „25 Jahre später: Das Schwarze in der Gegenwart“ bildete die Bilanz für das Buch Geschlossener Stromkreis, aus dem Jahr 1976, in dem Florestan Fernandes die Erfolge und vor allem die politischen Grenzen schwarzer Organisationen, insbesondere seit den 1950er Jahren, bewertete.[Xii]
Abschließend schließe ich mit zwei Anmerkungen: erstens der Unwissenheit; und ein anderer aus Überzeugung.
In der ersten Anmerkung, in der ich den letzten Punkt (viii) der allgemeinen Prämissen von Mário Maestri erwähne, sage ich, dass dieses Thema die Spezialität des Autors der Rezension ist und ich mich daher nicht einmischen werde; Ich weiß, dass die Beobachtung, dass das Skelett der Sklaverei uns alle zu einer Gründungsinstitution, einer Art Ontologie Brasiliens, erzogen hat, recht populär und relevant ist. Ich möchte nur sagen, dass ich als Historiker des 130. Jahrhunderts der Meinung bin, dass man die vielen Schichten der Geschichte, die in den letzten XNUMX Jahren auf diesem Erbe aufgebaut und es sogar zerstört haben, nicht aus den Augen verlieren sollte. Übrigens werden nicht unbedingt viel bessere Dinge gebaut, aber neue Probleme werden nicht verfolgt.
In der zweiten Anmerkung sage ich, wie unmöglich es ist, Mário Maestri zu widersprechen, wenn er erwähnt, dass ich Bedingungen brauche, um weiter produzieren zu können. Kurz gesagt, Bedingungen, um weiterhin ein intellektueller Arbeiter zu sein und das zu tun, was er zu wünschen scheint, wie ich es mir wünsche und vorhabe, und nun die 1970er und (vielleicht) die 1980er Jahre in der historiografischen Forschung der hier behandelten Themen abzudecken Offener Kommentar.
*Wanderson Chaves ist Postdoktorand am Department of History der USP. Autor, unter anderem von Die schwarze Frage: Die Ford Foundation und der Kalte Krieg (Appris).
Aufzeichnungen
[I] Also natürlich nicht diese aus dem Jahr 1993: HARRIS, Marvin; CONSORTE, Josildeth Gomes; LANG, Joseph; BYRNE, Bryan. Wer sind die Weißen?: Auferlegte Volkszählungskategorien und die Rassendemographie Brasiliens. Soziale Kräfte, v. 72, Ausgabe 2, Dezember 1993.
[Ii] HARRIS, Marvin. Rassenmuster in Amerika. Rio de Janeiro: Brasilianische Zivilisation, 1967 [1964], p. 108. Übersetzung von Maria Luíza Nogueira.
[Iii] LIMA, Aruã Silva de. Kommunismus gegen Rassismus: Selbstbestimmung und Klassenvorurteile in Brasilien und den Vereinigten Staaten (1919-1939). 2015. Dissertation (Doktorat in Sozialgeschichte) – Fakultät für Philosophie, Literatur und Humanwissenschaften, USP, São Paulo.
[IV] Zu diesem Argument: TAGUIEFF, Pierre-André. Die Macht des Vorurteils: über Rassismus und seine Doppelgänger. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2001 [1987]. Übersetzt und herausgegeben von Hassan Melehy.
[V] Zur engen Beziehung zwischen den Ursprüngen von Freyres Ideen und konservativen intellektuellen Trends im Süden der USA siehe: CANCELLI, Elizabeth. Die Kraft der Ideen: Brasilien und andere. Porto Alegre: EdiPUCRS, 2012, S. 134-160.
[Vi] Es ist unmöglich, ungerechtfertigt zusammenzufassen, worum es in einer ganzen Studiengattung eigentlich geht. Nur zur Veranschaulichung und Einleitung zitiere ich insbesondere: DOMINGUES, Petrônio. Brasilianische schwarze Bewegung: einige historische Anmerkungen. Tempo, v. 12, nein. 27, 2007. PEREIRA, Amílcar Araújo. Die schwarze Welt: Rassenbeziehungen und die Verfassung der zeitgenössischen schwarzen Bewegung in Brasilien. Rio de Janeiro: Pallas, 2013. ALBERTO, Paulina L. Inklusionsbedingungen: Brasilianische schwarze Intellektuelle im XNUMX. Jahrhundert. Campinas: Editora Unicamp, 2017 [2011]. Übersetzung von Elizabeth de Avelar Solano Martins. SILVA, Mário Augusto Medeiros da. Rund um die Idee schwarzer Vereinigungen in São Paulo (1930-2010). Soziologie und Anthropologie, v. 11, nein. 2, Mai-August 2021.
[Vii] Dieser institutionelle Übergang ist das Hauptthema des folgenden Buches: KOREY, William. Den repressiven Regimen der Welt entgegentreten: Die internationalen Menschenrechtsrichtlinien und -praktiken der Ford Foundation. New York: Palgrave Macmillan, 2007.
[VIII] Die Anthropologin und Professorin am Department of Anthropology der USP, Laura Moutinho, ist in diesem Zusammenhang die Autorin der Vorläufer-Masterarbeit: Verhandlungsdiskurse: Analyse der Beziehungen zwischen der Ford Foundation, der Schwarzen Bewegung und der Akademie. Rio de Janeiro: UFRJ / IFCS, 1996.
[Ix] CANCELLI, Elizabeth; MESQUISTA, Gustavo; CHAVES, Wanderson. Kalter Krieg und Brasilien: Auf dem Weg zur Integrationsagenda schwarzer Menschen in der Klassengesellschaft. São Paulo: Alameda, 2020. CANCELLI, Elizabeth; MESQUISTA, Gustavo; CHAVES, Wanderson. Stiftungen, US-Außenpolitik und Antirassismus in Brasilien: Förderung der Rassendemokratie. London: Routledge, 2023.
[X] Jüngste Memoiren zu diesem Thema haben hervorgehoben, dass in Florestan Fernandes' wirklicher Verbindung mit den umfassenderen Postulaten der Soziologie der Modernisierung, in der das Chicagoer Paradigma der Rassenbeziehungen verankert war, mehr kritische Distanz, Nonkonformismus und nicht-utopischer Glaube vorherrschten einige Leute vermuteten. Kritiker. Florestan würde in dieser Agenda vor allem eine strategische Chance sehen, sich von den Versprechungen der kapitalistischen Entwicklung seiner Zeit loszureißen. Für Ansätze dieser Art: SILVA, Mário Augusto Medeiros da, und BRASIL, JR., Antônio. Vorwort: Rassismus und Grenzen der Demokratie in Die Integration schwarzer Menschen in die Klassengesellschaft. In: FERNANDES, Florestan. Die Integration schwarzer Menschen in die Klassengesellschaft. São Paulo: Gegenstrom, 2021.
[Xi] In diesem Sinne gibt es die Werke von Pierre Bourdieu und Loïc Wacquant, deren bereits klassische Veröffentlichungen in ihren Prämissen gleichzeitig wunderbar relevant und in ihrer Herangehensweise ziemlich falsch sind, insbesondere wenn sie den Grad ihres materiellen Wissens anprangern Brasilien. Siehe: Über die Tricks der imperialistischen Vernunft. Afroasiatische Studien, v. 24, nein. 1, 2002.
[Xii] Obwohl sie davon ausgeht, dass die gleichen Annahmen bis 1988 beibehalten wurden Die Bedeutung des schwarzen ProtestsIch glaube auch, dass dieses Buch einige Nuancen aufweist, die aufgrund seiner Ausgewogenheit in Bezug auf bestimmte Neuheiten der 1980er Jahre eine gesonderte Analyse verdienen, nicht jedoch in Bezug auf die eher strukturellen Ansichten der Geschichte Brasiliens von Florestan Fernandes, die fast erhalten bleiben unverändert.
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