von DOUGLAS ALFES*
Die Strategie des Partikularismus, ein Ort der Rede und Entpolitisierung
Seit einigen Jahrzehnten beobachten wir die Verbreitung einer Reihe von Richtlinien, die allgemein als Unterdrückungs-, „Minderheits“- oder neuerdings auch als Identitätsrichtlinien bezeichnet werden. Sein Fortschritt ist durch eine gewisse Spannung mit der Linken außerhalb des Staates sowie durch Dialoge und Verhandlungen mit fortschrittlichen Regierungen und Privatunternehmen gekennzeichnet, um spezifische öffentliche Richtlinien für die sozialen Segmente zu erreichen, die sie vertreten möchten.
In diesem Prozess hat sich eine lange Debatte zwischen Aktivismus und Intellektualität über die Beziehung zwischen zwei Elementen entwickelt: Spezifität oder Besonderheit, die das unterdrückte Subjekt im Fleisch kennzeichnet und es anders, zum Anderen und zum Untergebenen macht; und die Kritik der Universalität, die den Begriff der auf Freiheit und Gleichheit basierenden Staatsbürgerschaft prägt und die Grundlage der rechtlichen/politischen Organisation des modernen Staates bildet. Diese Debatte gewinnt an praktischer Bedeutung, wenn man versteht, dass sie als Grundlage oder Parameter für das Problem der politischen Repräsentation und konkreter öffentlicher Maßnahmen für unterdrückte Gruppen dient.
Im theoretischen Bereich organisierten postmoderne und vor allem poststrukturalistische Strömungen die philosophischen und politischen Grundlagen für den großen Sprung. Anstatt für die Rechte der Frauen zu kämpfen, wurde hinterfragt, was es bedeutet, eine Frau zu sein, und bevor für die Rechte von Homosexuellen gekämpft wurde, wurden die Kategorien in Frage gestellt, die Sexualität selbst definieren. Dieser kritische Prozess wurde als Dekonstruktivismus bekannt, da der Faktor, der alle Kontroversen organisierte, die Dekonstruktion des von der Moderne hervorgebrachten universellen Subjekts war. Ein solches Thema wurde von Aktivisten und Intellektuellen, die mit dem Dekonstruktivismus verbunden sind, oft als „Mann, Cisgender, Heterosexueller, Weißer, Christ und Mittelschicht“ oder in konservativen Kreisen als „guter Bürger“ bezeichnet. Das zentrale Thema in der dekonstruktivistischen Debatte bestand darin, die diskursive Hegemonie zu brechen, die dem universellen Subjekt eine monolithische Stimme zuschreibt, und so verschiedenen und vielfältigen subalternen Subjekten Sichtbarkeit und Stimme zu verleihen. Der mit diesem Vorschlag angestrebte praktische Effekt besteht darin, naturalisierte Diskurse zu untergraben, die hierarchische soziale Beziehungen prägen, in denen einige privilegiert sind und andere an den Rand gedrängt werden. Das wichtigste Element besteht darin, aufzuzeigen, dass hinter diesen naturalisierten Beziehungen eine Vielzahl von Machtverhältnissen steckt, deren Endwirkung das ist, was wir für natürlich, wahr und offensichtlich halten.
Das Problem besteht darin, dass bei dem Versuch, das moderne Subjekt im kulturellen und diskursiven Terrain zu dekonstruieren, im Kampf gegen die Unterordnung eine fragmentierende Tendenz an Stärke gewann, die zur Identität als Stützpunkt zurückkehrte und mit einer essentialistischen Konzeption der Differenz liebäugelte. Tatsächlich verhandelten Identitäten mit der durch kleine Kompromisse etablierten politischen Ordnung im Austausch für Sichtbarkeit und Repräsentativität, oft ohne wirkliche inhaltliche Vorteile. Diese Vorgehensweise neutralisierte nach und nach ihr subversives Potenzial und assimilierte ihre Taktiken durch Identitätspolitik. Kurz gesagt, die Vorstellung von Unterdrückung und Widerstand, die einige dieser Sektoren leitet, tendiert von Grund auf zur Entpolitisierung, und das hat mehrere Gründe:
1- Es nimmt das subalterne Subjekt als seine Besonderheit oder Spezifität und tendiert dazu, es mit dem Marker zu identifizieren, der es unterscheidet. Das Problem dabei ist die Gefahr eines Identitätsessenzialismus, der die sozialen Beziehungen ignoriert, die sich hinter der Unterdrückung verbergen, wie Haider (2019) bereits gewarnt hatte. Aus politischer Sicht wird Raum für eine liberale bzw. liberalisierende Repräsentationsstrategie eröffnet, bei der Diversität allein deshalb Machtpositionen im Staat und im öffentlichen Raum einnehmen muss, weil sie Diversität ist (und dies erstreckt sich auch auf den privaten Sektor). Der Akt, das Besondere im Universellen sichtbar zu machen, würde ausreichen, um das Verhältnis von Subalternität und Unterdrückung zu durchbrechen, das heißt, es geht um Partikularismus oder Especifismo als Strategie an sich. Daraus leitet sich die Idee ab, den „Ort der Rede“ als Methode des Widerstands zu erobern.
2- Durch die Beschränkung auf den Partikularismus, sowohl in der Konzeption des unterdrückten Subjekts (das aufgrund einer Besonderheit unterdrückt wird) als auch in der des politischen Handelns (Darstellung des Besonderen als eine Form des Widerstands), trifft diese Konzeption der Unterdrückung nicht zu kann nicht das Universelle anstreben. Dies ist auf das Paradoxon des Partikularitäts-/Universalitäts-Binarismus zurückzuführen, bei dem die Möglichkeit, ein neues/anderes Universelles zu werden, den Verlust des Elements bedeuten würde, das es differenziert, was dasselbe ist, was den Ort der Rede legitimiert und verleiht. Darüber hinaus bedeutet das Überfließen vom Besonderen zum Universellen, dass man zu dem wird, was bekämpft wird, und dass es nicht nur neue unterdrückte Menschen hervorbringt (es ist eine zentrifugale Tendenz, die in sogenannten Identitätsgruppen eine interne Fragmentierung erzeugt – und riesige, unaussprechliche Akronyme, wie z wie im Fall der LGBTQI+-Bewegung – interne Konflikte und Verharmlosung schwerwiegender Vorwürfe, die den Verlust der Verhältnismäßigkeit bezeugen, die Feinde von Verbündeten unterscheidet). Somit würde der Kampf um die Überwindung der eigenen Unterdrückung zur Beseitigung der wichtigsten politischen Grundlage führen, die diesen Kampf ermöglicht. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass, selbst wenn es an den Räumen der Universalität der Politik, im öffentlichen Raum, teilnimmt, seine Einfügung in die todo muss so sein Teil, und wie einfach Teil muss behalten. Der Partikularismus/Spezifismus wird zur dauerhaften Strategie erhoben.
Durch die Erhebung des Partikularismus zur Bedingung der Strategie wird ein ernstes Problem geschaffen. Was den Zustand einer Person als Unterdrückte bestimmt und was folglich dem Kampf um ihren Platz als Redner Legitimität verleiht, bestimmt auch die Grenzen der Rede selbst. Das heißt, auf das Problem der Tendenz zur leeren Darstellung zurückzugreifen. Da man nicht über Universalität diskutieren kann, genügt die bloße Besonderheit, die das unterdrückte Subjekt kennzeichnet, um Repräsentativität zu garantieren und zu legitimieren. Es ist der Sieg der „kleinen Politik“, wie Antonio Gramsci betonte. Das Ziel, eine neue Universalität zu erreichen, bedeutet, den Zustand der Unterdrückung zu verlassen, die Besonderheit zu verlieren, die die Differenz bestimmt, und damit den eigenen Ort der Rede zu verlieren. In diesem Fall ist der Ort der Rede zu einer Art bürokratischem Privileg geworden, dessen besonderes Merkmal eine notwendige Entpolitisierung und die Reduzierung der Debatte auf das Unmittelbare und Besondere ist.
Wie kommt man aus diesem Paradox heraus? Aus der Debatte um „große Politik“. Dabei geht es jedoch nicht mehr darum, das unterdrückte Subjekt als das Besondere anzuerkennen, das es kennzeichnet, d. h. als das, was es „ist“, sondern vielmehr darum, das unterdrückte Subjekt auch als das anzuerkennen, was es ist. will sein. Dies impliziert einen Wandel in der Konzeption des Subjekts.
Somit kann das Problem des Programms, der Universalität oder sogar umfassenderer politischer Projekte zur Bewältigung von Unterdrückung in Frage gestellt werden. Betrachtet man es als die soziale Beziehung, die es ist, existiert es nur als Verbindungspunkt zwischen Teilen eines Ganzen. Zu erkennen, dass Unterdrückung ein sozial determiniertes Phänomen ist, das heißt, dass sie nicht an und für sich geschieht, bedeutet abzulehnen, dass sie von einer diffusen, abstrakten, unpersönlichen Macht ohne einen Ort oder eine soziale Basis, die sie aufrechterhält, verursacht wird (foucaultscher Stil). . Auf diese Weise impliziert das Nachdenken über ein politisches Projekt zwangsläufig das Nachdenken über eine neue Universalität, in der die Machtmechanismen, die Unterdrückung erzeugen und aufrechterhalten, überwunden werden.
Wenn wir die Möglichkeit und die Notwendigkeit erkennen, das Problem des Handelns zur Bekämpfung der Unterdrückung in den Rahmen großer Politik zu stellen, müssen wir zum Ausgangspunkt zurückkehren. Wer ist das untergeordnete Subjekt? Jetzt ist er derjenige, der von seinem Unterdrücker gezeichnet und innerhalb der Unterdrückungsbeziehung definiert wird, basierend auf jeder Besonderheit, die dazu dient, Ungleichheit zu erzeugen und aufrechtzuerhalten. Aber er ist nicht nur das. Er wird auch dadurch definiert, was er sein will, was er nicht sein will und wonach er strebt. Das Projekt, das er annimmt und gemeinsam aufbaut, oder einfach das, was er werden möchte. Er ist der werden in der praktischen Aktion des sozialen Kampfes. Da er das ist, was ihm aufgezwungen wurde, hat er auch die Größe Ihrer Träume. Daher ist das unterdrückte Subjekt weder eine Konstante, etwas Statisches, noch verfügt es über ein Wesen, das die Unterdrückung bestimmt, unter der es selbst leidet.
Das unterdrückte Subjekt aus dieser doppelten Perspektive zu erkennen, bedeutet unweigerlich, einen Riss in der Idee eines Redeortes und in liberalen Formen der Repräsentativität zu hinterlassen. Es bedeutet zu sagen, dass es nicht nur darauf ankommt, wer den Ort der Rede einnimmt (und das ist natürlich der Fall), sondern auch darauf, was von diesem Ort aus gesagt wird. Und was gesagt wird, vor allem weil es die Öffentlichkeit betrifft, ist aus einem politischen Projekt heraus gesagt. Es gibt keine desinteressierte Rede, und das Interesse an der Rede ist möglicherweise nicht das gleiche wie das des Sprechers oder der vertretenen Person. Deshalb, und das ist der wichtigste Punkt, muss in der Debatte über den Platz der Rede und der Repräsentativität die Spezifität, die die Unterdrückten kennzeichnet, einen gemeinsamen Platz mit dem politischen Projekt der Überwindung der Unterdrückung haben.
Sobald dies geschehen ist, wird Raum für die Anerkennung von Widersprüchen innerhalb der untergeordneten Gruppe geöffnet, und zwar auch gegenüber denen, die in ihrem Namen sprechen wollen. Man kann auch andere Formen des Antagonismus und der sozialen Unterordnung erkennen, die sich über die zu vertretende Gruppe erstrecken, und man darf die Möglichkeit des Übergangs nicht vergessen. Das Problem und das Leiden eines unterdrückten Menschen ist nicht das einzige, unter dem er leidet, und auch nicht das einzige, das ihn kennzeichnet, insbesondere in kapitalistischen Gesellschaften, die so ungleich sind wie die brasilianische. Und dies kann auf zwei Arten wahrgenommen werden: als Schwächung der Agenda und der politischen Agenda der subalternen Gruppe oder als Ausweitung der Agenda und sogar als Befreiung vom Stigma der Partikularität. Auf jeden Fall eröffnet dies den Unterdrückten Raum, über ihre Realität nachzudenken, nicht vom Unmittelbaren, von ihrer Spezifität, sondern vom Ganzen, der Universalität, in die sie eingeschrieben sind. Es eröffnet die Möglichkeit für die Debatte über Ideen und den Streit über Weltanschauungen, und diese Debatte kann weder dem Redner noch der Ausschließlichkeit dessen überlassen werden, wen er vertritt, da es sich um ein Problem universeller Projekte handelt, sie ist Gegenstand der Debatte aller Untergebenen .
*Douglas Alves ist Professor für Politikwissenschaft an der Bundesuniversität Fronteira Sul (UFFS).
