Das Religiöse – Die Erde ist rund

die Religiösen

24/12/2019

Literatur • Bücher

Diderots Roman versucht, den Fanatismus durch die Beschreibung seiner Praktiken, Diskurse und Wirkungen zu destabilisieren, unter Verdacht zu stellen und zu unterwandern

Von Arlenice Almeida da Silva*

In dunklen Zeiten empfiehlt die Besonnenheit, Zuflucht in der Lektüre der Klassiker zu suchen. Wenn einige jedoch eine mildernde oder auflösende Wirkung auf den Leser haben; andere verschärfen die Spannungen und verstärken Kräfte und Energien. Als Beispiel für letzteren Fall empfehle ich den Roman die Religiösen (Perspectiva, 2009) von Denis Diderot, gelesen, wenn möglich in Begleitung des wunderschönen gleichnamigen Films von Jacques Rivette (1966).

Als der Film vom damaligen Außenminister Yvon Bourges auf Druck religiöser und pädagogischer Verbände der Zivilgesellschaft zensiert wurde, wies Jean-Luc Godard in einem offenen Brief an den damaligen Kulturminister André Malraux sarkastisch darauf hin: „Wie unglaublich schön und bewegend es ist, einen UNR-Minister im Jahr 1966 zu sehen, der Angst vor dem enzyklopädischen Geist von 1789 hat.“ Macht den A-Film religiös Würde es heute eine Bedrohung darstellen, wie es der Gaullismus 1966 betrachtete?

Die Antwort liegt im Buch und in seiner sehr prägnanten Geschichte, die sich auf das Unglück eines 16-jährigen Mädchens namens Marie-Suzanne Simonin bezieht, das gezwungen ist, in einem Kloster zu leben, da sie eine uneheliche Tochter ist, das Ergebnis einer falschen Leidenschaft in der Vergangenheit. von deiner Mutter. Da sie keine Mittel für eine Mitgift oder ein Einkommen hat, wird sie von ihrer Familie gezwungen, Gelübde abzulegen, Nonne zu werden und sich in einem Kloster einzuschließen.

Der Roman wurde 1760 geschrieben und als Manuskript an einige wenige Leser verteilt Korrespondenzliteratur von Grimm und schließlich 1796 in Frankreich als Buch veröffentlicht. Seitdem hat sich in den kritischen Aussagen über das Werk ein Konsens gebildet, den wir nicht finden Die Nonne, antichristliche Thesen, aber nur ein Antiklerikalismus, wenn man bedenkt, dass Suzanne Simonin im tiefsten Inneren unschuldig, christlich und fromm wäre. In dieser Richtung zielte der Roman weniger darauf ab, das Christentum anzugreifen, als vielmehr darauf, die Praxis der Zwangseinschließung zu verurteilen.

Aus diesem Grund wurde der Text von vielen hauptsächlich als Kapitel der Moral- oder politischen Philosophie und nicht als Religionskritik gelesen. In einem kürzlich erschienenen Artikel erkennt Anne Coudreuse tatsächlich an, dass Suzanne nicht nur eine junge Frau ohne Berufung zum Ordensleben ist, sondern dass sie eine soziale „Figur des Widerstands“ verkörpert, die Darstellung einer Frau, die „niemals entkommen kann“. ” in der einen oder anderen Form der Inhaftierung. Doch genau aus diesem Grund gibt es in dem Roman für denselben Autor eine ironische Kritik der Religion und insbesondere des Christentums, verstanden als „Sprachmaschine, in die sich die Figur hineinversetzen muss, um sie zu untergraben.“ . dort".[I]

Michel Delon schlägt dies in Richtung Coudreuse vor die Religiösen erlaubte Diderot, seine „eigenen Dämonen, Qualen und religiösen Obsessionen“ auszutreiben. Tatsächlich ist der Philosoph mit den religiösen Umgebungen, von denen er erzählt, sehr vertraut; nicht nur das Jesuitenkolleg, an dem er in Langres ausgebildet wurde und wo er im Alter von dreizehn Jahren beinahe seine Gelübde abgelegt hätte, sondern auch die damals brodelnde jansenistische Dissidenz im Quartier Latin, in dem sein Bruder ein unnachgiebiger Abt wurde; und das Kloster Ursulinen, de Langres, in dem seine Schwester Angelica, religiös und verrückt, 1748 auf tragische Weise stirbt.

So markiert das Jahr 1756 für Delon gewissermaßen einen Wendepunkt in Diderots Werdegang: Als sein Vater stirbt und er nicht an der Beerdigung teilnehmen kann, äußert er in einem Brief an seinen Freund Grimm: „Das habe ich nicht getan Ich werde nicht einmal meine Mutter sterben sehen, noch meinen Vater. Ich werde Ihnen nicht verheimlichen, dass ich dies als einen Fluch des Himmels ansehe.“[Ii] Für Delon wird dies die letzte Manifestation des Aberglaubens sein, die Diderot als religiöse Befreiung erlebt; Von da an werden verschiedene moralische und existenzielle Entscheidungen getroffen: „die von Paris gegen Langres; des enzyklopädischen Engagements gegen den christlichen Glauben; der Freiheit gegen die Tradition“.[Iii]

Die Abkehr vom intimen und vertrauten Kontext, der vom religiösen Leben dominiert wird, war darüber hinaus durch Diderots Erstaunen über die Praktiken der „Beschlagnahmungsfrauen“ motiviert (Konvulsionäre), ein jansenistischer Fanatismus, der sich in Paris vor allem unter Frauen manifestiert hatte und Gegenstand mehrerer Einträge in der war Enzyklopädie; entre ele, Ich hebe die Schrift von Diderot selbst in Band XIV mit dem Titel „Auxílio“ hervor (Hilfe), über diese modernen Fanatiker, die sich neben anderen Fleischverletzungen auch ans Kreuz nageln ließen und ihre Füße und Hände mit Nägeln durchbohrten.

In diesem Beitrag untersucht Diderot das Thema religiöse Leichtgläubigkeit und Praktiken der Selbstgeißelung und wundert sich darüber, wie diese Formen des Märtyrertums, wenn sie vor Publikum inszeniert werden, das Leiden der Märtyrer nicht verbergen; im Gegenteil, weil es real war, wurde das Leid von Opfern und Zuschauern als Erleichterung oder Trost erlebt. Für Delon ermöglicht das Interesse an religiösen Demütigungen und Fanatismen Diderot, „Suzanne Simonin inmitten der Gewalt der Konflikte zu platzieren, die die französische Kirche auseinanderrissen, zwischen Ultramontanen und Galiziern, das heißt zwischen den Verteidigern der kirchlichen Hierarchie und der Kirche.“ Anhänger einer paradoxen Demokratie des Glaubens“[IV].

Diderot hat jedoch weder die Absicht, einen Thesenroman zu schreiben, noch sich an der theologischen Debatte zu beteiligen; im Gegenteil, es zielt darauf ab, es durch die Beschreibung seiner Praktiken, Diskurse und Auswirkungen zu destabilisieren, unter Verdacht zu stellen und zu untergraben, wie Alexandre Deleyre in einem anderen wichtigen Eintrag mit dem Titel „Fanatismo“ feststellt, der in Band veröffentlicht wurde VI, im Jahr 1751, von Enzyklopädie, „Fanatismus ist in Gang gesetzter Aberglaube.“[V]

Em die Religiösen Diderot konzentriert sich dann auf die Variationen des klösterlichen Leidens und erfindet das Romangenre formal neu, um darin eine besondere Beziehung zum Märtyrerleib zu erfassen; das heißt, es versucht, eine Sprache zu erfinden, die in der Lage ist, es auszudrücken und eine besondere Inszenierung eines Körpers zu zeigen, der freiwillig leidet. Nun ist der Körper nicht nur das große Thema von Diderots materialistischer Philosophie und der libertinen Literatur, die ihm am nächsten kommt, sondern er ist, wie wir gesehen haben, auch in den theologischen Debatten, die Frankreich in der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts verwüsteten, besonders präsent.

Aus diesem Grund greift Diderot das Thema „derreligiös im Hemd” (nackter oder verrückter Ordensmann), dessen Ursprung in Frankreich auf die freizügige antiklerikale Tradition von Chavigny de Bretonnière und ihm zurückgeht Venus im Kreuzgang oder in der Religion im Hemd, von 1682, um es an der Wurzel zu untergraben. Anstelle einer leichten und angenehmen Satire, wie sie in der traditionellen Behandlung vorkam, erlangt das Thema im XNUMX. Jahrhundert nun dramatische Intensität und Ernsthaftigkeit, akzentuiert durch eine lange Erzählung, die den Weg der Erfahrungen der Nonnen in drei Klöstern schildert, zu denen drei korrespondieren. private Leidenschaften. Damit vermeidet Diderot jede komische oder freizügige Wirkung und betont das Pathetische.

In einem Mischformat, das Romantik und Erinnerung artikuliert, gibt Diderot einer rebellischen jungen Frau eine Stimme, die es nicht akzeptiert, in ein Kloster eingesperrt zu werden. Mit dem Namen „M“Erinnerungen“, bezieht sich die Stimme jedoch weniger auf Erinnerungen als vielmehr auf das Format eines intimen Tagebuchs, das in der unmittelbaren Abfolge der Erfahrung geschrieben wird und darauf abzielt, ein juristisches Stück zu unterrichten.

Das Genre emuliert in gewisser Weise das, was im XNUMX. Jahrhundert in einem religiösen Umfeld praktiziert wurde, insbesondere von den Anwälten der Jansenisten, die nach der Bulle Unigenitus, von 1713 wehrten sich gegen den Vorwurf der Ketzerei und behaupteten, sie seien die Seele der Kirche und Opfer der Verfolger. In diesen „Memoiren“ präsentierten die Jansenisten Verteidigungsargumente angesichts der begangenen Ungerechtigkeiten und Fehler und erzählten aus der Sicht der Opfer die Geschichte ihres Unglücks. In diesem angemessenen und ernsten Ton schreibt Simone das Erinnerungen einer Ordensfrau, die paradoxerweise nicht ihre ewige Verbindung mit der Kirche, sondern die einseitige und endgültige Aufhebung ihrer Gelübde verlangt.

Was garantiert die Fremdartigkeit von die Religiösen Es ist die Ungewöhnlichkeit einer Stimme, die, wenn sie zum Himmel um Hilfe schreit, einen ursprünglichen Unglauben an den Tag legt, eine gewisse „Unschuld“ oder „Religion des Herzens“, die dem entspricht, was der Philosoph natürliche Religion nennt. Als Suzanne zum Beispiel ihr Gelübde ablegt, berichtet sie von einer paradoxen Erfahrung des Vergessens und der Bewusstlosigkeit, fast wie ein Wahnsinn, denn in diesem Moment versagten ihr alle Sinne: „Sie befragten mich, ohne Zweifel, und ich, ohne Zweifel.“ „Zweifellos“, antwortete er, „ich habe die Gelübde abgelegt, aber ich habe nicht die geringste Erinnerung daran, und ich fand mich so unschuldig zum Ordensmann bekehrt, wie ich zum Christen bekehrt worden war.“ [Vi]

Im Kloster Longchamps finden wir den gleichen Effekt der Desorganisation, des Schweigens und des Schweigens, den Suzanne bei Mutter Oberin Moni hervorgerufen hat: „Ich weiß nicht, was in mir vorgeht; sagt die Mutter, wenn du kommst, kommt es mir so vor, als ob Gott sich zurückzieht und sein Geist schweigt; Es ist sinnlos, dass ich mich aufrege, dass ich nach Ideen suche, dass ich meine Seele erhöhen möchte; Ich sehe mich als eine gewöhnliche, engstirnige Frau; Ich habe Angst zu sprechen.“[Vii]

Dieses tiefe Gefühl, das Suzanne charakterisiert und manchmal als Unschuld, manchmal als einfacher Mangel an Berufung dargestellt wird, entspricht manchmal dem, was Diderot in beschreibt Rameaus Neffe (Unesp, 2019), etwa wenn sie sagt: „Ich bin dumm; Ich gehorche meinem Schicksal ohne Abscheu oder Geschmack; Ich habe das Gefühl, dass mich das Bedürfnis mitreißt und ich lasse mich mitreißen (…) Ich wüsste nicht einmal, wie ich weinen soll.“[VIII]Tatsache ist, dass die fromme Mutter angesichts der Reinheit von Suzanne ihr Talent zum Trösten verliert: während Moni und die anderen Schwestern für Suzannes Seele beten und das Gebet rezitieren Miserere, Dieser schläft friedlich, ohne Schuldgefühle, ohne Träume oder Albträume, unschuldig. Während Suzanne an den Dingen und der Gegenwart hängt, schienen Oberin Monis kleine Augen „entweder in ihr Inneres zu schauen oder durch benachbarte Objekte zu blicken und aus großer Entfernung darüber hinaus zu erkennen, immer in die Vergangenheit oder in die Zukunft“.[Ix]

Diderot entwirft daher das Bild einer weiblichen Rebellion, klar und sicher, die nicht auf bloßer Psychologie, sondern auf einer einzigartigen Religionskritik basiert, wie wenn Suzanne der gewalttätigen Oberin Santa Cristina kategorisch antwortet: „Es ist das Haus, es.“ ist mein Staat, ist Religion; Ich möchte nicht eingesperrt werden, weder hier noch irgendwo anders.“[X]. Tatsächlich stören Suzannes bloße Anwesenheit und ihre Geste der Verleugnung das religiöse Leben in den Klöstern und ermöglichen so einen indirekten Angriff auf die Religion.

Natürlich steht die Isolation im Mittelpunkt von Diderots Kritik, da Männer von Natur aus gesellig sind und Klöster aus diesem Grund naturwidrige Institutionen sind. Über die Gefangenschaft hinaus sind Suzannes Körper, Mund und Stift jedoch Waffen im Kampf gegen die „Sprache der Klöster“, das heißt gegen das Gemurmel und die Gesten, die sich direkt auf die Körper im Kloster auswirken und in denen die Schwächsten verschiedene Verführungsspiele spielen. Zwischen zärtlichen Blicken, süßen Stimmen und liebevollen Händen wachsen die Ressourcen des Fluchs und des Zweifels; wiederholte Anschuldigungen und Unterstellungen vervielfacht, angeheizt durch kleine Spionage, entfaltet sich in großen Fallen oder Fallen; In Klöstern werden diskursive Kriegslisten erfunden, die wiederum neue Praktiken der Abtötung nach sich ziehen, die Buße und Schrecken verschärfen und voller Raffinessen der Grausamkeit sind.

Diderots geschicktes Manöver besteht darin, dem Erzähler zu erlauben, langsam bei der Beschreibung dieser Leidenspraktiken zu verweilen und durch Wiederholung zu suggerieren, dass sie dem religiösen Leben innewohnen. Das Kloster ist ein „Gefängnis“, nicht weil es ausschließt und isoliert, sondern weil es eine Gesellschaft des Sondierens und der ständigen Überwachung darstellt, in der alles gesammelt wird, um zu einem geeigneten Zeitpunkt auf irgendeine Weise diskursiv genutzt zu werden als Instrument der Denunziation und Anklage oder der Verteidigung.

In diesem Kontext, der an Klagen und Gerichte grenzt, lassen die von Suzanne erzählten Demütigungen sie mit scharfer Ironie das Paradoxon der Religion erkennen: Ich spürte, sagt sie, „die Überlegenheit der christlichen Religion über alle Religionen der Welt; Welche tiefe Weisheit steckte in dem, was die blinde Philosophie die Torheit des Kreuzes nennt. (...) Ich sah die Unschuldigen mit durchbohrter Flanke, mit Dornen gekrönter Stirn, mit Nägeln benagelten Händen und Füßen im Leiden versinken, (...) und ich klammerte mich an diese Idee, und ich fühlte, wie der Trost wiedergeboren wurde in meinem Herzen. Herz".[Xi]

Diderots Kühnheit besteht darin, durch erzählerische Zuspitzung literarisch eine moderne Annäherung zwischen Leiden und Trost herzustellen. Wenn er zum Beispiel durch die Stimme von Pater Morel erklärt, dass er auch gegen seinen Willen in die Religion eingetreten sei: „Religiöse Menschen sind nur insofern glücklich, als sie ihre Kreuze zu einem Verdienst vor Gott machen; dann freuen sie sich über sie, diese gehen den Demütigungen entgegen; je bitterer und häufiger, desto mehr gratulieren sie einander. Es ist ein Tausch ihres gegenwärtigen Glücks gegen ein zukünftiges Glück; Letzteres sichern sie durch das freiwillige Opfer des Ersteren. Nachdem sie genug gelitten haben, sagen sie: Amplius, Domine; Herr, noch mehr.“[Xii]

Nicht zufällig wird das gleiche Verhältnis zwischen Unterdrückung und Erleichterung von Nietzsche in § 108 aufgegriffen zu menschlich menschlich, (Companhia das Letras, 2000), wenn der Philosoph feststellt, dass es im religiösen Leben nicht darum geht, die Ursache des Unglücks zu beseitigen, sondern die Wirkung auf unsere Sensibilität zu modifizieren, sie „in ein Gut umzudeuten“ und eine Anästhesie hervorzurufen Schmerz, Leiden, Linderung oder Trost, bis es zum Vergnügen wird.[XIII] Aus diesem Grund ist das von Diderot ausführlich beschriebene Leiden unendlich; Suzannes Martyrium beginnt immer wieder von vorne, gefangen in einem höllischen Kreislauf aus Verführung und Grausamkeit, der nie zu enden scheint, denn ohne Leiden gibt es keine Religion.

Als immer wiederkehrende Bewegung ist sie die tragische Dimension, die dem Christentum innewohnt; Ohne ihn gäbe es kein Wunder des Kreuzes. Darin liegt die Bedeutung und Relevanz von Diderots Roman: Je mehr die Erzählung einem Albtraum ähnelt, desto mehr gewinnt sie an Lesbarkeit, als eine Bewegung der unendlichen Beschreibung von Demütigungen, die niemals enden; denn wenn man es am wenigsten erwartet, nimmt das Leiden erneut zu.

Das Kloster ist nicht nur ein Ort der Heuchelei und des Fanatismus, wie Pater Morel sagt, sondern ein symbolischer Ort des Leidens, das nie endet, da es immer in irgendeiner Weise als etwas Gutes umgedeutet wird. Diese Interdependenz von Leid und Trost im Sinne Nietzsches als „kränkliches Übermaß an Gefühlen“ entspringt einer gefährlichen Metaphysik, die für beide Autoren jede Kritik oder Reform der Sitten ausschließt.

Wie Florence Lotterie gezeigt hat, gibt es eine Kontinuum der Gefangenschaft in Simonins Erzählung,[Xiv] eine Darstellung der Prekarität des Weiblichen, die unendlich ist, unwägbare Formen annimmt und immer mit der gleichen Intensität zurückkehrt. Es beginnt im Haus von Suzannes Familie, setzt sich in den Klöstern fort und als es der Heldin schließlich gelingt zu fliehen, um in die Gesellschaft zurückkehren zu können, wird sie mit allerlei Leid konfrontiert: Vergewaltigung, Prostitution, Ausgrenzung, Asyl und natürlich unwürdige Hausarbeit.

Als unüberwindliche Logik schwankt die exzessive Stimme, die religiöses Leiden erzählt, und wird manchmal unpersönlich, philosophisch, diskursiv und nicht-narrativ und fordert den Leser heraus, sich zu fragen, wer wirklich spricht: ob es Suzannes Stimme ist, ob es die Ideen der sind Philosoph Diderot, oder sogar einer formlosen Menge, die noch keine Stimme hat.

Absichtlich, wie in Jacques der Fatalist und sein Meister, (New Alexandria, 2019), Roman von 1771, Diderots literarische Ästhetik, dargestellt von Duflo[Xv]untersucht die narrative Unbestimmtheit, durch die der Leser destabilisiert wird. Es liegt in seiner Natur, dass Diderot den Leser auch hier aus seiner Passivität reißt, indem er ihm die Verantwortung überträgt, zu entscheiden, ob die Erzählung über die in den drei Klöstern begangenen Gräueltaten glaubwürdig oder wahr ist. Tatsächlich ist die Erzählung des Romans nicht glaubwürdig und beabsichtigt auch nicht, glaubwürdig zu sein, wie das beigefügte Vorwort zeigt, aber tragischerweise kann sie wahr sein.

Aus diesem Grund ist in Die Nonne, die Sprache oszilliert zwischen Glaubwürdigem und Wahrem, zwischen Fantasie und Realität, so dass Suzannes Leiden, wie auch Werthers, Goethes, besonders, also beispielhaft sind. Es war Sache der Vorsehung, sagt Suzanne, „die ganze Masse der Grausamkeiten, die in ihren undurchdringlichen Verordnungen von der unendlichen Menge der Unglücklichen verteilt wurden, die ihr im Kloster vorausgegangen waren und ihr nachfolgen sollten, auf einer einzigen Unglücklichen zu vereinen“.[Xvi]

Diderot weiß sehr gut, wie das Glaubenssystem seiner Zeit funktioniert und wie schwierig es ist, sich ihm zu stellen; Er weiß, dass der Glaube die Moral einer vermeintlich vernünftigen, organisierten, unwahrscheinlichen und unzugänglichen Welt immer näher bringt. Deshalb geht Diderot von der lukretischen Idee einer durch Zufall erzeugten Welt aus, um in den konkreten Beziehungen zwischen Menschen, also konkret im Glück der Menschen, eine Moral zu begründen.

Suzannes Frömmigkeit oder Unschuld ist daher keine rhetorische Strategie, mit der Diderot die Perversionen der Klosteroberen kontrastieren kann; Es handelt sich nicht nur um eine erbärmliche Ressource, die aus Spielen und erotischen Anspielungen besteht und darauf abzielt, beim Leser einen Skandal oder Tränen hervorzurufen. Für ihn ist es nur durch die Sprache der natürlichen Unschuld, die die Verletzlichkeit des Weiblichen in subtilen Verbindungen zwischen Verführung und Grausamkeit bloßstellt, möglich, den Missbräuchen religiöser Praktiken entgegenzutreten: „Suzannes Frömmigkeit ist nicht nur eine strategische Rhetorik um dem Marquis de Croismare zu gefallen und seine Sympathie zu gewinnen, aber es ist der einzige Diskurs, durch den eine wirksame Kritik des Christentums möglich ist.“[Xvii]

Zu keinem Zeitpunkt in der Erzählung haben wir ein rein psychologisches, inneres Leiden, da es stets sozial und kollektiv ist. Diderot stellt daher ohne Umschweife fest, dass das Kloster „die Latrine (Bilge), in die der Müll der Gesellschaft geworfen wird“.[Xviii] Wie Duflo betont, weiß die gesamte Gesellschaft, dass Klöster „töten, Menschen in den Wahnsinn treiben und Gefängnisse sind, in denen unschuldige Menschen aus wirtschaftlichen und sozialen Gründen eingesperrt werden“.[Xix]; Aus diesem Grund ist für den Kritiker die Religiösen Es ist der einzige Roman dieser Zeit, der sich ausführlich mit dem Thema der kollektiven Verfolgung beschäftigt.

Delon zieht in die gleiche Richtung Konsequenzen für die religiöse Intoleranz, die sicherlich über das XNUMX. Jahrhundert hinausgehen: „Diejenigen, die am meisten opfern, sind diejenigen, die am leichtesten ihre Nachbarn opfern; Die Faszination für den Körper des Märtyrers gewöhnt sie an Gewalt und an die Gewissheit, einen Gott zu haben, der sie ermutigt, diejenigen zu verfolgen, die nicht auf ihrer Seite sind.“[Xx]

Susanne ist als Tochter der Natur daher eine gefährliche Macht, denn sie ist immun gegen die Sprache der Klöster: Ihr Herz ist „unflexibel“ gegenüber Trost; Einerseits akzeptiert sie es nicht, als sündig, unwürdig oder erniedrigt angesehen zu werden. andererseits will sie das Glück in der Gegenwart und nicht in der Zukunft, auch ohne zu wissen, wo es zu finden ist; Daher lässt er sich weder von Monis tröstender Rhetorik noch von den gewalttätigen Folterungen von Mutter Cristine noch von der Verführung durch die möglichen erotischen Freuden von Mutter Santa-Eutrope verführen. Da sie nicht verletzlich ist, wie die anderen, weiß sie das Wort zu ihren Gunsten einzusetzen, sie übt sprachliche Selbstbeherrschung und verfasst ihre eigene Verteidigung, in Eile, in missbräuchlichen kurzen Sätzen, in einem Ton, der zwischen starker Erregung und Unruhe schwankt große Gelassenheit; in seinen Worten: „gut oder schlecht, aber mit unglaublicher Geschwindigkeit und Leichtigkeit“.

Hier ist die Stimme einer Frau „natürlich und ohne Künstlichkeit“, die in einer von Männern dominierten Welt um Hilfe bittet, um einen erträglichen Zustand innerhalb der Gesellschaft zu erreichen. In dem denkwürdigen Vergleich, den er zwischen Wald und Kloster zieht, artikuliert Diderot Natur und Gesellschaft mit den folgenden Worten: „Setze einen Mann in einen Wald, er wird wild; in einem Kloster, in dem sich die Idee der Notwendigkeit mit der der Knechtschaft verbindet, ist es noch schlimmer; man verlässt einen Wald, man verlässt nie ein Kloster; Im Wald ist man frei, im Kloster ist man Sklave.“[xxi]

Wenn die Erinnerungen von Suzanne werden von den Gerichten und auch vom angeblichen Erzähler in der Unverschämtheit des Vorwort-Anhangs dementiert, um das Kloster als institutionelle Ergänzung der Gesellschaft selbst zu bestätigen und es dem Leser zu ermöglichen, die Unterdrückung zu überprüfen nicht nur wegen des Klosters, sondern auch wegen der perversen Struktur der Gesellschaft, besonders für eine arme Frau. Die Tragödie in Suzannes Leben besteht darin, dass sie, obwohl es ihr gelingt, aus dem letzten Kloster zu fliehen, immer noch nirgendwo hingehen kann.

Wenn Diderot gefährlich ist, dann deshalb, weil er diese Artikulation zwischen Leiden und Trost so verschärft, dass der Leser trostlos erkennt, dass Suzanne eigentlich nur weiter davonlaufen muss. Dies würde auch André Gide Jahre später vorschlagen die Früchte der Erde (Difel, 2012), aus dem Jahr 1871: „Wenn du mich gelesen hast, wirf dieses Buch weg – und geh.“ Ich wünschte, ich hätte dir den Wunsch vermittelt, zu gehen – zu verlassen, was auch immer und wo immer du bist, deine Stadt, deine Familie, dein Zimmer, deine Gedanken.[xxii]".

*Arlenice Almeida da Silva ist Professor für Ästhetik und Kunstphilosophie am Institut für Philosophie der UNIFESP.

Aufzeichnungen

[I] COUDREUSE, Anne, La Religiöse von Diderot: eine Kritik des klösterlichen Klosters. in: HAL, Montpellier, 2012.

[Ii] Apud: DELON, Michel, Diderot cul par-dessus tete. Paris: Albin Michel, 2013, S. 271 (https://amzn.to/3KPEEmi).

[Iii] Gleich.

[IV] Gleiches, S. 262

[V] DIDEROT und D'ALEMBERT, Enzyklopädie, V.6. São Paulo: Editora Unesp, 2017, p. 274 (https://amzn.to/3OLiwL2).

[Vi] DIDEROT, Denis, Die Nonne. Konstruktion, V.7. Übersetzung J. Guinsburg. São Paulo: Perspectiva, 2009, S. 79 (https://amzn.to/3QNgfl5).

[Vii] Gleich, S. 75.

[VIII] Gleich, S. 78.

[Ix] Gleich.

[X] Gleich, S. 106.