von OSVALDO COGGIOLA*

Als 1914 der Krieg ausbrach, unterstützten die wichtigsten der Zweiten Internationale angeschlossenen Parteien ihre jeweiligen Regierungen und ihre Kriegsanstrengungen aus nationalistischen Gründen.

Ende 1914, als der Erste Weltkrieg bereits im Gange war, bezeichnete Wladimir I. Lenin den politischen Bankrott der „Zweiten Internationale“ (wie die Sozialistische Internationale, IS) genannt wurde, und nannte sie einen „Sozialpatrioten“. Wäre es den Revolutionären möglich, durch „revolutionären Defätismus“ „den imperialistischen Krieg in einen Bürgerkrieg umzuwandeln“ und im interimperialistischen Kampf für die Niederlage der Bourgeoisie in jedem Land zu kämpfen, wäre es möglich, die internationale Einheit des Proletariats wiederherzustellen, die es gab sich im Interesse jeder Bourgeoisie in den Schützengräben des Krieges abschlachten.

Auf den ab 1907 abgehaltenen Kongressen dieser Organisation war es die Orientierung der SI-Führer, dass die Arbeiter in ihren Ländern ihr Bestes geben sollten, um den Ausbruch des Weltkonflikts zu verhindern. Wenn dies nicht möglich wäre, sollten sie die durch den Krieg verursachte Krise ausnutzen, um den Untergang des Kapitalismus herbeizuführen. Als jedoch 1914 der Krieg ausbrach, unterstützten die wichtigsten der Zweiten Internationale angeschlossenen Parteien ihre jeweiligen Regierungen und ihre Kriegsanstrengungen mit nationalistischen Argumenten (der „Heiligen Union“ der Nation), was zum Zusammenbruch der Internationale führte. Nur die russischen, serbischen und ungarischen sozialdemokratischen Parteien sowie wichtige Teile der Italienischen Sozialistischen Partei blieben – zusammen mit kleinen Gruppen innerhalb anderer sozialistischer Parteien (insbesondere der deutschen) – den von der Internationale in der Vergangenheit gepriesenen internationalistischen Prinzipien treu .

Dies kam nicht völlig überraschend. Die ideologischen und politischen Spaltungen in der Sozialistischen Internationale reichten bis ins letzte Jahrzehnt des 1889. Jahrhunderts zurück, das heißt, sie existierten praktisch seit ihrer Gründung. Die SI wurde 1883 auf einem Kongress in Paris gegründet, der größtenteils von Friedrich Engels vorbereitet wurde, einem Gefährten der Ideen und Kämpfe von Karl Marx, der 1880 starb. Erst nach Marx‘ Tod entstand eine Massenarbeiterbewegung: neunzehn Arbeiter Zwischen 1896 und XNUMX wurden auf dem europäischen Kontinent neben wichtigen nationalen Gewerkschaftsverbänden auch sozialistische Parteien gegründet.^[I] Engels arbeitete eng mit diesen Organisationen zusammen, sowohl in ihrer Anfangsphase als auch als sie begannen, sich zu Massenbewegungen zu entwickeln. Die Sozialistische Internationale verstand sich als Nachfolgerin und Fortsetzung der 1864 in London gegründeten und 1872 nach der Niederlage der Pariser Kommune aufgelösten AIT (International Workers' Association).

Die politische Basis der Sozialistischen Internationale war in der AIT gelegt worden, in der internen Konfrontation dieser Organisation zwischen Anhängern von Marx und Bakunin, den „Anarchisten“, die gegen die politische Organisation der Arbeiterklasse waren und von den „Marxisten“ verteidigt wurden ( eine Konfession, die Marx zunächst ablehnte). Bakunin führte die marxistische Konzeption der Revolution (die er „deutschen Sozialismus“ nannte) und die Idee davon zurück Diktatur des Proletariats zu einem Merkmal des Temperaments des deutschen Volkes (zu dem auch Marx gehörte), das durch „erbliche Fügsamkeit“ und auch durch den „Durst nach Herrschaft“ gekennzeichnet war. Es waren die Anarchisten, die auf pejorative Weise den Begriff „Marxist“ schufen, der später von einem Teil der französischen Sozialisten ohne negative Konnotationen übernommen und später populär gemacht wurde. In einer Resolution einer internationalen Konferenz der AIT im September 1871 wurde festgestellt, dass die Arbeiterklasse nur als solche agieren könne, „indem sie sich in der Form einer politischen Partei organisiert, die sich von allen alten Parteien der besitzenden Klassen unterscheidet.“ , und im Gegensatz zu allen, die sie haben“. Eine solche Position wurde von Marx und Engels seit 1848 (beginnend mit dem Kommunistisches Manifest) und lehnte an der Spitze die Positionen von Bakunin und seinen Anhängern ab, die „gegen jede Art von politischer Partei waren. Der Beschluss [des AIT] war für sie eine heftige Ohrfeige.“^[Ii] Kurz darauf verabschiedete der preußische (heute deutsche) Kanzler Otto von Bismarck im reaktionären Klima der Pariser Kommune nach der Niederlage ein Gesetz, das sozialistische Propaganda und Aktivitäten verbot, und stellte damit einen starken Rückschlag für den politisch organisierten Sozialismus im Land fest (ein Phänomen, das über ganz Europa verteilt).

Obwohl der IS behauptete, eine Fortsetzung der AIT (die Zweite Internationale genannt) zu sein, resultierte er auch aus Veränderungen der internationalen politischen Bedingungen und deren Auswirkungen in den einzelnen Ländern. In Deutschland wurden nach dem Sieg Preußens im Krieg gegen Frankreich (1870) durch die Schaffung eines einzigen Nationalstaates in Form eines föderalen Reiches einerseits die Grundlagen für die getrennte Existenz der Prosozialisten beseitigt Fraktion. - Preußen, das früher von Ferdinand Lassalle geführt wurde, und andererseits dasjenige, das Marx am nächsten stand, angeführt von August Bebel und Wilhelm Liebknecht. Im Jahr 1875, nach Lassalles Tod, erfolgte auf einem Parteitag in Gotha der Zusammenschluss beider Fraktionen zur SAPD (Sozialistische Arbeiterpartei Deutschlands, die spätere SPD, sozialdemokratische Partei), die ein von Karl Marx scharf kritisiertes Programm verabschiedete. seiner Meinung nach weitgehende Zugeständnisse an Lassallesche Ideen zu machen (obwohl Marx‘ Kritik optimistisch mit der Aussage endete: „Der wirklichen Bewegung einen Schritt voraus ist besser als ein Dutzend Programme“).^[Iii] Im Jahr 1877 erhielt die SAPD bei den Parlamentswahlen eine beträchtliche Stimmenzahl und wurde zur wichtigsten politischen Opposition gegen Bismarck, eine Tatsache, die Marx und Engels in ihrer Entscheidung bestärkte, die Gründung der Partei trotz der Beschränkungen ihres Programms zu unterstützen.

In einem anderen Land des sogenannten „europäischen Dreibeins“, der historischen Wiege der europäischen Revolution, Frankreich, ermöglichte die Amnestie von 1880 für Verbannte und Verbannte aus der Kommune von 1871 die Neuorganisation und den politischen Fortschritt des Sozialismus: Marx war direkt daran beteiligt Diskussion und Verfassen des Programms der POF (Französische Arbeiterpartei) unter der Leitung von Jules Guesde. Arbeiterparteien begannen in einigen der wichtigsten Länder Europas zu bedeutenden politischen Faktoren zu werden. Die Veränderungen waren auch geopolitischer Natur, mit der Verschiebung der wirtschaftlich-industriellen Achse des Kontinents in Richtung Deutschland: Die SPD (Name der SAPD ab 1890) wurde dadurch zur „Führungspartei“ der neuen Arbeiterinternationale. Dennoch traf sich am 14. Juli 1889 (am hundertsten Jahrestag der Französischen Revolution) in Paris der Internationale Arbeiter- und Sozialistenkongress, an dem 300 Delegierte aus zwanzig Ländern teilnahmen; Es war der repräsentativste und zahlreichste internationale Kongress, der jemals von der sozialistischen Bewegung abgehalten wurde. Anwesend waren unter anderem August Bebel, Eduard Bernstein, Jules Guesde, Clara Zetkin, Charles Longuet (Marx‘ Schwiegersohn), Paul Lafargue, Giorgui Plechanow, Pablo Iglesias und andere. Friedrich Engels, der Hauptvertreter der Bewegung, konnte aus gesundheitlichen Gründen nicht teilnehmen. Nachdem er die Teilnahme einer großen Mehrheit von Delegierten im Einklang mit den marxistischen Thesen am Kongress sichergestellt hatte, widmete er sich einer anderen Aufgabe: der Vorbereitung der Veröffentlichung der beiden Bände von Die Hauptstadt von Karl Marx unvollendet gelassen. Zu den praktischen Beschlüssen des Gründungskongresses der Sozialistischen Internationale gehörte die Unterstützung der Initiative der AFL, die am 1. Mai 1890 eine große Demonstration zum Gedenken an das repressive Massaker an Chicagoer Arbeitern veranstalten wollte, das diesen Tag zum Internationalen Tag erklärte der Arbeiter, die den achtstündigen Kampf als grundlegendes Programm annahmen.

Dies sollte eine große internationale Demonstration mit einem festen Datum sein, damit in allen Ländern und in allen Städten gleichzeitig Arbeiter mobilisiert wurden: Es wurde beschlossen, dass Arbeiter aus verschiedenen Nationen „diese Demonstration abhalten“ müssten die Bedingungen, die ihnen durch die besondere Situation jedes Landes auferlegt werden“. Eine mehr als säkulare Tradition war geboren. Engels, beeindruckt von der gigantischen Demonstration englischer Arbeiter am 1. Mai 1890, schrieb: „Soweit meine Augen reichten, ein Meer von Köpfen, 250 oder 300 Menschen, davon drei Viertel Arbeiter.“ Es war die gigantischste Versammlung, die jemals hier stattgefunden hat. Was hätte ich dafür gegeben, dass Marx dieses Erwachen erlebt hätte.“ Das erste Jahr des Bestehens der neuen Internationale markierte auch die Abschaffung des fast ein Jahrzehnt lang geltenden Sozialistengesetzes in Deutschland und einen großen Wahlerfolg für die deutsche Sozialdemokratie, die nach zwölf Jahren der Verfolgung fast einen Wahlerfolg erringen konnte und eine halbe Million Stimmen bei den Reichswahlen. Vor seinem Tod im Jahr 1895 konnte Engels noch die deutschen Wahlen von 1893 miterleben, bei denen die Sozialdemokratie Hunderttausende Zusatzstimmen gewann.

Die deutsche Sozialdemokratie schien mit der automatischen Entwicklung eines Naturgesetzes zu wachsen. Die Reichsregierung wagte es bis auf kleinere politische Erpressungen nicht mehr, die Arbeit der Arbeiterpartei zu verbieten. Engels behauptete, dass ein Gesellschaftsregime, das im Rahmen des Gesetzes die Tätigkeit einer feindlichen Bewegung zuließ, die es stürzen wollte, zum Untergang verurteilt sei. Der internationale Sozialismus konsolidierte sich, aber erst im Jahr 1900 wurde die Internationale mit führenden Gremien ausgestattet. In einigen Ländern, allen voran Deutschland, galt sie mit ihren Parlamentariern, Gewerkschaften und einem ganzen Netzwerk von Kulturvereinen, Theatern, Sportvereinen, Jugend- und Kindervereinen bereits als „Gesellschaft in der Gesellschaft“, als Parallelgesellschaft das war für viele ein Vorgeschmack auf die sozialistische Gesellschaft der Zukunft. Nach dem Tod von Engels im Jahr 1895 wurde der deutschsprachige Marxist (aber tschechischer Herkunft) Karl Kautsky zum wichtigsten Theoretiker/Ideologen der internationalen Sozialdemokratie, einer der testamentarischen Testamentsvollstrecker des posthumen Werkes von Marx und Engels.

Die Sozialistische Internationale radikalisierte ihre politische Abgrenzung und schloss Anarchisten aufgrund der bestehenden Divergenzen in Bezug auf politisches Handeln aus, da die Internationale für sie weder an Wahlen noch an öffentlichen/staatlichen Ämtern, einschließlich des Parlaments, teilnehmen sollte. Auf dem Sozialistenkongress in Zürich im Jahr 1893 wurde eine Resolution verabschiedet, die Organisationen aus der Internationalen Organisation ausschloss, die keine politischen Aktionen befürworteten, die auf die Eroberung der politischen Macht durch das Proletariat abzielten. Auf dem Londoner Kongress von 1896 wurden Anarchisten auf Vorschlag von Wilhelm Liebknecht aus der Internationale ausgeschlossen (der viele von ihnen nicht beigetreten waren). Der Streit zwischen Marxismus und Anarchismus (eine Strömung, die sich vor allem in den Ländern Südeuropas und Amerikas weiterhin organisierte und ausweitete) entfachte auch die Debatte über die Autonomie der Arbeiterklasse und die Steuerung der Produktion in einer vom Kapital emanzipierten Gesellschaft neu. Engels, am Ende seines Lebens, in der Polemik gegen die italienischen Anarchisten, im Text Von der Autorität, dissoziierte das kollektive Eigentum an den Produktionsmitteln (ein Grundaxiom einer sozialistischen Produktionsweise) von der Richtung des Arbeitsprozesses. Die Arbeiter sollten die legitimen „Eigentümer“ der Fabriken sein, diese aber nicht unbedingt direkt an jedem Standort in demokratischen und langsamen Versammlungen befehligen. Er argumentierte, dass die Bedingungen der modernen Industrie Autorität und Disziplin im Produktionsprozess erforderten, ein Argument, das von Anarchisten und Anhängern einer Föderation freier und autonomer Kommunen zurückgewiesen wurde.

Der IS etablierte sich schnell als anerkannte Organisation und festigte seine Stärke. Das politische Profil ihrer internen Divergenzen wurde 1899 definiert, als der französische sozialistische Führer Alexandre Millerand dem Kabinett der liberal-radikalen Regierung unter der Führung von Pierre Waldeck-Rousseau beitrat und die französische sozialistische Partei zwischen den Befürwortern dieses Beitritts unter der Führung von Jean Jaurès spaltete , genannt „Ministerialisten“, und die „harte Linie“ unter der Führung von Jules Guesde, im Gegensatz zum „Millerandismo“. Die Debatte spaltete den internationalen Sozialismus, wobei die Gemeinsamkeiten nicht immer offensichtlich waren: Rosa Luxemburgo, Vorsitzende des linken Flügels der deutschen SPD, schloss sich beispielsweise den Befürwortern von Millerands Eintritt an, da die Einladung der Regierung, der Regierung beizutreten, eine … politische Herausforderung, die nicht ignoriert werden konnte. Zur gleichen Zeit entwickelte sich in England der Laborismus (Labour Party), basierend auf Gewerkschaften, ermutigt durch den dritten Reformentwurf des Parlaments (dem eine Demonstration von 45 Menschen im Hyde Park vorausging), der das Wahlkollegium um zwei Millionen neue Wähler erweiterte, wobei die überwiegende Mehrheit aus den am stärksten benachteiligten Schichten stammte, was die Verfassung des Landes veränderte politische Szene völlig.

Die Kontroversen über die zukünftige sozialistische Gesellschaft und die Mittel zu ihrer Verwirklichung weiteten sich am Vorabend der Jahrhundertwende aus und vertieften sich. Ab 1896 gewann der von Eduard Bernstein, dem sogenannten „Revisionisten“, angeführte Trend in Deutschland (und bald darauf in der gesamten Internationale) an Stärke, da er eine Revision der Grundpunkte des Marxismus vorschlug, die später als „Kolonisierung des Marxismus“ definiert wurde aus Sicht staatlicher Beamter“: Es führte wieder nationalistische Ansichten in den internationalen Sozialismus ein. Die Strömung hatte Vorläufer vor der Gründung der SI, in den Ideen der Redaktion der in der Schweiz erscheinenden deutschen sozialistischen Zeitung (aufgrund der Gültigkeit der „Antisozialistengesetze“ in Deutschland), die feststellte, dass „durch die Verherrlichung der Mit der Gewalt der Pariser Kommune und der Forderung nach Konfrontation mit den Kapitalisten hatten die Sozialisten die liberale Mittelschicht in die Arme Bismarcks und seiner reaktionären Politik geworfen. Die Herausgeber befürworteten den Verzicht auf eine gewaltsame Revolution und befürworteten eine Reform des Kapitalismus statt der Einführung des Sozialismus, Kooperation statt Klassenkampf und die Gewinnung der Unterstützung der gesamten Gesellschaft statt ausschließlicher Appelle an die Klasse. Fleißig. Dieses Programm hatte starke Ähnlichkeit mit dem, was später als „Revisionismus“ bezeichnet wurde … Eduard Bernstein war eines der Mitglieder der Redaktion der Zeitung.“^[IV] Marx und Engels kritisierten diese Positionen scharf, obwohl sich Engels später mit ihren Anhängern versöhnte und begann, mit der Zeitung zusammenzuarbeiten.

Die zunehmende Adaption der Sozialdemokratie, basierend auf den eroberten Positionen im Staat, insbesondere im Parlament, breitete sich laut ihrem Hauptführer August Bebel bereits seit mindestens einem Jahrzehnt aus: „Damals Ende Dezember 1884 Als Bebel das Arbeiterschutzgesetz entwarf, war er so deprimiert darüber, wie der Parlamentarismus zu einem Zufluchtsort für Korruption geworden war [Versumpfung], der oft darüber nachdachte, ganz darauf zu verzichten. Mitte 1885 beklagte er sich bitter darüber, dass die meisten Mitglieder der Fraktion [Sozialdemokraten im Parlament] seien vom Parlament korrumpiert worden. Sitze im Reichstag zu besetzen, sagte er verächtlich, befriedige seinen Ehrgeiz und seine Eitelkeit; mit großer Selbstgefälligkeit betrachten sie sich als die „Auserwählten der Nation“ und haben große Freude an der parlamentarischen Komödie; Sie nehmen es sehr ernst. Das empörte Bebel. Im März 1886, nachdem er sich in den vorangegangenen achtzehn Monaten aktiv an der parlamentarischen Arbeit beteiligt hatte, gestand er seinem alten Freund Motteler seine Entmutigung und Verbitterung: „Ich hasse all diese parlamentarische Quacksalberei oft zutiefst; nach jeder Rede verspüre ich eine Art melancholische Verzweiflung [Katzenjammer], weil ich mir sagen muss, dass auf dieser Plattform, die den Menschen so wichtig ist und die viele ernst nehmen, kein Schicksal entschieden wird. Es gibt keinen Grund, an der Aufrichtigkeit von Bebels erklärter Abscheu vor „parlamentarischer Quacksalberei“ zu zweifeln. Er hatte keinen Grund, seine engsten Freunde zu täuschen.“^[V]

Es handelte sich jedoch um eine empirische Bewegung, der es an Programm und Theorie mangelte: Der „Revisionismus“ erfüllte diese Funktion, obwohl er sich bei weitem nicht darauf beschränkte, die Tugenden sozialistischer Aktivität im Parlament zu preisen. Ihr Gründer, Eduard Bernstein (1850-1932), der erste Kritiker der marxistischen Theorie aus dem Marxismus selbst, war einer der wichtigsten Theoretiker und Führer der deutschen Sozialdemokratie; Friedrich Engels hatte ihn zu einem der testamentarischen Testamentsvollstrecker seiner Schriften ernannt; Es war Bernstein, der die erste Veröffentlichung der Marx/Engels-Korrespondenz herausgab. Bernstein stellte die wichtigsten marxistischen Thesen in Frage: die Doktrin des historischen Materialismus, da er davon ausging, dass es neben den wirtschaftlichen noch andere Faktoren geben würde, die soziale Phänomene bestimmen würden; griff die Dialektik an, weil sie Veränderungen in komplexen Organismen wie menschlichen Gesellschaften nicht erklären könne; die Arbeitswerttheorie, wenn man bedenkt, dass sie auf dem „grenzwertigen“ Nutzen von Gütern beruht, eine Theorie, die kürzlich von neoklassischen Ökonomen entwickelt und verteidigt wurde. Es stellte auch die Unvermeidlichkeit der kapitalistischen Wirtschaftskonzentration und die wachsende (absolute oder relative) Verarmung des Proletariats in Frage.

Aus diesem Grund griff er die Idee der historischen Unvermeidlichkeit des Sozialismus aus wirtschaftlichen/sozialen Gründen an: Der Sozialismus würde früher oder später kommen, ja, aber aus moralischen Gründen, weil er das gerechteste und unterstützendste politische System sei. Und er griff die Idee an, dass es tendenziell nur zwei soziale Klassen gebe, eine ausbeuterische und die andere ausgebeutete, und wies auf die Existenz mehrerer miteinander verbundener und wachsender Zwischenklassen hin, wobei alle Klassen einer Gesellschaft ein übergeordnetes „nationales Interesse“ hätten. Als Alternative zu den von ihm kritisierten Thesen verteidigte Bernstein die schrittweise und ständige Verbesserung der Lebensbedingungen der Arbeiter (um ihnen die Möglichkeit zu geben, einen Lebensstandard zu erreichen, der dem der Mittelschicht entspricht), wandte sich gegen die Notwendigkeit einer Verstaatlichung der Unternehmen und lehnte ab Gewalt revolutionär in jeder ihrer Varianten.^[Vi] Bernsteins politische Schlussfolgerungen basierten auf einer Charakterisierung der Veränderungen in der Struktur des Kapitalismus sowie auf theoretischen Entwicklungen im Bereich des Sozialismus, die auf der Notwendigkeit beruhten, dem Marxismus die „philosophische“ Grundlage zu geben, die ihm angeblich fehlte (ein Verfahren von was Bernstein nicht der einzige Befürworter war).

In einer Ära der weit verbreiteten Entwicklung des Positivismus fehlte dem „Marxismus“ noch immer eine umfassende theoretische Aura (Engels unternahm in der letzten Phase seines Lebens große Anstrengungen, diese Lücke zu schließen, und wurde außerdem wegen angeblicher „Herabstufung“ oder Verfälschung des theoretischen Inhalts kritisiert des marxistischen Erbes in seinem Versuch, es zu popularisieren: Der Italiener Rodolfo Mondolfo veröffentlichte 1912 einen Text, in dem er diese These ausdrücklich verteidigte. Ich versuche, die vermeintliche „philosophische Lücke“ von Marx zu schließen und plädiere dafür für eine „Rückkehr zu Kant“, also zum philosophischen Idealismus Die Voraussagen des Sozialismus (1899) stellte Bernstein über die dialektische Methode fest: „Sie stellt das Verräterische an der marxistischen Lehre dar, die Schlinge, die vor jeder konsequenten Beobachtung der Dinge liegt“, was nicht die Ergänzung einer Auslassung, sondern einen Gegensatz zu einem darstellte vage positivistische Grundlage. Basierend auf der „konsequenten Beobachtung der Dinge“ argumentierte Bernstein, dass der Fortschritt des Kapitalismus nicht zu einer Vertiefung der Unterschiede zwischen den Klassen führe; Das kapitalistische System würde nicht in die aufeinanderfolgenden Krisen geraten, die es zerstören und den Weg zum Sozialismus ebnen würden. Die politische Demokratie würde es den Arbeiterparteien ermöglichen, die notwendigen Reformen durchzuführen, um das Wohlergehen der Arbeiter zu gewährleisten, ohne dass es einer „Diktatur des Proletariats“ bedarf. Die Eroberung einer für die damalige Zeit fortschrittlichen Sozialgesetzgebung und eines beträchtlichen Maßes an politischen Freiheiten brachte diese Strömung in der deutschen Sozialdemokratie voran und argumentierte, dass die Arbeiter Vollbürger geworden seien oder werden könnten. Durch Abstimmungen würden sie eine Mehrheit im Parlament erlangen und durch Sozialgesetzgebung würden sie den Kapitalismus schrittweise und friedlich reformieren und überwinden.

Bernsteins Ansichten, dargestellt in Theoretischer Sozialismus und praktischer Sozialismus^,[Vii] Obwohl sie theoretisch fundiert waren, gingen sie in ihrer empirischen Evidenz jedoch nicht weit über die Überprüfung der Verbesserung der wirtschaftlichen Lage der Arbeiterklasse in den Metropolen und des komplexeren Charakters der bürgerlichen politischen Herrschaft durch demokratische Methoden hinaus, die bereits fortgeschritten war Westeuropa und Amerika. im letzten Viertel des XNUMX. Jahrhunderts. Diese Ideen waren innerhalb der Partei stark vertreten, insbesondere unter Gewerkschaftsführern. Rosa Luxemburgo bemerkte: „Wenn die verschiedenen Strömungen des praktischen Opportunismus ein sehr natürliches Phänomen sind, das durch die Bedingungen unseres Kampfes und das Wachstum unserer Bewegung erklärt werden kann, ist Bernsteins Theorie andererseits ein nicht weniger natürlicher Versuch, diese Strömungen zu vereinen.“ in einen. theoretischen Ausdruck, der ihm eigen ist und mit dem wissenschaftlichen Sozialismus in Konflikt tritt.“^[VIII] Rosa Luxemburg führte ebenso wie Karl Kautsky und auch August Bebel einen nachhaltigen Kampf gegen revisionistische Thesen.

Das revisionistische Ziel war klar: Schauen wir uns einige zentrale Ansichten von Bernstein an. Über Liberalismus und Sozialismus: „Im Hinblick auf den Liberalismus als große historische Bewegung ist der Sozialismus sein legitimer Erbe, nicht nur, weil er ihm rechtzeitig nachfolgte, sondern auch aufgrund der Qualitäten seines Geistes, wie jede prinzipielle Frage darüber zeigt.“ was sie behandelt hat. als eine Haltung gegenüber der Sozialdemokratie einzunehmen“. Zum historischen Evolutionismus (linearer Fortschritt) im Gegensatz zur sozialen Revolution (sprunghafter Fortschritt): „Der Feudalismus mit seinen unflexiblen Organisationen und Konzernen musste fast überall mit Gewalt zerstört werden.“ Die liberalen Organisationen der modernen Gesellschaft unterscheiden sich von denen des Feudalismus gerade dadurch, dass sie flexibel und daher wandel- und entwicklungsfähig sind. Sie müssen nicht zerstört, sondern nur weiterentwickelt werden.“ Zum deutschen Nationalismus: „So wie es für keine andere der großen zivilisierten Nationen wünschenswert ist, ihre Unabhängigkeit zu verlieren, so kann es der deutschen Sozialdemokratie nicht gleichgültig sein, dass Deutschland einen ehrenvollen Anteil am Werk der Weltzivilisation genommen hat und nimmt.“ , wird im Rat der Nationen nicht als gleichberechtigt akzeptiert.“ Nachdem wir die Verbesserung der Lage der Arbeiterklasse festgestellt hatten, war es an der Zeit, ihre Unterstützungsbasis zu rechtfertigen. Auf diese Weise stellte Bernstein nicht nur neue Probleme, sondern vermittelte auch eine Stimmung relativer Zufriedenheit mit der Entwicklung des europäischen Kapitalismus und Kolonialismus, ohne deren Widersprüche zu analysieren, und wies die neuen Organisations- und Herrschaftsmethoden des Kapitalismus als „positiv“ hin in den Metropolen.

Kautskys Antwort auf Bernstein nutzte seine theoretischen und empirischen Schwächen aus, etwa seine Kritik an der marxistischen Analyse der zunehmenden Kapitalkonzentration und der „Theorie des zunehmenden sozialen Elends“. Die Frage berührte einen Knotenpunkt der marxistischen Theorie und des politischen Programms. Jahre später griff der wichtigste bürgerliche Kritiker (wenn auch aus dem Sozialismus kommend) der sozialistischen Strömung und des sozialistischen Denkens, der italienisch-deutsche Soziologe Robert Michels, diese These mit der theoretischen Gelehrsamkeit an, die Bernstein fehlte, und argumentierte, dass Post-Marx-Marxisten sich darauf beschränkt hätten, „, ohne“ zu wiederholen empirische Grundlagen, eine These, in der sich Marx selbst darauf beschränkt hatte, „in die Fußstapfen von Fourier und Sismondi zu treten [einem utopischen Sozialisten bzw. einem neo-ricardianischen Ökonomen, die Karl Marx in der Analyse kapitalistischer Widersprüche vorausgingen] … einer seiner Eine wesentliche Aufgabe besteht darin, die verschiedenen Vorstellungen des Meisters über das Gesetz der Verarmung auf vielfältige Weise zu paraphrasieren [Verarmung]. Es nützt nichts, sie auf ihrem zu einfachen Weg zu begleiten... Viele von Marx‘ Gegnern auf dem Gebiet des internationalen Sozialismus konnten sich dem Einfluss seiner Lehre nicht entziehen; Bakunin zum Beispiel bemerkte die zunehmende Hypothek und die Verarmung der Bauern, die mit der Ausweitung des großen Grundbesitzes unvermeidlich sei; wodurch der Bauer dazu prädestiniert wäre, Sozialist zu werden, sobald er die Existenz eines Wirtschaftsgesetzes erkannte, das ihn dazu verurteilte, im Strom des Proletariats zu versinken“,^[Ix] was laut Michels (und Bernstein vor ihm) nicht geschah.

Eine einzigartige Position in der „revisionistischen Debatte“ vertrat der beliebteste europäische sozialistische Führer, der Franzose Jean Jaurès. Er kritisierte Bernstein auch im Hinblick auf die notwendige wirtschaftliche und industrielle Konzentration, wies jedoch darauf hin, dass die Konzentration in bestimmten Sektoren (z. B. der Eisenbahn) zur Dekonzentration in anderen (Nahverkehr) führe. Die Hauptsache ist jedoch, dass Jaurès die Bernsteinsche Perspektive als Kollusion von Sozialismus und Liberalismus ablehnte und den vom Proletariat unabhängigen Klassenkampf verteidigte und Bernstein hinsichtlich der Möglichkeit eines friedlichen und schrittweisen Übergangs zum Sozialismus ansprach: „War der Sozialismus revolutionär?“ … Bernsteins Hauptfehler bestand darin, sich hinter der Frage zu verstecken gegenwärtig der Revolution – ihre unmittelbare Nähe ist umso geringer – die Frage ihrer brauchen (Aber) In dieser Situation startete Jaurès einen ebenso heftigen Angriff gegen den Marxismus wie seine vorherige Verteidigung ... War ein außergewöhnlicher Bruch notwendig? Marx hatte diesen Standpunkt vertreten, aber seine Methode basierte auf „überholten historischen Hypothesen oder ungenauen ökonomischen Hypothesen“, einer politischen und einer wirtschaftlichen.“

Laut Jaurès basierte die erste auf den Erfahrungen der Revolutionen von 1789, bürgerlichen Revolutionen, denen schwache proletarische Revolutionen folgten, die ein „gewalttätiges Modell“ geschaffen hätten, das im Jahr 1900, als die Arbeiterklasse bereits sozial und organisatorisch aufgestellt war, nicht mehr gültig war stark genug, um seine eigene Revolution voranzutreiben, nicht mehr als Wagen der Bourgeoisie (die nicht mehr revolutionär war), sondern mit friedlichen Mitteln (durch allgemeines Wahlrecht, Genossenschaften, Gewerkschaften usw.). Die zweite ungenaue Hypothese war genau die „Theorie des zunehmenden Elends“, der die sozialen, lohn- und gewerkschaftlichen Errungenschaften gegenüberstanden, die dieses Elend nachhaltig zurückgehen ließen. Für Jaurès hätte Marx vorhergesagt, dass zunehmendes Elend sich immer auf den Widerstand der Arbeiter auswirken würde, der ihm nur vorübergehende und prekäre Grenzen setzen und das Proletariat zwangsläufig zu revolutionären Aktionen führen würde, was für Jaurès im Gegenteil der Fall sein könnte friedlich und Ergebnis der Anhäufung von Eroberungen und sozialen und politischen Instrumenten durch die Arbeiterklasse, die ihn zu ähnlichen politischen Schlussfolgerungen wie Bernstein führten, wenn auch von anderen Prämissen ausgehend.^[X]

Als Gegenpol zum Revisionismus setzte sich in Deutschland die marxistische Orthodoxie durch. In seiner Kritik an Bernstein argumentierte Karl Kautsky mit der empirischen Realität der wirtschaftlichen Konzentration rund um das Großkapital, die weniger Raum für das Überleben (und sogar die Expansion) der „Mittelklassen“ ließe, wie Bernstein argumentierte (Leo Trotzki betonte in den 1930er Jahren). , ein wenig vergangen, ein Fehler in der Wertschätzung von Marx in dieser Hinsicht, in einem Vorwort zu einer 90-jährigen Jubiläumsausgabe des Kommunistisches Manifest). Rosa Luxemburgo thematisierte in ihrer Kritik an Bernstein auch eine gewisse intellektuelle Armut, seinen „kleinbürgerlichen und bürokratischen Geist“ und brachte die moralische Empörung vieler sozialdemokratischer Aktivisten über Bernsteins intellektuelle Selbstgenügsamkeit zum Ausdruck. Bernstein hatte in einer Reihe von Artikeln, die in der theoretischen Zeitschrift der Partei veröffentlicht wurden, seine Kritik an der „marxistischen Orthodoxie“ geübt. Die neue Zeit, zwischen 1896 und 1897. Obwohl diese Artikel im linken Flügel der Partei Empörung hervorriefen, gab es zunächst keine ernsthafte Widerlegung; Karl Kautsky, Herausgeber Die neue Zeit, dankte Bernstein sogar für seinen Beitrag zur Debatte: Der rechte Flügel des Sozialismus wurde gefördert und eine revisionistische Tendenz von internationaler Reichweite wurde um die Zeitung herum organisiert Sozialistische Monatshefte (veröffentlicht im Januar 1897).

Andererseits wäre es ein Fehler, „Revisionismus“ oder ähnliche Tendenzen auf großstädtische Phänomene zu reduzieren. Die Argentinische Sozialistische Partei (PSA) beispielsweise verteidigte mit ihrer Mehrheit die Notwendigkeit eines „gesunden Kapitalismus“ (nach englischem Vorbild) gegen den im Land vorherrschenden „Scheinkapitalismus“. Eine der zentralen Forderungen im PSA war der freie Handelsaustausch gegen alle protektionistischen Barrieren und argumentierte, dass eine solche Politik Waren billiger machen würde, was den Arbeitnehmern zugutekäme und die Wirtschaft modernisierte.^[Xi] Ein ähnliches Phänomen ereignete sich in Russland mit der Strömung des „legalen Marxismus“: „Die Führer der Bewegung – Peter Struve, Michail Tugan-Baranowski, Sergej Bulgakow, Nikolai Berdjajew und Semen Frank – waren tief in den Kampf zwischen ihnen verwickelt.“ schwindender Populismus und militanter Marxismus. Ihr Glaube an die Verwestlichung ordnete sie dem marxistischen Lager zu, aber sie waren zu kritisch, um sich lange der Starrheit des marxistischen Dogmas zu unterwerfen. Die russischen Bedingungen boten jedoch nicht die Position, die der deutsche Revisionist Bernstein innehatte, und obwohl er ein Sozialdemokrat bleiben konnte, entwickelten sich die „legalen Marxisten“ schnell zum Liberalismus ... [Die Bewegung] erlebte eine kurze Blütezeit um die Jahrhundertwende dauerte es sieben oder acht Jahre und löste sich dann in Liberalismus, akademische Ökonomie und Philosophie auf.“^[Xii] Der „periphere Reformismus“ spiegelte jedoch nicht wie in den kapitalistischen Metropolen die fortschreitende Anpassung wichtiger Teile der Arbeiterklasse an die vorherrschende Ordnung wider, in der sie erhebliche Verbesserungen erzielt hatten (diese Sektoren existierten praktisch nicht), sondern die Unzufriedenheit der „fortschrittlichen“ Intelligenz.“ mit der Verzögerung und/oder den Mängeln der „kapitalistischen Modernisierung“ in der halbkolonialen Welt (einschließlich natürlich eines sozialen Elends, das die kapitalistischen Metropolen scheinbar hinter sich ließen).

Bernsteins politische Schlussfolgerungen galten als besorgniserregender als ihre theoretischen Grundlagen, obwohl einige, wie Plechanow, auch seinen „neokantianischen“ philosophischen Eklektizismus widerlegten (der später als „Vater des russischen Marxismus“ bezeichnete, tat dies in der russischen Zeitschrift). Zaria, im Jahr 1901),^[XIII] und vor allem griff Kautsky deren ökonomische Grundlagen an, insbesondere seine Theorie über das Wachstum der Mittelklassen (mit der Argumentation der Proletarisierung der „freien Berufe“) und seine Kritik an der Theorie der Verarmung des Proletariats, also die Kritik der marxistischen These von der fortschreitenden Konzentration von Reichtum und Armut in den grundlegenden sozialen Polen der bürgerlichen Gesellschaft. Kautsky versuchte zu zeigen, dass die Tendenz zur Konzentration und Zentralisierung des Kapitals real war, und bestätigte die marxistische Analysemethode, einschließlich der Zunahme der relativen Armut der Lohnarbeiter, wenn ihr Einkommen mit der Bereicherung der Kapitalisten, d. h. ihrer eigenen, verglichen wurde die immer geringere Aneignung der in der Produktion geschaffenen Mehrwertmasse oder die zunehmend ungleiche Verteilung des produzierten gesellschaftlichen Reichtums.

Die Tendenz der kapitalistischen Produktion begünstigte die Konzentration eines immer größeren Anteils des gesellschaftlichen Reichtums in den Händen des Großkapitals: „Die großen Fabriken, die 1882 nicht mehr als die Hälfte der nationalen Produktion lieferten, produzierten dreizehn Jahre später zwei Drittel, wenn …“ nicht drei Viertel davon, eine schnelle Konzentration des Kapitals, eine Entwicklung, die in riesigen Schritten in Richtung sozialistischer und kollektivistischer Produktion schreitet … Während die Gesamtsteigerung der Unternehmen 4,6 % betrug, stiegen die kleinen Unternehmen nur um 1,8 % und die großen um 100 %. Die absolute Zahl der ersteren nahm zu, ihre relative Zahl nahm jedoch ab.“^[Xiv] Kautsky folgte Bernstein auch nicht im Kampf gegen die Diktatur des Proletariats; Als er das SPD-Programm zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts diskutierte, schrieb er: „Wenn Bernstein sagt, dass wir zuerst Demokratie haben müssen, um das Proletariat Schritt für Schritt zum Sieg zu führen, sage ich, dass die Frage für uns umgekehrt ist.“ Der Sieg der Demokratie ist durch den Sieg des Proletariats bedingt.“ Gegen Bernstein verteidigte Kautsky auch die marxistische Krisentheorie und den Marsch des Kapitalismus zum Zusammenbruch mit offensichtlichen politischen Implikationen.

Im Jahr 1899, mitten in der Krise, die der französische „Millerandismus“ auslöste, stand die deutsche SPD immer noch im Mittelpunkt der durch den Revisionismus ausgelösten Kontroverse. Bernstein verkündete, dass die Entwicklung des Kapitalismus zur Demokratisierung der Gesellschaft (und zur Umwandlung von Arbeitern in Bürger) führe. vollwertig) durch Erhöhung der Zahl der Eigentümer dank der Einführung von Aktiengesellschaften. Infolgedessen verteidigten die Revisionisten eine neue politische Taktik, die den parlamentarischen und gewerkschaftlichen Kampf begünstigte. Der Kampf für bessere Arbeitsbedingungen und Löhne wäre das bevorzugte Instrument, um die kapitalistische Gesellschaft durch Wirtschaftsreformen in Richtung Sozialismus zu führen. Tatsächlich wären diese Reformen bereits die „molekulare“ Verwirklichung der neuen sozialistischen Gesellschaft: „Die Bewegung ist alles und das Ende bedeutet nichts“, schrieb Bernstein. Die revisionistischen Thesen wurden auf den Kongressen der deutschen Sozialdemokratie in Hannover (1899), Lübeck (1901) und Dresden (1903) verurteilt. Sein wichtigster politischer Kritiker war August Bebel, der Hauptführer des deutschen Sozialismus: „Der Kongress – bestätigte die von Bebel im Jahr 1903 vorgeschlagene Resolution – verurteilt auf das Schärfste den revisionistischen Versuch, unsere Taktik zu ändern, die mehrfach auf die Probe gestellt wurde und auf der Grundlage von Erfolg siegreich war.“ im Klassenkampf. Wenn wir die revisionistische Politik übernehmen würden, würden wir uns zu einer Partei konstituieren, die sich nur an die Reform der bürgerlichen Gesellschaft anpassen würde. Wir verurteilen jeden Versuch, unsere Partei in einen Satelliten der bürgerlichen Parteien zu verwandeln.“^[Xv]

Das revisionistische Terrain war zuvor durch revisionistische philosophische Entwicklungen geebnet worden, diese wurden jedoch angesichts der politischen Entwicklungen in den Hintergrund gedrängt: „Die von Kautsky, dem offiziellen Theoretiker der SPD, ausgelöste Reaktion auf die Bedeutung von Bernsteins Analysen und Vorschlägen nahm zu.“ viel mehr in Abhängigkeit von den politischen Auswirkungen, die sie auf das Handeln der Sozialdemokratie in Deutschland und sogar in ganz Europa haben könnten; (Die) Reihe Bernsteinscher Schriften war das Ergebnis der Probleme, mit denen das marxistische Denken bereits im Zusammenhang mit dem Fortschritt der kapitalistischen Gesellschaft und ihren Transformationen konfrontiert war. Man kann jedoch nicht leugnen, dass Bernsteins Initiative die Debatten vertiefte und intensivierte... Bei der überwiegenden Mehrheit der Denker der Weltsozialdemokratie bestand die Tendenz, die erkenntnistheoretischen und philosophischen Grundlagen des Marxismus vor allem im positivistischen Denken der Naturwissenschaften zu suchen im französischen Materialismus; oder andererseits als Reaktion auf diese ‚naturalistisch-materialistische‘ Vision bei Kant“.^[Xvi] Andererseits war der Bernsteinsche Revisionismus nicht die einzige „dissidente“ Variante in der internationalen Sozialdemokratie. Im Vorschlag von Edgar Carone^[Xvii] In der Zweiten Internationale gab es vier politische Modalitäten:

1) Die deutsche Sozialdemokratische Partei diente als Vorbild für die Niederlande, Finnland, die skandinavischen Länder und Österreich. Sie verfügte über ein sehr dynamisches Organisationsmodell und setzte sich durch Disziplin und Wahlfortschritte durch; sie war in der Lage, Bernsteins reformistische Strömung und Rosa Luxemburgs revolutionäre Strömung in ihren Reihen zu akzeptieren und ihren Militanten einheitliche Disziplin aufzuerlegen; Die Partei war mit rund 100 bis 150 Mitgliedern aus der Illegalität hervorgegangen und wuchs in den 1890er Jahren stetig, sowohl bei der Mitgliederzahl als auch bei den Stimmen. Das schnelle Wachstum der Partei brachte auch neue Probleme in Form zunehmenden Drucks von außen mit sich. Während sie auf nationaler Ebene von jeglicher Beteiligung an der Regierung ausgeschlossen waren, wurde die Partei auf Landesebene, insbesondere im Süden, aufgefordert, liberale Regierungen zu unterstützen, ein Versuch, die SPD dazu zu bringen, Verantwortung für das Funktionieren der kapitalistischen Gesellschaft zu übernehmen nach dem Scheitern der von Bismarck ausgelösten Repression die Partei in das Regime einzubinden. Im Jahr 1905 hatte die SPD 385 Mitglieder und 27 % der Wählerschaft. Die Parteipresse verfügte mit 90 Zeitungen und Zeitschriften und einer Auflage von 1,4 Millionen Exemplaren im Jahr 1913 über eine enorme Leserschaft. Die Partei, ihre Presse und Schulen hatten etwa 3,5 hauptamtliche Mitglieder, zu denen noch mehr als dreitausend Gewerkschaftsmitarbeiter kamen ;

2) Der französische Sozialismus bestand aus vielfältigen Strömungen. Ihre Ursprünge gehen auf die jakobinischen revolutionären Strömungen des XNUMX. Jahrhunderts, auf die „utopischen“ sozialistischen Strömungen und auf ein junges und oberflächliches marxistisches Erbe zurück, das widersprüchliche Tendenzen aufweist. Die Revisionisten im französischen Sozialismus waren mit der Idee einer kontinuierlichen Wahlprogression und eines „ministerialistischen“ Aufstiegs verbunden, wie im Fall Millerand. Auch der Anarchosyndikalismus stellte mit Fernand Pelloutier und seinem „Direct Action Unionism“ eine wichtige Kraft im Land dar;^[Xviii]

3) Der englische Sozialismus war mit breiten Bewegungen und einer Tradition des Arbeiterkampfes verbunden; Der Marxismus wurde von einigen seiner Strömungen verteidigt, aber er wurde von den „Fabian“-Sozialisten bekämpft, und er war eine Minderheit in der Arbeiterpartei: neben der traditionellen gewerkschaftlichen Strömung – Gewerkschafter - war im Land eine Arbeiterbewegung politischen Charakters entstanden – die Labour Party –, die die traditionelle Forderung nach Löhnen und besseren Arbeitsbedingungen mit Verstaatlichungsmaßnahmen verband.

Schließlich: 4) In Russland, einem Kontinentalreich, in dem die Arbeiterklasse noch klein war und in dem die Bauernklasse die Mehrheit der Bevölkerung ausmachte, war die Arbeiterklasse zunächst mit dem Populismus verbunden, der die Idee verteidigte, dass in Russland die revolutionäre Bewegung wäre bäuerlichen Ursprungs und würde unterschiedliche Wege und sogar entgegengesetzte Wege zu den westlichen Wegen gehen. Der russische Marxismus erhob sich gegen diesen Gedanken: Plechanow, mit der Betonung, die er auf die unvermeidliche kapitalistische Entwicklung und die entstehende Arbeiterklasse legte; und Lenin, der diesen Konzepten eine empirische Grundlage gab (in seinem Werk von 1899). Die Entwicklung des Kapitalismus in Russland)^[Xix] und stellte die Notwendigkeit einer zentralisierten, starken und strukturierten Arbeiterpartei unter den Bedingungen der Unterdrückung und des Fehlens demokratischer Freiheiten im Zarenreich dar. Die politischen und ideologischen Ursprünge der Kommunistischen Internationale liegen hauptsächlich in dieser Strömung und in ihrer internen und externen Polemik.

In der Sozialistischen Internationale ermöglichten differenzierte Politiken die Unterscheidung zwischen „konservativen“ Sozialisten und Revolutionären und „Zentristen“ (diejenigen, die sich zwischen Reformismus und Revolution befinden). Dazu gehörten Kautsky und seine Zeitschrift, Eine Neue Zeitund die Wiener „Austromarxisten“, die das marxistische Vokabular und die Orthodoxie aufrechterhielten und über den unvermeidlichen Charakter der historischen Entwicklung spekulierten, um die proletarische Revolution vorherzusagen. Intellektuell waren die Austromarxisten die fortschrittlichste Strömung der Zweiten Internationale, die das Feld der marxistischen Forschung und Reflexion auf neues Terrain öffnete und eine Konfrontation mit der anspruchsvollen Wiener Kultur der ersten Jahrzehnte des XNUMX. Jahrhunderts aufrechterhielt. Im Bereich der Rechtswissenschaften mit den Rechtstheorien von Hans Kelsen, der sich mit den Sozialisten Otto Bauer und Victor Adler auseinandersetzte; im Bereich der Wirtschaftswissenschaften mit der Wiener Schule von Carl Menger, Böhm-Bawerk und Wieser. Im logisch-wissenschaftlichen Bereich standen die Austromarxisten in Kontakt und Konfrontation mit Ludwig Wittgenstein und auch mit dem Wiener Kreis von Carnap, Hahn, Neurath und Schlick, beeinflusst vom Denken Ernst Machs; im Bereich Literatur bei Hofmannsthal, Kraus, Musil, Roth, Zweig, Schnitzler, Bahr, Altenberg; im Bereich Musik bei Gustav Mahler, Arnold Schönberg und Richard Strauss; im Bereich Architektur bei Hoffmann, Loos, Wagner; und schließlich auf dem Gebiet der Psychoanalyse mit ihrem Begründer Sigmund Freud, mit dem der österreichische Sozialistenführer Otto Bauer ein persönlicher Freund war.

Der Austromarxismus entwickelte sich zwischen den letzten Jahrzehnten der Österreichisch-Ungarischen Monarchie und den frühen Jahren der Ersten Österreichischen Republik. Ihre Haupttheoretiker waren Victor Adler, Gustav Eckstein, Karl Kautsky, Rudolf Hilferding, Otto Bauer, Karl Renner, Friedrich Adler und Max Adler, Mitglieder der Sozialdemokratischen Partei Österreichs. Obwohl sie von dem Versuch geprägt war, den Sozialismus mit dem österreichischen Nationalismus zu versöhnen, handelte es sich um eine heterogene Bewegung, die in ihren Reihen sowohl neukantianische als auch marxistische Denker beherbergte. Sie erhielten auch den Einfluss positivistischer Strömungen, die sich in Österreich entwickelten, etwa denen von Mach und Avenarius. Austromarxisten versammelten sich im Kreis Zukunft („Zukunft“), ​​Veröffentlichung der Serie Marx-Studien (seit 1904) und die Zeitschrift Der Kampf seit 1907: „Ihre Vertreter waren die ersten, die den Marxismus als eine kritische Sozialwissenschaft, als eine gleichzeitig empirisch und theoretisch ausgerichtete Disziplin der Sozialforschung propagierten, und zwar auf dem Höhepunkt der Fragen ihrer Zeit … in offener Debatte mit der …“ Hauptströmungen der Philosophie und Sozialwissenschaften seiner Zeit“.^[Xx] José Aricó meinte, dass „der Marxismus nur in Bezug auf die Fragen der zeitgenössischen Hochkultur Antworten auf die Fragen geben könnte, die die von Bernstein ausgelöste Krise aufgeworfen hat.“ Im Mittelpunkt der Initiative von Marx-Studiensowie im umfassenderen Projekt von Der Kampf Ziel war es, einen Ausweg aus der künstlichen Debatte zwischen Orthodoxie und Revisionismus zu finden und eine politische Konfrontation nicht nur mit Bernstein, sondern auch mit Kautsky herzustellen“;^[xxi] Wenn das der Versuch war, scheiterte er: Die österreichische Sozialdemokratie war nicht in der Lage, eine politische Alternative zum Reformismus der deutschen Sozialdemokratie zu entwickeln, obwohl sie versuchte, sich links von ihr zu positionieren.

Dem Austromarxismus gelang es nicht, eine strategisch differenzierte Tendenz innerhalb des internationalen Sozialismus zu konstituieren: Sein Programm basierte auf marxistischen Prinzipien, doch „entwickelte er angesichts gesellschaftlicher Entwicklungen, die nicht mit der von Marx dargelegten Perspektive übereinstimmten, revisionistische Tendenzen, die dies getan hatten.“ wenig gemein mit dem Marxismus.“ Bernsteins deutscher Revisionismus. Victor Adler, der weder Dogmatiker noch systematischer Theoretiker war, hielt Kritik an den Grundprinzipien des Marxismus, auf denen die Partei basierte, für schädlich, weil sie die Einheit der Partei bedrohte. Auf dem Parteitag von 1901 wurde jedoch die Notwendigkeit einer Änderung einiger Definitionen des Programms [von Hainfeld, dem Gründungsprogramm der Partei] beibehalten und der Teil, der sich auf das „zunehmende Elend immer breiterer Schichten der Bevölkerung“ bezog, faktisch abgeschafft , und die zum Anarchismus herablassende Formel, nach der zwar für das direkte allgemeine Wahlrecht gekämpft wurde, der Parlamentarismus jedoch als „eine moderne Form der Klassenherrschaft“ definiert wurde. Der Austromarxismus neigte dazu, die unverzichtbaren Revisionen der Theorie mit marxistischen Begriffen zu rechtfertigen oder sie als indirekte Errungenschaften des Marxismus zu bezeichnen. Im Allgemeinen bevorzugten es sogar Theoretiker oder Politiker, die, wie Karl Renner, die Grundprinzipien des Marxismus hinter sich gelassen hatten, als solche zu bezeichnen Marxisten ihre Abweichungen“.^[xxii] Dieses Verfahren war keineswegs nur „österreichisch“.

Der russische Sozialistenführer Leo Trotzki berichtete von dem Schock, den er empfand, als er während seines Exils mit den wichtigsten Führern der österreichischen Sozialdemokratie in Kontakt kam: „Es waren außergewöhnlich kultivierte Menschen, die über viele Dinge viel mehr wussten als ich“, schrieb er in seinen Memoiren. Beim ersten Treffen, das er mit ihnen im Café Central in Wien besuchte, war er überwältigt. Er verfolgte das Gespräch mit Hingabe. Doch dann wurde das Interesse vom Staunen überwältigt. Er erkannte, dass diese talentierten Intellektuellen keine Revolutionäre waren: „Sie verkörperten den Typ Mann, der genau das Gegenteil von Revolutionär ist.“ Die Austromarxisten waren „Narzissen, die stolz auf sich selbst blickten“; vibrierten mit der theoretischen Anstrengung, die sie selbst erzeugten. Tiefe Kenner der Werke von Marx und Engels, Exegeten von Die Hauptstadt, waren die Wiener Marxisten „völlig unfähig, die Methode von Marx auf die großen politischen Probleme und vor allem auf deren revolutionären Aspekt anzuwenden“. Sie schrieben großartige Artikel, die ihre Gelehrsamkeit offenbarten, aber sie kamen nicht über die passive Aneignung des Systems hinaus: „Die Austromarxisten waren im Allgemeinen nichts anderes als gute bürgerliche Herren, die sich dem Studium dieses oder jenes Teils der marxistischen Theorie widmeten.“ wie sie die Karriere des Marxismus studieren könnten. Richtig, angenehm vom Interesse leben Die Hauptstadt".

In den Jahren vor dem Weltkrieg begannen sich österreichische Marxisten unwohl zu fühlen, als die Möglichkeit eines Bruchs mit der alten Ordnung nicht mehr als Utopie angesehen wurde. Was für ein Unterschied, bemerkte Trotzki, zwischen „diesen Herren, Aristokraten des Denkens“, die von den Arbeitern gerne mit „Genosse“ angesprochen würden Herr Doktor“ und die revolutionäre Einfachheit von Marx und Engels, die „eine heitere Verachtung für alles empfanden, was scheinbare Helligkeit war, für Titel, für Hierarchien“. Trotzki registrierte, dass sich die deutsche Sozialdemokratie von der österreichischen unterschied, weil in dieser noch das positive Gewicht von Persönlichkeiten wie Rosa Luxemburgo, Karl Liebknecht und sogar August Bebel spürbar war. Karl Kautsky hingegen kam ihm entgegen: „Er versuchte, den Marxismus als Schulmeister populär zu machen, indem er sich als seine einzige Mission aufdrängte, den Reformismus mit der Revolution zu versöhnen.“ Er machte keinen Hehl aus seiner organischen Abneigung gegen alles, was bedeutete, revolutionäre Methoden auf deutschen Boden zu übertragen.“^.[xxiii]

Die Sozialistische Internationale war im Wesentlichen europäisch, mit Ausnahme von Japan, drei amerikanischen Ländern (USA, Kanada, Argentinien) und der Beteiligung von Vertretern einer europäischen Enklave in Südafrika.^[xxiv] In den drei amerikanischen Ländern, die an den Kongressen der Internationale teilnahmen, und auch in anderen lateinamerikanischen Ländern (Brasilien, Mexiko) bestand die Vertretung der Internationale im Wesentlichen aus europäischen Einwanderern oder Aktivisten, die vor der antisozialistischen Unterdrückung in Europa flohen. Dies spiegelte auch die weitgehend ausländische Zusammensetzung der Arbeiterklasse in diesen Ländern in den frühen Phasen ihrer Industrialisierung wider. In der nächsten Phase fassten die sozialistischen Parteien langsam Fuß in der lokalen Arbeiterklasse und Intelligenz. In Brasilien beispielsweise entstanden in einem städtischen Umfeld im ständigen Wandel gemeinsame Arbeitsumgebungen zwischen Sklaven- und freien Arbeitern, kollektive Proteste und gemeinsame assoziative Formen bei der Bildung der Arbeiterklasse aus den Kämpfen und Organisationen, die Mitte des XNUMX. Jahrhunderts entstanden und dauerte bis in die ersten Jahrzehnte des XNUMX. Jahrhunderts.

Auf dem Pariser Kongress der Internationale (1900) wurde die Internationale Sozialistische Organisation gegründet, ein ständiges Gremium bestehend aus zwei Delegierten pro Land mit Sitz in Brüssel und einem Sekretariat. Die belgische Delegation – Vandervelde, Servy – fungierte als Exekutivkomitee der Internationale. Die Ernennung von Camille Huysmans zum Sekretär im Jahr 1905 stellte die Kontinuität der Aktivitäten zwischen den Kongressen sicher; An den Jahrestagungen nahmen damals die wichtigsten Führer des Sozialismus teil: Jaurès, Vaillant, Guesde für Frankreich; Kautsky, Singer, Haase (Deutschland); Plechanow, Lenin für die russischen Sozialdemokraten, Rubanowitsch für die Sozialrevolutionäre (SRs oder „Esseristen“) Russlands; Rosa Luxemburg (Polen); Branting (Schweden); Christian Rakovsky (Rumänien und Bulgarien); Keir-Hardie, Hyndman (England); Sen Katayama (Japan); Victor Adler (Österreich); Knudsen, Stauning (Dänemark); Turati, Morgani (Italien); Hillquit (USA). Die Zusammensetzung der Internationale war sozial heterogen und zog sogar „Männer mit schlechtem Gewissen aus der Oberschicht an, wie den Amerikaner Robert Hunter, verheiratet mit einer Tochter des Bankiers und Philanthropen Anson Phelps Stokes. Wie andere seinesgleichen war Hunter von den Artikeln über Korruption entsetzt und machte sich daran, ein Mittel gegen soziale Ungerechtigkeit zu finden.“^[xxv] Aber das waren Ausnahmen: Die überwiegende Mehrheit der Internationale bestand aus Arbeitern und Intellektuellen des Kleinbürgertums.

Die linke Tendenz der Internationale bestand aus heterogenen und politisch verstreuten Gruppen, unter denen die Anhänger Rosa Luxemburgs in Deutschland, die Lenins in Russland, die „Tribunisten“ in Holland, die „Engen“ (tesnjaki) in Bulgarien und anderen. Die reformistische Tendenz wiederum entwickelte sich hauptsächlich in den großen Parteien; in Deutschland unter der oben dargestellten theoretischen Form, in Frankreich und Italien durch „Ministerialismus“ (Beteiligung oder kritische Unterstützung liberaler Regierungen), in Russland durch „Rechtsmarxismus“ und „Ökonomismus“. Die Vielfalt strategischer und ideologischer Positionen zeigte sich in allen Veranstaltungen und Kongressen sowie in den Gremien der Sozialistischen Internationale, dem Internationalen Sozialistischen Büro und der Sozialistischen Interparlamentarischen Kommission. Außerhalb der Sozialistischen Internationale besaßen die Anarchisten und Anarchosyndikalisten in mehreren Ländern eine stärkere Stärke als die Sozialistische Internationale in der Arbeiterbewegung, insbesondere in den lateinamerikanischen Ländern Südeuropas und in südamerikanischen Ländern, in denen der Anarchismus der Hauptantriebskraft der Organisation war . örtliche Gewerkschaft. Im Übergang vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert übte die Internationale eine starke politische Autorität in der internationalen Arbeiterbewegung aus, wobei die anarchistische oder anarchosyndikalistische Strömung ihr Hauptgegner war.

Die sozialistischen Führer bekräftigten, dass der Sozialismus auf institutioneller Ebene über den „deklarativen Staat“, den bloßen Diskurs, hinausgegangen sei. Jean Jaurès schrieb 1902: „Als es dem Sozialismus vor allem darum ging, seine allgemeinen Formen vorzubereiten, konnte es nützlich sein, auf jedem internationalen Kongress eine Überprüfung der Prinzipien durchzuführen.“ Allerdings hat der Sozialismus diese Zeit bereits hinter sich. Es ist notwendig, dass er für jedes Problem eine genaue und sorgfältige Analyse, eine präzise Ideenkritik und eine gewissenhafte Suche nach Lösungen durchführt.“ Jaurès schlug eine „neue Armee“ vor (Armée Nouvelle), eine „bewaffnete Nation“, in der die Kinder von Arbeitern den Rang eines Offiziers erreichen konnten und deren Militärausbildung von Gewerkschaften und Genossenschaften finanziert wurde.^[xxvi] Während der Belle ÉpoqueZwischen den Todeskämpfen des 1. Jahrhunderts und den Jahren vor dem Ersten Weltkrieg drückte sich der Optimismus der Arbeiterklasse hinsichtlich eines Fortschritts, der sie in eine neue Welt führen würde, in der Entwicklung von Organisationsformen und politischen Aktivitäten aus wären für die Arbeiter Embryonen einer sozialistischen Gesellschaft. Das Selbstbewusstsein der Arbeiterklasse zeigte sich in ihren Massendemonstrationen, unter denen der XNUMX. Mai den Vorrang hatte; in ihren Verbänden und Gewerkschaften; in ihren politischen Parteien, die in lateinischsprachigen europäischen Ländern Sozialisten, in Deutschland, Russland und anderen Ländern Sozialdemokraten oder in englischsprachigen Ländern „Arbeiter“ genannt werden.

Für den linken Flügel der Internationale war es notwendig, den wachsenden Bürokratismus der Arbeiterparteien (oder sozialistischen Parteien) und Gewerkschaften zu überwinden. Neue Erfahrungen deuteten auf Elemente der Überwindung des alten Gewerkschaftswesens hin, das sich auf die Aushandlung des Preises der Arbeitskräfte beschränkte, und des Genossenschaftswesens, das sich auf einen Wettbewerbshorizont innerhalb des kapitalistischen Marktes beschränkte. Im Jahr 1904 wurde in Italien die interne Kommission das ging im Laufe der Zeit von Vertragsverhandlungen zur Suche nach einer direkten Produktionsleitung über. Die Teilnahme an parlamentarischen Aktionen wurde auch unter dem Gesichtspunkt der Entwicklung des Klassenbewusstseins betrachtet, also der Möglichkeit und Chance, die Feindseligkeit der proletarischen Klassen gegen die herrschenden Klassen zu wecken. Diese Einstellung hat sich unter dem Einfluss der Praxis geändert. Die Anpassung der sozialistischen Taktik an die gesetzgeberische Tätigkeit der Parlamente und die wachsende Bedeutung des Kampfes um die Einführung von Reformen innerhalb der Grenzen des Kapitalismus, die Vorherrschaft des Minimalprogramms der sozialistischen Parteien, die Umwandlung des Maximalprogramms in eine Diskussionsplattform Ein distanziertes „Endziel“ bildete die Grundlage für die Entwicklung von parlamentarischem Opportunismus und Korruption.

Auf dem Kongress der Internationale in Amsterdam im Jahr 1904 stand der Bernsteinsche Revisionismus immer noch im Mittelpunkt der Debatten: Dieses Mal wurde er von einem „internationalen Tribunal“ verurteilt. Aber Bernstein und die Revisionisten blieben in den sozialistischen Parteien und der Internationale, auch in ihrer Führung. Der Kongress stimmte einstimmig dem Vorschlag zu, dass in allen Ländern die Einheit der Arbeiter- und Sozialistenparteien in einer einzigen Organisation angestrebt werden sollte, „da es nur ein Proletariat gab“, empfahl er jedoch, diese Einheit „auf der Grundlage der festgelegten Grundsätze“ zu verwirklichen durch den Kongress der Internationale und im Interesse des Weltproletariats“.

Die großstädtische Bourgeoisie sah den Fortschritt der Sozialistischen Internationale mit Besorgnis und war aufgrund des Aufstiegs der Arbeiterparteien gezwungen, mit neuen politischen Gruppierungen zu experimentieren: In Deutschland hatte die SPD 4 Millionen Wähler, 111 Abgeordnete und ein Netzwerk von Gewerkschaften , Genossenschaften , Schulen sowie „Arbeitertum“ (Labour Party) in England oder die SFIO (die sozialistische Partei, Sektion Française de l'Internationale Ouvrière) in Frankreich. Der Sozialismus begann sich außerhalb Europas zu entwickeln: in Russland mit dem Vormarsch des Marxismus in intellektuellen Kreisen und der wachsenden Rolle der Sozialisten in den Arbeiterstreiks, die sich im Land vervielfachten; in den USA (mit 6 % der Gesamtstimmen für den sozialistischen Kandidaten Eugene Debs bei den Präsidentschaftswahlen 1912), in Japan mit dem Fortschritt der Sozialdemokratie. In den „peripheren“ Ländern verstärkten sich die Agrarkonzentration und die ländliche Rückständigkeit, die in einigen von ihnen mit einer starken industriellen Konzentration einhergingen, die von ausländischem Kapital dominiert wurde, was zu einer immer stärkeren Verschärfung der Klassengegensätze führte. Seit dem Ende des XNUMX. Jahrhunderts prangern jedoch sozialistische Aktivisten wie Helphand-Parvus oder Rosa Luxemburgo die Existenz einer organisierten opportunistischen Tendenz im internationalen Sozialismus an, was Lenin immer noch nicht ausdrücklich bekräftigte.^[xxvii]

Im Vordergrund der internationalen Politik standen tendenziell interimperialistische Widersprüche, insbesondere zwischen den alten Mächten (Frankreich und England, Russland, in geringerem Maße den Niederlanden und Belgien) und den neuen Expansionsmächten (Deutschland und USA). In Frankreich führte die Außenpolitik der Dritten Republik zum Abschluss eines Bündnisses mit Russland (1894), zu u. a entente herzlich mit dem alten Feind England (1904), zusätzlich zu einer von seinen bürgerlichen Eliten beanspruchten kolonialen Expansion. Die Weltordnung war in ihrem Innersten bedroht: „Das Herz Europas war von einem Land besetzt, das in wenigen Jahrzehnten zum am stärksten industrialisierten Land wurde und dessen Geschwindigkeit der industriellen und kommerziellen Entwicklung die der ältesten Industrieländer übertraf, die auftraten.“ Weltmärkte zu einer Zeit, als Gebiete, die zuvor frei von europäischer Herrschaft waren, alle als Kolonien oder Halbkolonien der älteren Industriestaaten besetzt waren.^[xxviii] In dieser Situation blieben für Deutschland nur zwei Möglichkeiten: die Bildung eines Kolonialblocks außerhalb Europas oder eine territoriale Expansion in Richtung der Türkei entlang der Linie Berlin-Belgrad. Beide Möglichkeiten kollidierten mit den internationalen Positionen Großbritanniens und seinen expansiven Interessen.

Das Staatensystem in Europa kehrte nicht zu den Zielen des alten „Europäischen Konzerts“ zurück, das auf dem „Westfälischen Frieden“ beruhte und dessen Grundlagen auf einem auf Normen und Konsens basierenden Kräftegleichgewicht und nicht auf der gegenseitigen Bedrohung basierten; Ab den 1890er Jahren war der Konsens zerstört worden. Die losen und gelegentlichen Bündnisse der Großmächte waren einem System dauerhafter Bündnisse auch in Friedenszeiten gewichen, die sich in zwei Machtblöcke (Dreifachbund: Deutschland, Österreich-Ungarn, Italien; Dreibund: Frankreich, Russland) verwandelten , Großbritannien). Nach Ansicht einiger Autoren bestand der Zweck der deutschen imperialistischen Politik in der inneren Stabilisierung eines veralteten Systems, das auf der Opposition der herrschenden Eliten gegen den „Befreiungsprozess“ der Industriegesellschaft beruhte: Der deutsche und (spätere) italienische Imperialismus waren in dieser Interpretation als Ablenkung interner politischer Spannungen erscheinen; Die kolonialistische Expansion wäre an sich irrelevant: Sie wäre nur als Ausdruck oder Ventil interner wirtschaftlicher und politischer Spannungen von Bedeutung.

Wie dem auch sei, es war eine Tatsache, dass die Innenpolitik der führenden Staaten Europas und die internationale Politik wie nie zuvor miteinander verflochten waren. Die wilhelminische Weltpolitik (Wilhelms II. von Deutschland) wäre eine „Innenpolitik“ gewesen; und der Marsch in den Weltkrieg war eine Flucht nach vorne, versucht von den zurückgebliebenen Eliten (in Bezug auf die „kapitalistische Modernisierung“ des Landes), die sich innerlich und äußerlich in einer Sackgasse fühlten. Die deutschen Eliten hätten versucht, die sozialen und politischen Folgen des kapitalistischen Modernisierungsprozesses zu vermeiden, selbst um den Preis eines Krieges. Und es war auch eine Tatsache, dass die europäischen Mächte sich wirtschaftlich und politisch auf einen Krieg vorbereiteten; Die Militärausgaben hatten sich in dreieinhalb Jahrzehnten fast vervierfacht, ein Wachstum, das größer war als das der Produktion oder des Staatshaushalts.

^{Militärausgaben von Deutschland, Österreich-Ungarn, England, Russland, Italien und Frankreich}

Im Zentrum der kapitalistischen Welt herrschten explosive wirtschaftliche und geopolitische Widersprüche. Die Rivalitäten der europäischen Länder untereinander und mit den USA verschärften sich auch durch die Konkurrenz um die Kolonialwelt, also um die „Marktreserven“ für ihr überakkumuliertes Kapital und um deren exklusiven Zugang, gegenüber den anderen imperialistischen Mächten, zu die Rohstoffquellen aus „rückständigen Ländern“. Die Erschütterungen in China, Russland, dem Nahen Osten und Zentralasien sowie Lateinamerika markierten eine neue Ära: Die Peripherie der kapitalistischen Welt, der größte Teil des Planeten, befand sich in Erschütterung durch die Durchdringung des Kapitals in alle seine Wirtschaftsbereiche und mit die dadurch ausgelösten sozialen Revolten, zu denen auch eine neue und junge Arbeiterklasse gehörte. Eine neue historische Ära nahm Gestalt an: Karl Kautsky konnte dies nachweisen, „als Marx und Engels das schrieben Kommunistisches ManifestDer Schauplatz der proletarischen Revolution war für sie auf Westeuropa beschränkt. Heute umfasst es die ganze Welt.“^[I] Die Revolution, die im Mittelpunkt der politischen Bühne stand, würde dazu beitragen, die Lager klarer abzugrenzen, in die sich der Sozialismus klar zu spalten begann: Reformisten („Revisionisten“ oder nicht) und Revolutionäre. Der Schauplatz, an dem sich diese Spaltung am tiefsten entwickelte, lag zwischen Europa und Asien, zwischen den Metropolen des Kapitalismus und der kolonialen oder halbkolonialen Welt, und es war kein anderes als das größte Land der Erde, Russland, das multinationale Imperium der Zaren .

*Osvaldo Coggiola Er ist Professor am Department of History der USP. Autor, unter anderem Bücher von Wege der Geschichte (Schamane).

Referenzen

[I] Karl Kautsky. Der Weg der Macht. São Paulo, Hucitec, 1979 [1907], p. 107.

[I] Gary Steenson. Nach Marx, vor Lenin. Marxismus und sozialistische Arbeiterparteien in Europa, 1884-1914. Pittsburgh, University of Pittsburgh Press, 1991.

[Ii] Jonathan Sperber. Karl Marx. Ein Leben im 2014. Jahrhundert. Barueri, Amarilys, 485, p. XNUMX.

[Iii] Karl Marx. Kritik am Gothaer Programm. Texte. São Paulo, Alfa-Omega, 1981.

[IV] Jonas Sperber. op cit., s. 507.

[V] Vernon L. Lidtke. Die verbotene Partei: Sozialdemokratie in Deutschland, 1878-1890. Princeton, Princeton University Press, 1966, p. 234.

[Vi] Bernsteins Hauptwerke: Sozialismus und Demokratie in der Großen Englischen Revolution, 1895; Die Voraussagen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie (Die Voraussetzungen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie), 1899; Zur Theorie und Geschichte des Sozialismus, 1901

[Vii] Edward Bernstein. Evolutionärer Sozialismus. Rio de Janeiro, Zahar, 1964.

[VIII] Rosa Luxemburg. Reform oder soziale Revolution. São Paulo, Populärer Ausdruck, 2003.

[Ix] Robert Michels. Theorie von K. Marx sulla Miseria Crescente e le Sue Origini. Turin, Fratelli Bocca, 1922, S. 168-169.

[X] Bo Gustafsson. Marxismus und Revisionismus. Die Bernsteinsche Kritik des Marxismus und seiner historisch-ideologischen Prämissen. Barcelona, ​​​​Grijalbo, 1975, S. 356-359.

[Xi] Vgl. Osvaldo Coggiola. Sozialismus und Anarchismus in Argentinien. Studien Nr. 5, Zentrum für Dritte-Welt-Studien (FFLCH/USP), São Paulo, November 1986.

[Xii] Richard Kindersley. Die ersten russischen Revisionisten. Eine Studie zum „Rechtsmarxismus“ in Russland. Oxford, Clarendon Press, 1962.

[XIII] Guiorgy V. Plechanow. Cant gegen Kant. Valencia, Alejandria Proletaria, 2017.

[Xiv] Bernstein und das Sozialdemokratische Programm: Eine Antikritik (Karl Kautsky. Die sozialistische Doktrin. Replik zu Bernsteins Buch „Theoretischer Sozialismus und praktischer Sozialismus“. Buenos Aires, Claridad, 1966, S. 80-81).

[Xv] Joseph Rovan. Geschichte der Social-Démocratie Allemande. Paris, Seuil, 1977.

[Xvi] Antonio Roberto Bertelli. Marxismus und kapitalistische Transformationen. Do Bernstein-Debatte zur Weimarer Republik, 1899-1933. São Paulo, IAP-IPSO, 2000, S. 46 und 64.

[Xvii] Edgar Carone. Die II. Internationale. São Paulo, Edusp-Anita Garibaldi, 1993.

[Xviii] Vgl. Jacques Juillard. Fernand Pelloutier und die Ursprünge des Syndicalisme d'Action Directe. Paris, Schwelle, 1971.

[Xix] Wladimir I. Lenin. Die Entwicklung des Kapitalismus in Russland. Barcelona, ​​​​Ariel, 1974.

[Xx] Michael R. Kratke. Rückkehr zu einer neuen Tradition: Austromarxismus und politische Wirtschaft. Tatsächlich Marx Nr. 60, Paris, 2016.

[xxi] José Arico. Neue Vorlesungen zu Wirtschaft und Politik im Marxismus. Mexiko, Fonds für Wirtschaftskultur, 2011.

[xxii] Norbert Leser. Theorie und Prassi dell'Austromarxismus. Rom, Mondo Operaio, 1979, S. 5-6

[xxiii] Leo Trotzki. Mein Leben. Paris, Gallimard, 1973.

[xxiv] Eugène Varga. Les Partis Socialdemocrates. Paris, Bureau d'Editions, SPD.

[xxv] Barbara W. Tuchman. La Torre del Pride 1890-1914. Barcelona, ​​Halbinsel, 2007, S. 416.

[xxvi] Rosa Luxemburgo kritisierte diese Position, verteidigte die Bewaffnung des Proletariats als Ersatz für die Berufsarmee und kritisierte auch Jaurès‘ Unterscheidung zwischen „Verteidigungskriegen“ (gerecht) und „Angriffskriegen“ (ungerecht) und bezeichnete sie als anachronistisch: L'Armée Nouvelle von Jean Jaurès (Juin 1911). In: Daniel Guerin. Rosa Luxembourg und die Spontaneité Révolutionnaire. Paris, Gallimard, 1971.

[xxvii] Parvus. Opportunismus in der Praxis. Internationale sozialistische Revue, Bd. 2, New York, November 1901: „Jetzt besteht kein Zweifel mehr daran, dass wir in Deutschland den vollen Opportunismus installiert haben. Es gab eine Zeit vor nicht allzu langer Zeit – selbst die jüngsten Mitglieder der Partei erinnern sich noch daran –, da galt die deutsche Sozialdemokratie als immun gegen den Opportunismus. Zu diesem Zeitpunkt genügte der Hinweis auf deren opportunistischen Charakter, um jede politische Position in der Partei zu besiegen. Denn es galt als Axiom, dass die Partei nicht opportunistisch sein dürfe und könne.

[xxviii] Fritz Sternberg. Der Imperialismus. Mexiko, Siglo XXI, 1979.