von ELEUTÉRIO FS PRADO*
Gedanken zu Nancy Frasers neuem Buch
Wir sprechen hier nicht von Gesellschaften, die üblicherweise als primitiv bezeichnet werden. Nein überhaupt nicht. Sie sprechen vom Kapitalismus. „Der Kapitalismus ist zurück“ – sagt der Autor, der den Begriff geprägt hat „Kannibalenkapitalismus“, mit Bezug auf die Vereinigten Staaten von Nordamerika.
Karl Marx verwendete bekanntlich die Metapher des „Vampirs“, um das Kapitalverhältnis zu charakterisieren, das heißt das Kapital, weil es den Mehrwert der Arbeiter aussaugt, und erklärte darüber hinaus, dass es zu einem unersättlichen Subjekt werde. Anselm Jappe bezeichnete den Kapitalismus als eine autophagische Gesellschaft, um zu betonen, dass er, auch wenn er rational erscheint und deshalb von apologetischen Ökonomen aufgefasst wird, tatsächlich zu Exzess und Selbstzerstörung tendiert. Nancy Fraser sagt in einem kürzlich veröffentlichten Buch, dass der Kapitalismus Kannibalen sei, weil er, der jetzt seinen Untergang erlebe, die Demokratie, die Fortpflanzungsfürsorge sowie die Menschen und den Planeten selbst verschlinge.
Em Kannibalenkapitalismus (Verso, 2022) möchte Nancy Fraser die sozialen Ursachen dieses unglückseligen und scheinbar unerwarteten Schicksals entdecken. Ziel ist es daher, eine bessere Charakterisierung des zeitgenössischen Kapitalismus zu finden, der sich als Generator von Unsicherheit und Hoffnungslosigkeit erweist, da er eine Reihe humanitärer Sackgassen aufrechterhält und verschärft: unbezahlbare Schulden, anstrengende Jobs, prekäre Arbeit, rassistische und geschlechtsspezifische Gewalt, mörderische Pandemien , Klimaextreme usw. und leugnete in der Praxis, was vor mindestens zweieinhalb Jahrhunderten durch Fortschritt und Aufklärung versprochen worden war. Kannibalenkapitalismus – sagt Professor und Philosoph bei Neue Schule für Sozialforschung von New York – „ist meine Bezeichnung für ein soziales System, das uns an diesen Punkt gebracht hat“.
Wenn dieser Begriff vom westlichen Raubkolonialismus zur Bezeichnung von Schwarzafrikanern und damit zur Verunglimpfung ihrer Gesellschaften und Kulturen verwendet wurde, erscheint es nun ironischerweise angemessen, sich auf die spezifisch kapitalistische Geselligkeit zu beziehen, die im Westen selbst so außerordentlich gediehen ist. Ja, das ist ein Hohn. Menschenfleisch wird dort nicht verzehrt, sondern nur im wörtlichen Sinne. Siehe, es wird selbst den Positivisten – und sogar (implizit) den Leugnern – klar, dass dieses soziale System, um weiter zu existieren, immer mehr Familien, Gemeinschaften, Ökosysteme ausschlachten kann und kannibalisieren muss (im Sinne einer Vordatierung). öffentliche Güter usw.
Insbesondere korrumpiert die wilde Entwicklung des Kapitalsystems – und das ist kein historisches Novum – – nunmehr auf entscheidende Weise – die wichtigsten Gemeingüter, die die Existenz der Menschheit ermöglichen. Um diese Dimension einzufangen, verwendet Fraser auch die Metapher des Euroboros, der Schlange, die sich in den Schwanz beißt. Ihrer Meinung nach ist es ein „angemessenes Bild, da es sich um ein System handelt, das darauf programmiert ist, die natürlichen, sozialen und politischen Grundlagen seiner eigenen Existenz“ – und damit der menschlichen Existenz – zu verschlingen.
Für Nancy Fraser – und das ist ihr ursprünglicher Beitrag – ist es notwendig, den Ökonomismus radikal aufzugeben. Denn für sie reicht es nicht aus zu behaupten, dass die Wirtschaftsstruktur letztlich nur den Überbau bestimmt; Es reicht nicht aus zu sagen, dass diese Struktur nur die Existenzweise der institutionellen, sozialen und kulturellen Formen bedingt, aus denen die Gesellschaft besteht, und dass diese Formen durch viele Freiheitsgrade entstehen. Andererseits hält sie es für notwendig, den Begriff des Kapitalismus neu zu formulieren.
Anstatt ihn nur auf das Wirtschaftssystem zu beziehen, sollte man davon ausgehen, dass er das soziale System in einer sehr umfassenden Weise erfasst: „In diesem Buch“ – sagt er – „bezieht sich der Kapitalismus nicht auf eine Art von Wirtschaft, sondern auf „eine Art Gesellschaft“, in der nicht nur Arbeiter ausgebeutet werden, sondern auch Ressourcen im Allgemeinen angeeignet werden, sei es aus der Natur oder von Menschen, die nicht direkt an der Produktion und dem Handelskreislauf beteiligt sind.
Ja, der Kapitalismus basiert auf Privateigentum an den Produktionsmitteln und auf Transaktionen über Märkte und damit auf Lohnarbeit und der kontinuierlichen Generierung von immer mehr Mehrwert. Siehe, der Kreislauf M – G – G, der den Schein der Produktionsweise bildet, ist nur eine untergeordnete Bedingung des Kreislaufs G – G – G', der ihr Wesen ausmacht.
Aber dieses sogenannte wirtschaftliche Moment könnte ohne die Unterstützung bestimmter nichtwirtschaftlicher Momente, wie der Enteignung der Kräfte und Materialien der Natur, nicht existieren. Aber das Kapital macht sich nicht nur die Gaben des Planeten Erde zunutze; Er nutzt auch die Fürsorge, insbesondere der Frauen mit den Kindern, des Hauses und der Alten, öffentliche Güter, die stets vom Staat und seinen Nutzern bereitgestellt werden, Energie, Freundschaft, Liebe und soziale Kreativität im Allgemeinen. Für ihn ist das alles kostenlos, auch wenn die Kosten für andere immens sind.
Karl Marx, in Kommunistisches Manifest, sah den Kapitalismus als eine Quelle disruptiven Fortschritts, vor dem sich selbst das Feste in Luft auflösen würde. Doch diese Perspektive konnte angesichts der außergewöhnlichen Veränderungen der ersten industriellen Revolution, die in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts begann, nur in der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts aufrechterhalten werden. Und dieses Versprechen wurde in gewisser Weise bezahlt.
Im XNUMX. Jahrhundert hat sich der eigentliche Fortschritt der Produktivkräfte jedoch bereits in eine ständige Bedrohung von Rückschritt und Zerstörung verwandelt, in der Krisen nicht mehr als sich selbst überwindende Episoden der Kapitalakkumulation selbst und eines himmelwärts gerichteten Wirtschaftswachstums erscheinen wie Systemökonomen sehen. Nun, was wir jetzt haben, ist eine organische Krise des Kapitalismus, die sich auf vielfältige Weise manifestiert und zu Megabedrohungen führt.
„Was uns gegenübersteht“, sagt Nancy Fraser in diesem Zusammenhang, „ist aufgrund der jahrzehntelangen Finanzialisierung nicht ‚nur‘ ein Ausbruch enormer Ungleichheit, niedriger Löhne und prekärer Arbeit; Man hat nicht „nur“ ein Versagen in der Fürsorge und damit in der sozialen Reproduktion; man befindet sich nicht „einfach“ in der Gegenwart einer Einwanderungskrise und einer Verärgerung rassistischer Gewalt; es handelt sich nicht „nur“ um eine ökologische Krise, in der die globale Erwärmung neue tödliche Plagen hervorbringt; man steht nicht „nur“ vor einer politischen Krise, die mit Militarismus, der Regierung starker Männer und rechtsextremen Ideologien verbunden ist; Nein, es gibt etwas Schlimmeres: eine allgemeine Krise der gesamten Gesellschaftsordnung, in der all diese Katastrophen zusammenlaufen, sich gegenseitig verschlimmern, kurz gesagt, alles zu verschlingen drohen.“
Die Zusammenfassung, die dieser letzte Absatz präsentiert, scheint äußerst relevant zu sein, da sie die historische Situation des XNUMX. Jahrhunderts mit großer Präzision erfasst: Es sollte übrigens beachtet werden, dass eine Mehrfachkrise, wie sie dort formuliert wird, viel mehr ist als eine plötzliche Veränderung in einem Evolutionsverlauf, die schlimmer oder sogar besser sein kann. Es ist ein Bild, das auf ein mögliches Scheitern der menschlichen Zivilisation irgendwann in diesem entscheidenden Jahrhundert hinweist. All dies sei jedoch – das muss betont werden – nicht „aufgrund der jahrzehntelangen Finanzialisierung“ zustande gekommen.
Hier ist zunächst einmal festzuhalten, dass Finanzialisierung ein Begriff ist, der auf eine Anomalie hinzuweisen scheint, die in einem ansonsten gesunden Wirtschaftssystem aufgetreten ist. Tatsächlich weist die beobachtete Finanzdominanz, die im Globalisierungsprozess fünf Jahrzehnte lang andauerte – und sich nun in einer Rückzugsbewegung befindet –, wie bereits in anderen Texten hervorgehoben wurde, auf das hin, was Marx in Buch III vorhergesagt hat Die Hauptstadt als Tendenz, also die Diffusion der Vergesellschaftung des Kapitals, also der kollektiven Eigentumsform am Kapital.
Auf diese Weise – so sagte er in seinem größten Werk – erfolgt „die Unterdrückung des Kapitals als Privateigentum innerhalb der Grenzen der kapitalistischen Produktionsweise selbst“. Während bei kleinen und mittleren Unternehmen noch das Privateigentum an den Produktionsmitteln vorherrscht, ist bei großen Monopolunternehmen, auf die der Großteil des in die Produktion und den Handel mit Gütern (Güter oder Dienstleistungen für bestimmte Zwecke) investierten Kapitals entfällt, völlig Unternehmenseigentum vorherrschend Märkte). Dies bedeutet, dass diese Unternehmen, obwohl sie von Industrie- und Handelsführern geleitet werden, tatsächlich dem heute vorhandenen Finanzkapital, hauptsächlich in Form geschlossener und offener Investmentfonds, untergeordnet sind.
Es ist anzumerken, dass es nicht nur darum geht, das Industriekapital durch Bank- und Finanzkapital zu überwachen, sondern auch darum, die Rentabilität von Industrieunternehmen zu prüfen, die eine Finanzierung benötigen, was in der Geschichte des Kapitalismus weit zurückreicht. Nein, es ist viel mehr als das. Gegenwärtig greift der Zweite in den Ersten ein, um ihn zu immer größeren Anstrengungen zur Steigerung der Profitrate zu zwingen, was als „Management aus der Sicht des Aktionärs“ bezeichnet wurde. Und das liegt daran, dass das Industriekapital bereits einen großen Teil der Dynamik verloren hat, die es zur Steigerung des relativen Mehrwerts hatte. Unter diesem Druck förderten und fördern Industrieunternehmen das Outsourcing, die Prekarität der Arbeitskräfte, die Disqualifizierung von Produkten aufgrund auffälliger Erscheinungen und Verpackungen usw.
Im ersten Kapitel versucht Nancy Fraser, ihre Kritik am Kapitalismus zu aktualisieren, der sich ihrer Meinung nach seit dem Ende der Sowjetunion in einer Rezession befindet. Es greift sein Konzept von Marx auf, um es als solches neu zu definieren: Siehe, diese „Gesamtheit im Prozess“ ist nicht mehr fortschrittlich, sondern regressiv geworden; jetzt zerstört es systematisch seine eigenen Überlebensbedingungen. Daher kann es nicht mehr nur als Wirtschaftssystem gedacht werden, sondern muss als gesamtgesellschaftliches System verstanden werden; Daher kann es nicht länger als zweideutige Quelle der Zivilisation und Barbarei angesehen werden, sondern nur noch als Kannibalenmonster.
Se Die Hauptstadt Es handelt sich um ein unvollendetes Werk – Marx zum Beispiel hat es nicht geschafft, den Staatsbegriff zu entwickeln –, für sie hat er die sozial-ökologischen Bedingungen, die das Wirtschaftssystem selbst tragen, nicht erkannt. Daher behandelte er Fragen des Geschlechts, der Rasse, der Ökologie und der politischen Macht nicht als „Achsen, die die Ungleichheit in kapitalistischen Gesellschaften strukturieren“. Das zweite Kapitel des Buches widmet sich ausschließlich der Darstellung, „warum der Kapitalismus strukturell rassistisch ist“. Sein Argument ist, dass es nicht nur auf der Ausbeutung von Arbeitern beruht, sondern dass auch nicht-weiße Bevölkerungsgruppen im Allgemeinen enteignet werden müssen, sei es im Zentrum selbst oder an der Peripherie.
Im dritten Kapitel widmet sich Nancy Fraser der Erklärung, warum Krisen nicht nur im wirtschaftlichen Bereich auftreten und sich von dort nur über monetäre Auswirkungen auf den Rest der Gesellschaft ausbreiten. Denn gerade die Sphäre der gesellschaftlichen Reproduktion ist auch ein Ort spezifischer Krisen, die ebenfalls als kapitalistisch bezeichnet werden sollten. „Das Sozialsystem“ – ihrer Meinung nach – „untergräbt die Energien, die nötig sind, um Familien zu erhalten, den Haushalt zu versorgen, Gemeinschaften zu unterstützen, Freundschaften zu pflegen, politische Netzwerke aufzubauen und Solidarität zu schmieden“. Sich um andere zu kümmern, argumentiert er, seien wesentliche Aktivitäten für den Erhalt der Gesellschaft, würden aber von einem Kapitalismus, der nur auf Profit abzielt, systematisch ausgeschlachtet.
Ökopolitik und ihre Dringlichkeit werden im vierten Kapitel neu durchdacht. Der hier besprochene Autor räumt ein, dass das Klimathema inzwischen auf der Tagesordnung vieler politischer Akteure der Linken, der Mitte und sogar der Rechten steht, und geht davon aus, dass sich der Leugnungsdenken, wenn auch langsam, im Rückschritt befindet. Er plädiert für eine ökopolitische Perspektive, die „umweltübergreifend“ ist. . “ und antikapitalistisch. Die von der Umweltbewegung vertretene Illusion, dass es möglich sei, die ökologische Krise zu überwinden und gleichzeitig den Kapitalismus aufrechtzuerhalten, muss entstellt werden. Darüber hinaus müsse diese Bewegung – ihrer Meinung nach – ihren Unilateralismus aufgeben und sich in den gegenhegemonialen Block einfügen, der für die Überwindung des Kapitalismus kämpft. Nun, nur durch die Rettung der Menschheit kann der Planet gerettet werden.
Das Bewusstsein, dass wir uns derzeit in einer schweren Krise der Demokratie bzw. des demokratischen Versprechens befinden, bildet das Thema des fünften Kapitels. Die Vorstellung, dass es lediglich notwendig sei, die politischen Institutionen zu reformieren, um die „Regierung des Volkes“ besser zu unterstützen, „ist ihrer Meinung nach in einem Irrtum gefangen, den man Politismus nennen kann, in Analogie zu dem, was man Ökonomismus nennt“. Eine Vertiefung der Demokratie ist im Kapitalismus nicht mehr möglich; Die liberale Demokratie befindet sich in einer anhaltenden Rezession. Der dem Kapitel gegebene Titel verdeutlicht seine Absicht, den Glauben an die tatsächlich existierende Regierungsform zu untergraben; Um es zu konstruieren, bedient sich Fraser einer rhetorischen Übertreibung: „Die Demokratie brechen: Weil die politische Krise das rote Fleisch des Kapitals ist.“
Abschließend liefert die Autorin in Kapitel sechs, was sie als „[gesunden] Denkanstoß“ ansieht. Hier beschäftigt sie sich mit Elsas Kampf um die Rettung des vorausgesetzten Subjekts vor dem historisch gesetzten automatischen Subjekt, also um die Rettung des Menschen vor dem verschlingenden Wesen, das ein System bildet und in dessen Mittelpunkt das Kapitalverhältnis steht. Daher wird anschließend die Bedeutung erörtert, die dem Sozialismus im XNUMX. Jahrhundert beizumessen ist. „Auch der Sozialismus ist zurück“ - Sie sagt; „Aber was genau meinen wir mit Sozialismus?“ So wie sie bereits in ihrer Einleitung eine Erweiterung des Kapitalismusbegriffs vorgeschlagen hat, wird sie auch in diesem letzten Thema ihres Buches eine Erweiterung des Sozialismusbegriffs vorschlagen.
Der Sozialismus könne ihrer Meinung nach nicht nur als alternatives Wirtschaftssystem gesehen werden. Insbesondere kann es weder als eine neue Version des Sozialismus angesehen werden, die es in der ehemaligen Sowjetunion oder im heutigen China tatsächlich nicht gab, noch als eine optimierte Version der Sozialdemokratie. All dies muss ersetzt werden. Mit dieser Zielsetzung erweitert Fraser den Begriff des Kapitalismus um die soziale Reproduktion, so tut Fraser dasselbe mit dem Begriff des Postkapitalismus. „Der Sozialismus der neuen Zeit“ – erklärt er – „muss nicht nur die Ausbeutung der Lohnarbeit überwinden, sondern auch die Enteignung, die unbezahlte Arbeit in der Pflege, im öffentlichen Gemeinwesen, bei Personen, die als minderwertig gelten, und der Natur selbst erlitten wird.“
Die Kritik an Pseudosozialismen wurde bereits geäußert und wird weiterhin geübt. Das Bedauern über das sozialistische Projekt ist neben den Mängeln, die jetzt in den übernommenen Projekten festgestellt werden können, immer noch vor allem den künftigen Generationen zu verdanken. Und es – betont Nancy Fraser – kann nicht so weitergehen, dass es nur ein utopischer Traum ist. Nein, er muss sehr realistisch sein. Darüber hinaus muss es „reale, historisch entstandene Möglichkeiten“ umfassen, die in der heutigen Gesellschaftsform koexistieren: Denn ihrer Meinung nach gibt es „Potenziale für menschliche Freiheit, Wohlbefinden und Glück, die von uns geschaffen wurden.“ Kapitalismus vor dem heutigen Menschen, den er selbst aber nicht zu begreifen vermag“.
An diesem Punkt muss man erkennen, dass der Wettbewerb der Kapitale um Märkte ein Koordinationssystem bildet, das im Guten wie im Schlechten global funktioniert. Wenn eine andere Produktionsweise den Kapitalismus ersetzen soll – und dieser Wandel ist tatsächlich notwendig –, muss ein anderes komplexes Wirtschaftssystem eingeführt werden. Und er kann sich nicht mehr auf Geld verlassen, was Nervenrerum der kapitalistischen Komplexität. Es muss jedoch das Problem der dezentralen Produktion von Millionen verschiedener Gebrauchswerte und der Verteilung des erzeugten Sozialprodukts auf Milliarden von Familien auf effiziente und effektive Weise gelöst werden. Derzeit gibt es wichtige theoretische Beiträge in diese Richtung, die jedoch von Nancy Fraser nicht erwähnt werden.
Auf jeden Fall möchte ich hier eine abschließende Zusammenfassung riskieren und sagen, dass der Sozialismus für das XNUMX. Jahrhundert nicht nur als von „frei assoziierten Arbeitern“ gebildet gedacht werden sollte, gemäß Marx‘ Formel im ersten Kapitel von Die Hauptstadt, sondern als eine Gesellschaft, die aus „frei assoziierten Bürgern“ in einer substantiellen Demokratie besteht, ohne jegliche Diskriminierung aufgrund der Art der Aktivität, des Geschlechts, der Hautfarbe, der Religion und des kulturellen Erbes.
* Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Aus der Logik der Kritik der politischen Ökonomie (Ed. Kämpfe gegen das Kapital).
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