Die Geselligkeit des Wettbewerbs

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von DENNIS DE OLIVEIRA*

Der Bolsonarismus ist die neue Regierungsrationalität des Neoliberalismus.

Viele fragen sich vielleicht immer noch, wie eine Person, die offen gegen die empfohlenen Maßnahmen zur Bekämpfung der Pandemie verstoßen hat und so den Tod von fast 700 Menschen verursacht hat; was zu einer immensen sozialen Krise führte, die so weit ging, dass Menschen Schlange standen, um Knochen zu kaufen; und wer eine gewalttätige, rassistische, LGBT-phobische Rede zur Verteidigung von Waffen hält, hat eine echte Chance, eine Präsidentschaftswahl zu gewinnen. Und selbst wenn er verliert, wählten seine unterstützenden Parteien 250 Bundesabgeordnete, bildeten damit die größte Fraktion im Parlament und wählten auch mehrere Gouverneure.

Einige Aspekte, die in diesem Szenario berücksichtigt werden müssen.

Der erste ist sozioökonomischer Natur. Der Neoliberalismus impliziert mehr als ein Paradigma der Vermögensreproduktion. Wie die französischen Denker Pierre Dardot und Christian Laval sagen Der neue Grund der Welt: Essay über die neoliberale Gesellschaft (Boitempo) ist der Neoliberalismus ein neuer Grund für die Welt, oder in Anlehnung an ein Foucaultsches Konzept eine neue Regierbarkeit. Regierungsfähigkeit ist die Begegnung eines Paradigmas der Machtstruktur (Staat und Institutionen) mit der vom Kapital auferlegten Geselligkeit.

Diese vom Kapital aufgezwungene Geselligkeit ist durch das Paradigma der Konkurrenz in allen Dimensionen des Lebens gekennzeichnet. Von persönlichen Träumen bis hin zu vermeintlich kollektiven Agenden sind Teil des Wettbewerbsparadigmas. Aus diesem Grund löst sich die Kategorie „Kapital“, die ursprünglich in einen ökonomischen Rahmen eingefügt wurde (Kapital als eine dem Kapitalismus innewohnende Kategorie, der Kontrolle der Produktionsmittel, die die Gewinnung von Mehrwert ermöglichen), auf und wird zum menschlichen Kapital, zum sozialen Kapital , politisches Kapital, symbolisches Kapital; als ob jeder einzelne Mensch eine „Art“ von Kapital besäße, die zu einer Ressource für den Wettbewerb werden würde. Mit anderen Worten, es ist die völlige Vorherrschaft der Ideologie des „Marktes“. loci das Privileg, alle Konflikte zu lösen.

Tatsache ist, dass dies nicht aus dem Nichts geschah. Die Fragmentierung und Prekarität der Arbeit schwächte die proletarische Klassenidentität (was Marx „die Klasse selbst“ nennt) und folglich den Klassenkampf zu dem, was fälschlicherweise als Identitarismus und „multiple Unterdrückung“ bezeichnet wird. Obwohl unter anderem viel über „strukturellen Rassismus“, „strukturellen Machismo“ gesprochen wird, wurde die Antirassismus- und Anti-Macho-Agenda nie durch poststrukturalistische Vorschläge hegemonisiert. Schwarzes Bewusstsein, Emanzipation und Gerechtigkeit haben sich in Richtung Ermächtigung und einer Vision der Repräsentation entwickelt, die viel stärker mit „Visualität“ artikuliert wird als mit kritischen Analysen von Machtsystemen.

Robert Samuelson sagte in den 1990er Jahren: „Der Krieg gegen die Armut ist vorbei, die Armen haben verloren.“ Abscheulich. Heute gibt es Gruppen, die sagen: „Die Favela hat gewonnen“. Beruhigend. Aber zwischen Revolte und Ruhe gibt es einen Treffpunkt – die Logik des Wettbewerbs zwischen Sektoren, die von relationalen Dimensionen getrennt sind. Ja, denn „Armut“ und „Favela“ sind Produkte einer Gesamtheit, in der es widersprüchliche Beziehungen gibt. Der Sieg über die Armut der Favelas bedeutet die Lösung dieses sozialen Konflikts, der Armut und Slums erzeugt. Mit anderen Worten: Wenn die Armen gewinnen, bedeutet das, dass die Armut beendet wird, und wenn die Favelas gewinnen, gibt es keine Favelas mehr. Weder das eine noch das andere geschah einfach deshalb, weil diese Gesamtheit, die Armut und Elendsviertel erzeugt, weiterhin existiert. Sein Name: Kapitalismus.

Gleiches gilt für den äußerst trivialisierten Begriff des „strukturellen Rassismus“. Von strukturellem Rassismus zu sprechen bedeutet, dass es einen Prozess gibt, der Rassismus reproduziert, der in die Logik der sozialen Struktur eingefügt wird. Deshalb kann struktureller Rassismus nicht mit „Empowerment“ und „Repräsentativität“ (= Visualität) besiegt werden. Struktureller Rassismus steht vor der Herausforderung, die Strukturen in Frage zu stellen, die sich auf dieser Logik stützen. Im Buch Struktureller Rassismus: eine historisch-kritische Perspektive (Hrsg. Dandara) Ich habe darauf hingewiesen, dass diese Logik die der Überausbeutung der Arbeit als Mechanismus zur Reproduktion des Reichtums des abhängigen Kapitalismus ist.

Solange dieses Modell der Reproduktion von Reichtum aufrechterhalten wird, bleibt der strukturelle Rassismus bestehen und er manifestiert sich nicht nur dadurch, dass einer schwarzen Person, die eine wichtige Position innehat, der Zutritt zu einer Institution verwehrt wird, sondern auch durch die Naturalisierung von Landschaften wie dem Betteln schwarzer Kinder usw arbeiten wie Flanellhemden an den Kreuzungen großer Stadtstraßen.

Aber es gibt noch eine zweite Komponente, die dem Faschismus zugrunde liegt. Dies waren die ungelösten Engpässe beim Übergang von der Militärdiktatur zur Demokratie Ende der 1980er Jahre. Als die Unified Black Movement against Racial Discrimination (MNU-CDR) 1978 auf den Stufen des Stadttheaters ins Leben gerufen wurde, prangerte sie bereits die Polizei an Gewalt durch aufgeblähte Repressionsapparate zur Aufrechterhaltung der Militärdiktatur. Mit anderen Worten: Die Repressionsapparate dienten nicht nur der Unterdrückung von Gegnern der Diktatur, sondern auch der schwarzen Bevölkerung im Allgemeinen, die in den Randbezirken lebte.

Die Ermordung von Robson Silveira da Luz am 4. Mai 1978 auf der Polizeistation im Viertel Guaianases in S. Paulo war eines der Ereignisse, die zu der Demonstration führten, aus der die MNU-CDR hervorging. Eine der Folgen des Übergangs der Abkommen war nicht nur die Abrechnung mit den vom diktatorischen Staat begangenen Verbrechen, sondern auch die Aufrechterhaltung des Personals und der gesamten Unterdrückungstechnologie in den öffentlichen Sicherheitssystemen, die das Land auch nach mehr als 30 Jahren beherrschten Die Gültigkeitsdauer der demokratischen Verfassung rühmt sich mit Daten, denen zufolge alle 21 Minuten ein junger Schwarzer getötet wird.

Die Aufrechterhaltung des repressiven Systems entspricht in gewisser Weise der Forderung nach einer Antwort auf eine direkte Folge des Neoliberalismus: die Intensivierung der Einkommenskonzentration. Mit zunehmendem Elend verschärfen sich soziale Konflikte tendenziell. Ein repressives System ist daher die Garantie für die „Kontrolle“ dieser Gürtel des Elends. Ebenso wie während der Zeit der Kolonialsklaverei in Brasilien unterhielt der Staat ein ausgeklügeltes Überwachungssystem, um diejenigen zu unterdrücken, die es „wagten“, zu rebellieren und/oder aus den Sklavenunterkünften zu fliehen. Heutzutage sind Sklavenunterkünfte Außenbezirke – daher müssen sie aus Sicht des Kapitals kontrolliert werden.

In einer Geselligkeit des Wettbewerbs hat der Staat die Aufgabe, mögliche Aufstände derjenigen zu kontrollieren, die „verloren“ haben oder nicht einmal zum Spiel aufgerufen wurden, und sicherzustellen, dass dieser Wettbewerb ohne jegliche Kontrolle oder Regeln stattfindet. Daher sei es nach Ansicht der Faschisten „Autoritarismus“, die Bewegungsfreiheit von Menschen aufgrund der Covid-19-Pandemie einzuschränken.

Genauso wie die Verhinderung rassistischer, sexistischer oder LGBTphober Handlungen die Meinungsfreiheit behindert. In der Geselligkeit des Wettbewerbs ist alles möglich. Deregulierung und zunehmende Unterdrückung sind die beiden Seiten der Medaille des gegenwärtigen Faschismus in Brasilien. Es ist die institutionelle Regelung der Regierbarkeit, die der Bolsonarismus zum Ausdruck bringt, und damit auch seine Unterstützung. Dies zu verstehen ist von grundlegender Bedeutung, um über die besten Strategien zur Bewältigung dieser Situation nachzudenken.

*Dennis De Oliveira Er ist Professor im Studiengang Journalismus an der School of Communications and Arts der USP. Autor u.a. Bücher von Struktureller Rassismus: eine historisch-kritische Perspektive (Dandara).

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