Von Eleutério Prado*
Anselm Jappes neues Buch, Die autophagische Gesellschaft – Kapitalismus, Maßlosigkeit und Selbstzerstörung (Antigone, 2019) stellt keine optimistische Zukunft für die menschliche Gesellschaft dar. Diese Vorhersage kann jedoch nicht als Problem angesehen werden, da bekanntlich der Pessimismus der Vernunft mit dem Optimismus des Willens kombiniert werden kann und sollte. Es stellt sich heraus, dass das mögliche Fehlen oder die Unzulänglichkeit dieses letzten Charakterzugs dieses interessante Werk gefährden könnte, dem es nicht an Mut mangelt, den aktuellen historischen Moment zu verstehen. Jetzt müssen wir fragen, warum.
Die dort präsentierte überwältigende Geschichte ist Teil einer Allegorie, der griechischen Mythologie von Erysichton, der vor langer Zeit angeblich König von Thessalien war. Da er die Welt als integralen Bestandteil seines unbegrenzten Herrschaftsbereichs betrachtet, fällt er einen heiligen Baum, um ihn für den Bau seines Palastes zu verwenden. Deinem narzisstischen Ego sind keine Grenzen gesetzt. Er ist nicht in der Lage, in seiner Beziehung zur Welt Vernunft und gesunden Menschenverstand zu entwickeln.
Demeter, die Göttin der Ernte, weckte angesichts dieses schweren Verbrechens zur Strafe einen unstillbaren Hunger in ihm. Um sie zufrieden zu stellen, begann dieser Monarch alles zu essen, was er um sich herum fand. Nachdem er die Natur und damit sein eigenes Königreich zerstört hatte, begann er, da sein Hunger grenzenlos war und keine andere Alternative hatte, sich selbst zu essen.
Jappe übernimmt diesen Mythos als treffende Metapher für das, was derzeit in der selbstmörderischen Entwicklung der menschlichen Gesellschaft geschieht, nicht nur hier und da, sondern in ihrer Gesamtheit. Diese befindet sich nun in einem fortgeschrittenen Prozess des Konsums des Menschen selbst und der von der Natur hinterlassenen Umwelt, so dass sie bereits damit begonnen hat, sich selbst als erreichte und mögliche Zivilisation zu zerstören. „Der Mythos nimmt somit“ – sagt er – „in außergewöhnlicher Weise die Logik von Wert, Ware und Geld vorweg“, wie sie Marx in 1945 charakterisiert hat Die Hauptstadt. Vor allem, wenn man bedenkt, dass das Kapital inzwischen zu einem genozidalen „Subjekt“ geworden ist.
Wie wir wissen, wird bei Marx das Kapital als ein unersättliches gesellschaftliches Verhältnis dargestellt, das sich tendenziell unendlich vom Mehrwert und damit von der Mehrarbeit ernährt. Dabei verzehrt das Kapitalverhältnis, mit dem scheinbar einzigen Zweck, Gebrauchswerte zu produzieren, die menschliche Bedürfnisse befriedigen, unaufhaltsam, solange es fortbesteht, die menschliche und auch nichtmenschliche Natur.
Wie im vorgestellten Mythos beschreitet die Dynamik des Kapitals ab einem bestimmten Punkt einen Weg der Zerstörung, der nach und nach zu einem Zustand führt, in dem es zu seiner Selbstzerstörung kommt. War diese Logik in der Vergangenheit in der Lage, die „ländliche Idiotie“ der mittelalterlichen Gesellschaft zu überwinden, so löscht die auf Kapital basierende Produktionsweise nun die Zukunft der Gesellschaft aus, die sie selbst geschaffen hat – und die nicht in der Lage zu sein scheint, sie aufzugeben unaufhörlicher Prozess kontinuierliche Modernisierung. Die Idiotie der Vergangenheit wurde somit durch „idiotische Klugheit“ ersetzt.
Anselm Jappe ist einer der Theoretiker der Strömung des zeitgenössischen kritischen Denkens, die sich selbst „Wertkritik“ nennt und deren Hauptbegründer zwei bekannte Denker in Brasilien sind: Moishe Postone und Robert Kurz. Diese von Marx ausgehende Reflexionslinie steht jedoch im Widerspruch zu dem, was sie selbst als „traditionellen Marxismus“ bezeichnet. Seiner Ansicht nach wollte dieser letzte Stamm sowie seine verschiedenen Zweige niemals die intrinsische Irrationalität des Kapitalakkumulationsprozesses betonen. Stattdessen konzentrierte er sich lieber auf die Frage der Verteilung der Früchte des daraus resultierenden Fortschritts.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der revolutionäre Marxismus, obwohl die Sozialdemokratie nur darum kämpfte, die Verteilung der direkten und indirekten Ergebnisse der kapitalistischen Produktion zu verbessern, das Privateigentum an den Produktionsmitteln und damit die Konkurrenz zwischen ihnen überwinden wollte, immer noch mit einem rein verteilenden Zweck Kapitale – aber nicht Waren, Geld und Kapital als solche. Zu diesem Zweck unterdrückte es den Wettbewerb und setzte an seine Stelle eine zentral geplante Wirtschaft unter der Schirmherrschaft des Staates.
„Wertkritik“ wird im Allgemeinen nicht als marxistisch definiert, sondern vielmehr als eine radikale kritische Theorie des Kapitalismus und im weiteren Sinne eines Modells des Marxismus, das sie für falsch hält. Sein Weltverständnis orientiert sich am Verständnis des Kapitalsystems in den reifen Werken von Marx, ohne jedoch dessen Geschichtsdarstellung zu übernehmen. Sie lehnt sowohl den historischen Materialismus als auch die Dialektik des Klassenkampfes als Treiber gesellschaftlicher Transformation ab.
Zu diesem Zweck unterscheidet die Wertkritik einen exoterischen Marx von einem esoterischen Marx. Der erste wäre ein „dissidenter Sohn der Aufklärung (…), der den Weg zu einer gerechteren Organisation der Gesellschaft weisen wollte, die durch Klassenkampf erreicht werden sollte“. Der zweite, esoterische, wäre derjenige, der „die Grundkategorien der kapitalistischen Gesellschaft kritisierte: Wert und abstrakte Arbeit, Ware und Geld“. Wenn also die erste an der Gesellschaft des Fortschritts und der Arbeit festgehalten hätte, deutete die zweite auf die Überwindung der Geselligkeit hin, die den Waren-, Geld- und Kapitalfetischismus hervorbringt.
Die Abstammungslinie der „Wertkritik“ erinnert an die Wertdarstellung im ersten Kapitel des ersten Buches von Die Hauptstadt. Marx entlarvt zunächst die Ware als elementare Form des Reichtums in der kapitalistischen Produktionsweise. Hier erscheint er, wie die klassischen Ökonomen bereits sagten, als Gebrauchswert und Tauschwert. Da die Nutzen von Gütern miteinander inkommensurabel sind, kann die Tauschbeziehung zwischen zwei beliebigen Gütern nur als eine Form der Manifestation der darin impliziten Werte erklärt werden.
Nun besteht für Marx der wirtschaftliche Wert im Allgemeinen aus einer gesellschaftlichen Substanz, die aus der abstrakten und gesellschaftlich notwendigen Arbeit zur Herstellung der Ware besteht. Folglich erscheint das gesellschaftliche Grundverhältnis der Warenwelt nicht als solches, sondern als Verhältnis der Dinge, die einen Wert haben. Es besteht keine direkte soziale Beziehung, sondern eine indirekte. Aus diesem Grund erscheint dieses soziale Verhältnis nicht als solches im Austausch, da dort nur der Austausch von Dingen mit Wert, also von Gütern, entsteht.
Der ursprüngliche kritische Gedanke, dieses Rätsel des Warenaustauschs zu enthüllen, besagt dann, dass er sich als „soziale Beziehung der Dinge“. Genau diese Verschleierung des sozialen Verhältnisses ist nun die Grundlage dessen, was man „Warenfetisch“ nennt. Deshalb wird die Ware für den gesunden Menschenverstand als etwas Mysteriöses konfiguriert; denn es trägt in seinem Dingcharakter eine Geselligkeit in sich, die für gesellschaftliche Akteure als solche unbewusst bleibt. Daher wissen sie nicht, was sie tatsächlich tun.
Jappe hat ein korrektes Verständnis des Warenfetischismus bzw. des fetischistischen Charakters aller Erscheinungsformen der Arbeitsprodukte im Kapitalismus, die sich immer in Form von Waren präsentieren. Kapital erscheint daher meist in Form von Waren oder Geld. Dies ist jedoch nichts anderes als die universelle Ware.
Hier ist es erwähnenswert, dass Jappe ein etwas totalisierendes Verständnis der Welt hat, das sich auf das Wirtschaftssystem konzentriert. Siehe, das Bewusstsein und der Wille der menschlichen Unterstützung der Kapitalbeziehung scheinen durch die objektive Existenzweise der Kapitalbeziehung selbst gut kolonisiert zu sein. Mit anderen Worten: Die soziale Logik des Kapitals und die mentale Logik des kapitalistischen Eigentümers konvergieren seiner Meinung nach und neigen dazu, sich anzunähern: „Fetischismus ist kein falsches Bewusstsein oder eine einfache Mystifizierung, sondern vielmehr eine Form des totalen Sozialen.“ Existenz, die jeder Trennung zwischen materieller Reproduktion und Psyche vorgelagert ist, da sie die Formen des Denkens und Handelns selbst bestimmt.“
Vielleicht könnte er – wenn man ihn nach dieser „Totalisierung“ fragt – argumentieren, dass sie im Werk von Marx selbst zu finden sei. Hat dieser Autor nicht gesagt, dass das Kapital, das als solches bleibt und sich sogar ständig vermehrt, indem es von einer Handelsform zur anderen übergeht, in der kapitalistischen Produktionsweise als automatisches Subjekt betrachtet werden muss?
Könnte aus dieser Perspektive nicht auch dessen „menschlicher“ Träger als Subjekt, als historische Schöpfung der Moderne gesehen werden, die zusammen mit dem Kapitalverhältnis entstanden ist? Oder besser gesagt, es wäre nicht als „Subjektform“ konfiguriert, als a priori Geschichte, die im „menschlichen“ Kopf zu finden ist, eine Denkweise, die mit der eigenen Seinsweise des automatischen Subjekts übereinstimmt? Jappe glaubt das: Für ihn erhielt der generische Mensch in der Neuzeit die „Subjektform“ und wurde so zu einer bloßen Projektion des Kapitals: „In der Gesellschaft, in der der Warenfetischismus dominiert, kann es kein wahres menschliches Subjekt geben: Es ist der Wert in seinen Metamorphosen (Ware und Geld), der das wahre Subjekt ausmacht. Die menschlichen „Subjekte“ sind im Schlepptau, sie sind seine Ausführende und „Angestellte“ – „Subjekte“ des automatischen Subjekts“.
Was als solches erscheint, ist tatsächlich eine Abweichung von der Marxschen Dialektik. Beachten Sie, dass in Die Hauptstadt, Marx sagt nie über das Kapital, dass es Form sei. Anders ausgedrückt sagt er, dass Waren und Geld Formen des Kapitals seien, und geht damit offensichtlich davon aus, dass der Wert, der bewertet wird, das „Subjekt“ sei, das der Kapitalismus darstellt. Der Wert ist also der Inhalt dieser Formen.
Beachten Sie, dass in der Logik Nach Hegel gehört das reflexive Paar „Form/Inhalt“ zur Logik des Wesens (dem Moment, in dem das Subjekt noch vorausgesetzt wird) und das Paar „Subjekt/Objekt“ zur Logik des Begriffs (dem Moment, in dem das Subjekt noch vorausgesetzt wird). Subjekt gestellt wird). Wenn also dieselbe Logik auch in der Darstellung von zu finden ist Die HauptstadtDie Kategorie „Form“ setzt die Kategorie „Subjekt“ voraus. Daher kann in diesem Diskurs der Begriff „Subjektform“, der darauf abzielt, die Unterstützung der Kapitalbeziehung zu verstehen, als verdreht erscheinen.
Es ist hier notwendig, sich an den Unterschied zwischen Bestimmung und Position zu erinnern, der in der Dialektik erscheint, die von Hegel stammt und die bei Marx vorhanden ist. Für diesen letzten Autor ist der Mensch im Kapitalismus kein gesetztes, sondern nur ein vorausgesetztes Subjekt; das heißt, jemand, der im Laufe der Geschichte möglicherweise zu einem wirksamen Subjekt wird. In diesem Sinne werden, wie Ruy Fausto gezeigt hat, bestimmte historische Prädikate des Gattungswesens „Mensch“ in die wirtschaftliche Sphäre der Gesellschaft gestellt, d. h. grob gesagt die Prädikate von Kapitalist und Arbeiter.
Aus diesem Grund betrachtet Marx das eine und das andere als Personifikationen des Kapitals bzw. der Arbeitskraft. Menschen gibt es zwar, aber nicht einfach als Menschen und nicht als wahre Subjekte, sondern nur als Stützen. Deshalb sagt er: „Die von Menschen verkörperten Wirtschaftscharaktere sind nichts anderes als die Personifikationen wirtschaftlicher Beziehungen.“
Folglich ist auch das von Marx angesprochene automatische Subjekt kein echtes Subjekt, da es lediglich die Form von Ware und Geld annimmt, deren Träger durch konkrete Arbeit mit Hilfe der Natur geschaffen werden. Da diese Schöpfung für den Markt bestimmt ist, reduziert der gesellschaftliche Prozess diese konkreten Werke auf abstrakte Arbeiten, private Arbeiten auf soziale Arbeiten, komplexe Arbeiten auf einfache Arbeiten. Daher die These, dass die warenproduzierende Arbeit entfremdet ist, es sich um eine bloße Verausgabung menschlicher Energie im Dienste der kapitalistischen Produktion handelt. Oder besser gesagt, es ist ein Aufwand an Muskeln und Gehirn, der die Grundlage dafür bildet, dass der soziale Prozess konkrete Arbeit auf abstrakte Arbeit reduziert.
Darüber hinaus ist eine notwendige Voraussetzung dafür, dass der generische Mensch eines Tages ein Subjekt – also ein wahres Subjekt – wird, dass der Fetischismus, der den Existenzformen der kaufmännischen und kapitalistischen Geselligkeit innewohnt, historisch überwunden ist. Aus einer anderen Perspektive muss er sich im Kampf um ein gutes Leben selbst überwinden und die Entfremdung und Entfremdung überwinden, die diese Geselligkeit unweigerlich mit sich bringt.
Bevor dieser soziale Wandel eintritt, ist es nicht möglich, alle Bestimmungen zu kennen, die dieses menschliche Subjekt haben könnte. Es ist jedoch zu erwarten, dass es sich dabei um einen Prozess der Emanzipation handelt, bei dem der Mensch die soziale Struktur verdrängt, die auf der Kapitalbeziehung zentriert ist, die zwar existiert, aber für diejenigen, die dort handeln, unbewusst bleibt.
Nichts davon impliziert, dass die Unterwerfung unter die Logik des Kapitals, das heißt der irrationalen Rationalität von immer mehr, immer mehr, immer mehr Wert, nicht ernsthaft kritisiert werden kann und sollte. Das ist es, was Jappe im vorletzten Kapitel des Buches mit dem Titel „Die Krise der Subjektform“ tut. Beachten Sie aus dem Titel des Kapitels selbst, dass er dieses „Subjekt“ als „Subjektform“ betrachtet. Auf diese Weise kritisiert er zu Recht den revolutionären Agenten des traditionellen Marxismus, da dieser letztlich nicht versucht, die dem Kapital innewohnende Logik des positiven Feedbacks zu überwinden. Im Gegenteil, sie will es aufrechterhalten und nur ein Wirtschaftssystem schaffen, das nominell von der Arbeiterklasse beherrscht wird und eine weitaus gleichmäßigere Verteilung garantiert als das, was der auf Wettbewerbsmärkten basierende Kapitalismus hervorbringt.
Die Kategorie „Subjekt-Form“ – die Jappe kritisiert – ist in der Tat problematisch, da sie die Blockierung jeglicher Transformation impliziert, die durch einen Prozess der Selbstverwirklichung erfolgen könnte, der innerhalb des kapitalistischen Systems beginnt. Daher ist es notwendig, mit der Bildung eines demokratischen und ökologischen Subjekts zu beginnen, das Mensch und Natur wirklich respektiert. Die Idee der Subjektform neigt dazu, kritisches Denken – so glaubt dieser Rezensent – in eine Sackgasse zu führen.
Im letzten Kapitel des Buches schreibt Jappe: „Es ist sinnlos, Zeit mit den tausend und einem Details einer direkten Demokratie als Garantie für Antimanipulation zu verschwenden (…), wenn immer alles auf dem demokratischste Weise entschieden wird.“ die Ausführung unbewusst vorausgesetzter systemischer Imperative“. Wer das Fazit des Buches liest, bekommt den Eindruck, dass der Autor keine konkrete Aussicht auf eine Überwindung des Kapitalismus sieht, auch wenn er am Ende mit Verweis auf kapitalistische Kategorien erklärt, dass „es möglich ist, ohne sie zu leben“. “.
Die Rezension ist bereits fortgeschritten, der Hauptbeitrag von Anselm Jappes Buch zu einem besseren Verständnis der heutigen Gesellschaft wurde jedoch noch nicht erwähnt. Es findet sich in den ersten drei Kapiteln: „Der Fetischismus, der in dieser Welt herrscht“, „Narzissmus und Kapitalismus“, „Zeitgenössisches Denken zum Fetischismus“.
Dieser Block besteht aus dem Versuch, psychoanalytische Reflexion in den Bereich der Kritik der politischen Ökonomie zu bringen, mit dem Ziel, ein besseres Verständnis des Kapitalismus zu erlangen, insbesondere dessen, der sich nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs entwickelte. „Es scheint“, sagt er, „bisher hat niemand versucht, den Zusammenhang zwischen Narzissmus und Wertlogik zu untersuchen“. Während im liberalen Kapitalismus „die libidinöse Energie in die Arbeit gelenkt wurde, mit der Unterdrückung der Sexualität“, was zu zwanghaften Neurosen führte, zielt sie im neoliberalen Kapitalismus auf einen unersättlichen Konsumismus ab, der durch die Normalisierung des Narzissmus die Menschen in einer endlosen Leere gefangen hält.
Wie er betont, scheint es einen Zusammenhang zwischen narzisstischer Perversion und der Verschärfung des Wettbewerbs nicht nur im Wirtschaftssystem, sondern auch in der Welt des sozialen und kulturellen Lebens zu geben. Die Logik des Wettbewerbs, die immer darauf abzielt, mit Geld mehr Geld zu generieren, erfordert kalte, berechnende, selbstsüchtige Menschen, die ihre Umgebung, also Dinge und Menschen, lediglich als Objekte der Manipulation und Ausbeutung im Hinblick auf die eigene Befriedigung betrachten. Egos“, die in Wahrheit nicht die Kontrolle haben.
Jappe möchte zeigen, dass sich diese Seinsweise aus dem „sekundären Narzissmus“ ableiten lässt, also aus dem egozentrischen Gefühl, für das es psychologisch keine unabhängige Außenwelt gibt und das ein Eigenleben führt. Denn der Narzisst sieht die Umwelt lediglich als eine Projektion seiner selbst. Auch wenn er Menschen und Dinge übermäßig nutzt, „seine innere Welt ist sehr arm: Er investiert nichts in seine Beziehungen zu Menschen und Dingen und erhält daher nichts von ihnen, was ihm wirklich gratuliert“.
Nun, es ist notwendig zu erwähnen, dass das hier besprochene Buch von Jappe an dieser Stelle in einer Wiederaufnahme des Themas von Christopher Laschs Werk besteht, hauptsächlich dessen, was sich im Jahr 2000 entwickelt hat Die Kultur des Narzissmus (Imago, 1983) und Am wenigsten ich (Brasiliense, 1986). Diesem Autor gelang es bereits in den 1970er Jahren, die psychoanalytische Reflexion zu einem besseren Verständnis der heutigen Gesellschaft, insbesondere der Vereinigten Staaten, zu führen, ohne sie jedoch mit der Logik des Kapitals in Verbindung zu bringen.
Abschließend muss gesagt werden, dass Anselm Jappes Reise in diesem langen Band viele Wissensbereiche durchquert: Philosophie, politische Ökonomie, Psychoanalyse, Soziologie und Politik. Und daher ist es für eine umfassende Synthese nicht ohne weiteres verfügbar. Aber auch das ist – wohlgemerkt – nicht das Ziel der Überprüfung und kann es auch nicht sein. Sie hat nur vor, eine Einladung zu hinterlassen Die autophagische Gesellschaft gelesen, diskutiert und schließlich auch kritisiert werden, denn es enthält ein entscheidendes Thema für alle, die sich dem darin projizierten Schicksal – auch in stark kritischer Form – nicht fügen wollen.
*Eleuterio Prado Er ist pensionierter und leitender Professor am Department of Economics der FEA/USP.
VERWEISE
Anselm Jappe – Die autophagische Gesellschaft Kapitalismus, Maßlosigkeit und Selbstzerstörung – Antígona Ed – Januar 2000 (https://amzn.to/3qDZeiB).
