von Joao Adolfo Hansen*
Konferenz über die Metamorphosen der Kultur heute
Ich möchte Ihre Aufmerksamkeit zunächst auf die Position lenken, in der ich spreche, eine Position, die zwangsläufig unterhalb des Geschehens liegt. Ich glaube, dass ich in diesem Sinne durch das Medium spreche und denke, auch in einer Situation, die von mir zumindest größtenteils ignoriert wird. Wenn ich über ein Thema wie dieses spreche, habe ich das deutliche Gefühl, dass ich zwischen dem, was ich völlig ignoriere, und dem, was ich sehr wenig weiß, rede.
Ich glaube übrigens, dass dies heute eine der Hauptbestimmungen jeder Diskussion über Kultur ist. Bestimmte Vorstellungen, die bis gestern sehr offensichtlich schienen und die ab der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts entstanden waren, Vorstellungen der Aufklärung wie Kritik, Negativität, Transformation, Überwindung, Totalisierung, Totalität, Zweck und Bedeutung der Geschichte, haben ihre Kraft verloren Wer darüber spricht, muss sich zwangsläufig seiner Voreingenommenheit bewusst sein, wenn er darüber spricht. In diesem Sinne muss auch die Rede darüber anerkennen, dass sie jeden Anspruch auf Verschreibung verloren hat.
Wenn Sie zum Beispiel bedenken, dass diese Kategorien bis gestern zwar scheinbar offensichtlich waren, die Tatsache, dass es eine Ursache und eine endgültige Bedeutung für die Geschichte geben sollte, aber auch die Idee einer Vorschrift dessen bestimmte, was in Begriffen zu tun sein sollte einer hierfür geeigneten Aktion. Da heute eine Kategorie wie Totalität oder Totalisierung aus der Kulturdiskussion verschwindet und auch die Idee einer endgültigen Bedeutung der Geschichte verschwindet, wird die gesamte Idee einer präskriptiven Rede, also eines „sollte sein“ verschwindet auch.
Daher habe ich den Eindruck, dass wir uns an einen Gedanken erinnern sollten, der vor langer Zeit von einem Autor dargelegt wurde, der aufgrund dieser kulturellen Veränderungen heute weitgehend vergessen ist. Karl Marx in den frühen XNUMXer Jahren Rohentwurf – das Buch, das die Entwürfe von vereint Die Hauptstadt – stellt fest, dass in der historischen Entwicklung die letzte Phase im Verhältnis zu den vorherigen meist sehr einseitig ist, weil sie davon ausgeht, dass die vorherigen Etappen für sich selbst waren und dass sie in diesem Sinne grundsätzlich nicht in der Lage ist, ihren Anspruch zu kritisieren zur Universalität und kritisiere dich selbst. In diesem Sinne, sagt Marx, sei die Gegenwart einseitig. Und es ist einseitig, weil es Einseitigkeit erzeugt, das heißt, es eignet sich einseitig die Vergangenheit an und ist irgendwie blind für sich selbst, weil es keine offensichtlichen Beweise dafür hat, dass die in ihm ablaufenden Prozesse gegenwärtig sind.
In diesem Sinne möchte ich Sie an eine Hypothese des deutschen Historikers Rienhart Koselleck erinnern, der bei der Erörterung des historischen Prozesses vorschlägt, dass wir Geschichte nach der Kategorie „Zeit“ denken. Er schlägt die Zeit nicht unbedingt im kantischen Sinne vor, als eine vorrangige Kategorie allen Denkens, sondern als eine soziale Kategorie. Er schlägt vor, dass die Kategorie der Zeit es ermöglichen würde, bestimmte historische Perioden zu beobachten und dabei zwei grundlegende Dinge zu beobachten: die Art und Weise, wie eine Erfahrung der Vergangenheit in Bezug auf Erfahrung zerschnitten wird, und gleichzeitig die Art und Weise, wie eine Erwartung an die Zukunft entsteht ist geschnitten.
Koselleck arbeitet in diesem Sinne grundsätzlich mit den Geschichten des Ancien Régime, mit den heute so genannten Geschichten Barock, mit Geschichten aus dem XNUMX., XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert, und er zeigt zum Beispiel, wie diese Geschichten eine Vorstellung wiederverwenden, die wir in lateinischen Buchstaben, insbesondere bei Cicero, finden, nämlich die alte Vorstellung, dass die Geschichte der Herr des Lebens ist. Koselleck schlägt vor: Was lässt beispielsweise einen Mann des XNUMX. Jahrhunderts denken, dass historische Erfahrung, was einst existierte, als Erfahrung der Vergangenheit ein Modell für die Gegenwart und gleichzeitig ein Modell für den Meister sein kann? der Lebensregulierung eine Erwartung darüber, was in der Zukunft passieren wird?
Es hebt etwas hervor, das jedem klar sein sollte, der sich mit diesem Thema im Zusammenhang mit dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert beschäftigt: das in diesen sogenannten Gesellschaften Barock Gerade die Tatsache, dass sie annahmen, dass es eine erste, einzige und letzte Grundlage der Geschichte gibt, nämlich Gott, ließ sie denken, dass die göttliche Gegenwart, die bereits in der Vergangenheit erscheint, auch in der Gegenwart und in der Zukunft erscheint. Und in diesem Sinne die Hypothese, dass die guten und großen Vorbilder von berühmten Männern, Propheten, Helden usw. gelebt wurden. Antike, die die Anwesenheit Gottes in der Zeit bezeugen, da Gott immer „ist“, werden sie auch in der Gegenwart und Zukunft wiederholt. In diesem Sinne gab es in der Hypothese, die Koselleck zeigt, für eine historische Formation wie die Formation des Ancien Regime eine Art fast unmittelbaren Zusammenhang zwischen der Erfahrung der Vergangenheit und der Erwartung der Zukunft, die genau auf diese damalige theologische Hypothese zurückzuführen war hat einen religiösen Sinn und dass sich Gott immer in ihm wiederholt.
Dies würde es uns beispielsweise in unserem speziellen Fall, Brasilianern und Portugiesen, ermöglichen, die Erfahrung eines Priesters Antônio Vieira im XNUMX. Jahrhundert zu verstehen, der ein Buch mit dem Titel schrieb Geschichte der Zukunft. Seit der Französischen Revolution wissen die Menschen, dass die Hypothese, eine Geschichte der Zukunft zu schreiben, eine kabbalistische Hypothese ist, für uns entweder abergläubisch oder per Definition unwahrscheinlich, weil die Menschen seit der Französischen Revolution die Erfahrung gemacht haben, dass die Geschichte dies nicht tut wiederholen. Oder, wenn es sich wiederholt, ist es wie eine Farce der Tragödie, die es das erste Mal war.
Nun stellt Koselleck genau diese Hypothese auf, über die es sehr interessant ist, nachzudenken: diese Idee, dass Kultur eine gesellschaftliche Produktion, eine gesellschaftliche Repräsentation, eine gesellschaftliche Erwartung und ein gesellschaftlicher Konsum der Vergangenheit und die Produktion von Werten ist die Gegenwart artikuliert mit einer Erwartung an die Zukunft, sie sollte auch durch die Art und Weise historisiert werden, wie wir über die Kategorie der Zeit denken können und dass in einer Gesellschaft des Ancien Regime, vor der Aufklärung, vor der Französischen Revolution, die an Cicero glaubt, Geschichte ist Als Meister des Lebens wiederholt sich die Geschichte. Die Geschichte wiederholt sich und die Kluft zwischen Vergangenheit und Zukunft ist praktisch Null. Das heißt, der Unvorhersehbarkeitsfaktor der Zukunft tendiert gegen Null. Für einen Mann des XNUMX. Jahrhunderts war beispielsweise die Vorstellung, dass, wenn so etwas passieren würde, es in Zukunft noch einmal passieren würde, wahrscheinlich ziemlich offensichtlich.
Nun erinnern Sie sich zum Beispiel an eine kritische Hypothese dieser Hypothese, die Kant in Anthropologie aufgestellt hat, einem Buch, das er direkt nach der Französischen Revolution schreibt, in dem er sagt, dass er sich bis dahin auf alle historischen Erfahrungen der Gesellschaften bezog, die das waren Forderung despotisch, des Ancien Régime war dem theologischen Modell des Zeitgefühls untergeordnet worden. Und er sagt: Die gesamte Gesellschaft war der Zeit untergeordnet, insofern theologisch gesehen die Zeit eine Emanation Gottes ist und daher die menschliche Geschichte Teil eines göttlichen Projekts ist, das in der Zeit enthalten ist.
Kant wird am Ende des XNUMX. Jahrhunderts bestätigen, dass die Geschichte von dem Moment an, in dem er schreibt, keinen Gott mehr brauchte, Gott ist tot, und dass es in diesem Sinne keine absolute Grundlage dafür gibt und dass die Geschichte nun nur noch zu einem quantitativen Prozess wird, der die Zeit sich selbst unterordnet und per Definition eine Lücke der Unbestimmtheit zwischen der Erfahrung der Vergangenheit und der Erfahrung der Zukunft herstellt. In der Kantschen Hypothese findet sich bereits Ende des XNUMX. Jahrhunderts die Idee der Aufklärung, die Idee, dass die Zukunft unwägbar ist, die Idee, dass wir nicht absolut wissen, was die Zukunft ist, sondern dass die Zukunft von einer menschlichen Berechnung abhängt, die quantifiziert die verschiedenen Variablen versuchen, die Zeit genau auf sie, die Zukunft, auszurichten, woher das Zeitgefühl kommt.
Wir haben wahrscheinlich von den Philosophen der Französischen Revolution und der Aufklärung und später vom Marxismus im XNUMX. und sogar im XNUMX. Jahrhundert die Idee gelernt, dass Zeit eine Bedeutung hat. Nun ist dieser Sinn nicht mehr göttlich oder theologisch, er ist nur noch menschlich und resultiert aus der Produktion rein menschlicher Ereignisse. Die Debatte ist, ob diese Ereignisse auf unbestimmte Weise von individualisierten Typen oder von proletarischen Massen oder von anonymen Faktoren wie Wirtschaft oder Politik hervorgerufen werden.
Aber es gibt immer diese gemeinsame Kerntatsache, nämlich die Idee, dass die Zeit geradlinig voranschreitet, die Vergangenheit sich nicht wiederholt, weil sie durch die Praktiken der Gegenwart geleugnet wurde, die Gegenwart immer noch ein Stadium ist, in dem wir uns befinden, aber sie ist ein Stadium des Widerspruchs und er hat immer noch nicht die Fülle der Zeit erkannt, die Fülle der Vernunft, die sich wirklich in ihm verkörpern wird, und dass dann die Idee, dass die Zeit in der Gegenwart per Definition, wissen Sie, der Raum eines ist Negativität. Das heißt, Kultur hat nicht nur die Funktion, das Soziale usw. darzustellen, sondern Kultur hat auch eine Funktion mit der Idee der Kritik, also der Idee, die Widersprüche der Gegenwart zum Material einer Negation zu machen das eine Transformation postuliert, die die Gegenwart überwindet und die Zukunft schnell kommen lässt.
Dies ist zum Beispiel die utopische Hypothese des frühen 1924. Jahrhunderts, die Hypothese der Surrealisten von XNUMX, die Dada-Hypothese oder die kubistische Hypothese, wahrscheinlich die Idee, dass die bürgerlichen oder akademischen oder offiziellen Darstellungsformen, die wir in der Kultur finden, es sind Pastist. , übermäßig mit einer Vergangenheit verbunden, die als konservative oder reaktionäre Vergangenheit oder als Teil eines verwalteten Lebens verstanden wird. Und diese Idee, dass Kunst oder Kultur die Funktion hat, durch die negative Rationalisierung der Form, durch die Ablehnung der Vertrautheit der Form mit der verwalteten Welt, eine kritische Aktivität vorzuschlagen, die wahrscheinlich den Betrachter erreicht und macht Er war sich der Notwendigkeit bewusst, diesen gegenwärtigen Zustand im Hinblick auf die Zukunft zu überwinden.
Erinnern Sie sich zum Beispiel daran, dass der Dichter Majakowski, als er Anfang der 1920er Jahre von Lenin den Auftrag erhielt, dieses anschauliche und zugleich poetische Programm der revolutionären Kunst in der Sowjetunion zu verfassen, sagen wollte, dass die wahre Zeit von Die Revolution ist die Zukunft, das heißt, alles kommt aus der Zukunft, die Zukunft ist die Zeit, aus der die Zeit kommt. Das heißt, es ist, als ob es eine Erinnerung an die Zukunft gäbe, das heißt, wir leben in der Gegenwart, da wir als Funktion einer Kritik der Gegenwart, einer kontinuierlichen Verleugnung der Gegenwart als Funktion aufgeklärt werden von etwas, das eine Zukunft sein muss, die noch nicht gekommen ist, also wahrscheinlich so ist.utopisch”; Tatsächlich ist er esA-Thema“, er hat keinen Platz; Aber er istutopisch“, das heißt, er ist raus Topos, er ist fehl am Platz.
Wahrscheinlich die traditionelle Vorstellung, wenn man beispielsweise an die Konstitution eines Typus am Ende des XNUMX. Jahrhunderts denkt, der „der Künstler“, ein anderer Typ, der konstituiert wird, nämlich „der Kritiker, ein anderer Typ, der gebildet wird, nämlich „oder intellektuell„sind alle Typen, die der Aufklärung zufolge die Funktion haben, Kultur im weiteren Sinne zu produzieren, oder, im spezifischeren Fall von Kultur, die Künste im Sinne einer kontinuierlichen Kritik zu produzieren, die immer eine Überwindung postuliert des gegenwärtigen Zustands, weil der gegenwärtige Zustand per Definition ein unbefriedigender Zustand ist.
Erinnern Sie sich an die Hypothese, zum Beispiel: „Der Traum der Vernunft bringt Monster hervor“. Erinnern Sie sich an Goyas Gemälde, an die Idee, dass die Gegenwart der Zustand des Mythos ist, dass die Gegenwart die Zeit der Unwissenheit und des Aberglaubens ist und dass die Kritik der Aufklärung, da sie rational ist, eine radikale Abschaffung der Mythenbildung bewirken wird, die die Werte von res publica, wie Kant sagte, d. h. von der „öffentliche Sache„, der wahren Demokratie gegen Despotismus, werden etabliert. Nun hat Gilles Deleuze einen sehr lustigen Witz gemacht. Er pflegte zu sagen: Ja, Goya hatte Recht, der Traum von der Vernunft bringt Monster hervor, aber Schlaflosigkeit auch.
Mit anderen Worten: Wenn die Vernunft verrückt spielt – und das tut sie –, kann es sich um eine industrielle Vernunft handeln, die beispielsweise berechnet, wie viele Juden wir pro Sekunde in einem Ofen verbrennen werden. Und er macht beispielsweise auf ein Konzentrationslager aufmerksam, das rational als instrumentelle Vernunft konstruiert wird, die Vernunft der Aufklärung bis hin zu den letzten Folgen der Industrialisierung, die Menschen verbrennt. Und dass es ein absolut hektischer Grund ist, ein Grund, der bis zur maximalen Schlaflosigkeit reicht, es ist kein Grund, der schläft, sondern ein sehr wacher Grund.
Gerade in diesem Sinne, Sie stimmen mir zu, gab es vor allem in den 1960er-Jahren verschiedene kulturelle Aktivitäten, die vor allem aus Frankreich kamen, aber auch in Deutschland, England, Italien und später in den Vereinigten Staaten, eine Kulturbewegung, die zunächst ihren Anfang nahm in Disziplinen, die begannen, den Positivismus der Historiker und den Positivismus der Sozialwissenschaftler im Allgemeinen zu kritisieren, und es handelte sich um Disziplinen aus der Linguistik, Psychoanalyse, Ethnologie und Anthropologie, die begannen, die Aufmerksamkeit dieser Sozialwissenschaftler und Historiker auf die Besonderheiten der Praktiken zu lenken, und sie begannen hauptsächlich die Vorstellung zu kritisieren, dass es eine gegebene Bedeutung oder eine gegebene Einheit in der Vorstellung von Subjekt oder Bewusstsein oder Ideologie oder Repräsentation usw. gibt.
Dies ist das, was ein deutscher Philosoph, der heute in Stanford lehrt, nämlich Hans Ulrich Gumbrecht, nennt nicht-hermeneutisches Feld, im Falle der Kultur, und die gerade mit einer Kritik der Aufklärung verbunden ist. Das heißt, die Idee, dass diese Art der Organisation der Zeit als Abfolge, Evolution, Transformation, dialektische Überwindung und als Widerspruch voraussetzt, dass es ein einheitliches, vollständiges Subjekt gibt, das in Bezug auf jedes zu erkennende Objekt Subjekt des Wissens ist. Gleichzeitig wird davon ausgegangen, dass das Bewusstsein der Ort ist, an dem Wissensoperationen stattfinden. Gleichzeitig wird davon ausgegangen, dass zwischen dem wissenden Subjekt und dem zu erkennenden Objekt eine nahezu gleichwertige Beziehung besteht. Und es geht gleichzeitig davon aus, dass die Zeit ein Kontinuum ist und eine Einheit hat.
Sie erinnern sich, was eine Hegelsche Idee ist: diese Idee, im Fall der Künste, historische Perioden in einer einzigen Einheit zu klassifizieren: „das Barock", "der Klassiker", "die Arkade", "Das romantische“. Sie wissen das, es ist offensichtlich: Seit den 1920er Jahren unseres Jahrhunderts begannen mehrere Historiker zu zeigen, dass wir innerhalb eines begrenzten Zeitrahmens mehrere Zeitlichkeiten beobachten, dass es unmöglich ist, die Zeit unter einem einzigen Etikett zu vereinen, weil wir beispielsweise Folgendes beobachten Es gibt eine Zeitlichkeit der Sprache, es gibt eine Zeit, die den wirtschaftlichen Prozessen eigen ist, es gibt eine spezifische Zeitlichkeit der sexuellen Praktiken oder Verwandtschaftsbeziehungen, es gibt eine Zeitlichkeit, die der Politik eigen ist, und dass es mehrere Zeiten gleichzeitig gibt, die die Menschen am Nachdenken hindern diese Idee einer evolutionären Einheit.
Erinnern Sie sich zum Beispiel an Braudels Studien über das Mittelmeer, über Felipe II., wie er zeigt, dass es eine sehr lange Zeit gibt, die Tausende von Jahren dauert, nämlich die Zeit der Rotation der Kulturen oder der Erde. Dann kommt noch eine kürzere Zeit hinzu, nämlich eine politische Zeit, eine Monarchie, die zweihundert Jahre dauert. Und dann eine fast konjunkturelle Zeit, eine schnelle Zeit der Ereignisse, der kleinen Kriege. Und dann eine Mikrozeit, das wäre die Zeit fast einzelner Prozesse. Es ist sehr interessant, über diese Idee der Historiker nachzudenken.
Sie begann in den 1920er Jahren, in der französischen Geschichtsschreibung, zum Beispiel bei Febvre und Bloch, die Idee einzuführen, dass wir dieses aus dem XNUMX. Jahrhundert stammende historiografische Modell, das Hegelsche Modell, der kontinuierlichen Entwicklung, einer Geschichte, die eine hat, aufgeben sollten bereits gegebene Bedeutung und eine einzige Zeitlinie, was zum Beispiel zeigt, dass diese Geschichte ethnozentrisch, westlich, im Wesentlichen deutsch, englisch und französisch ist und andere Geschichtlichkeiten ausschließt. Sie legt den Orient raus, sie setzt die Sprüche „primitive Gesellschaften” aus usw.. Diese Kritik, die begann, genau diese Idee einer diskontinuierlichen Zeit zu formulieren, die bis dahin Historikern Angst machte, muss bereits als Schock für die Idee angesehen werden, dass die Zeit ein evolutionäres Kontinuum von Transformationen ist und dass Zeit hat eine bereits gegebene Bedeutung als Ursprung und Ende.
Andererseits finden wir beispielsweise in allen Aktivitäten der Psychoanalyse und der Entwicklung der Psychologie im XNUMX. Jahrhundert eine Kritik an der bürgerlichen Idee eines Individuums, das als Einheit und psychologische Identität definiert ist, die immer unwiederholbar ist . Die Freudsche oder Lacansche Psychoanalyse zeigt durch „a“ plus „b“, dass das Subjekt ein Zufall in einer Bedeutungskette ist, in der es eine imaginäre Position einnimmt, die ihm die Kultur erlaubt, und dass es in jedem Moment mehrere und immer ein anderes sein kann und so weiter Das Thema hat keine wesentliche Einheit.
Gleichzeitig finden wir in der Philosophie in den 1950er und 1960er Jahren eine sehr starke Wiederbelebung der Hypothesen von Nietzsche und später von Heidegger über die grundsätzliche Sinnlosigkeit der Geschichte, diese Idee eines anarché. Das heißt, in der traditionellen Aufklärungshypothese hat die Geschichte eine Bogen Es gibt einen grundlegenden Ursprung und daher gibt es ein Ende. Jetzt werden wir in den 60er Jahren diese Idee eines beobachten anarché, eines Nicht-Ursprungs, und der wiederum die Idee einer gegebenen Nicht-Bedeutung und die Kritik der Idee der Evolution, der Idee des Fortschritts, der Idee von hervorbringen wird Identität, der Idee der Einheit, das heißt, wie sie sagten, es ist ein verallgemeinerter „Antiplatonismus“, der als radikale Kritik an dieser Idee geäußert wird, dass Bewusstsein der grundlegende Kern des Erkenntnisprozesses ist, denn jetzt ist es so sagte: Nein, Bewusstsein ist die Wirkung einer sprachlichen Struktur oder einer Familienstruktur oder einer politischen Struktur oder einer wirtschaftlichen Struktur oder einer „X“-Struktur.
Damit endet beispielsweise die Idee, dass das Bewusstsein der Kern ist. Gleichzeitig heißt es: Die Vorstellung, dass dem Objekt bereits eine Bedeutung gegeben sei, dass nur das Subjekt die gegebene Bedeutung erkenne, sei falsch. In der Nietzscheschen Hypothese zum Beispiel ist Wissen kein Wiedererkennen, sondern Kraft, Wissen ist eine Gewalt, die auf jedes Objekt ausgeübt wird, das uns völlig fremd ist. Die Hypothese also, dass die Idee der Wahrheit, von der wir von den Griechen gelernt haben, dass sie etwas Wesentliches ist, ein historisches Produkt ist und dass es sich um eine radikale, sagen wir mal, Historisierung von allem handelt.
Dies führte, wie Sie sehr gut wissen, zu einer Kritik, die bis heute in den sogenannten Diskussionen geäußert wird postmodern in den 1980er Jahren, was eine Kritik an der traditionellen Methode der Kulturinterpretation ist, die im XNUMX. Jahrhundert vor allem in etabliert wurde Einführung in die Geisteswissenschaften, von Dilthey. Erinnern Sie sich zum Beispiel daran, dass der deutsche Philosoph Dilthey Ende des XNUMX. Jahrhunderts eine Hypothese aufstellte: Welche Beziehung stellen wir zu einem Kunstwerk her? In Diltheys Hypothese gibt es ein kreatives Subjekt, das in klassischer Weise als ein einheitliches Subjekt betrachtet wird, ein Individuum, das mit einem tiefen und psychologisch originellen kritischen Sinn ausgestattet ist. Dieses Individuum formalisiert dann in einem Werk seine individuelle Erfahrung. Aber weil es genial ist, gelingt es ihm, in der Individualisierung des Werks eine Erfahrung zu formalisieren, die sozial ist und daher über die bloße Individualität hinausgeht und für andere von Interesse sein kann.
Wir als Leser oder Zuschauer, sagt Dilthey, stellen als Subjekte, die auch wie der Autor sind, eine Dialogbeziehung mit dem Werk her. Indem wir diese Beziehung herstellen, werden wir nach dem suchen, was die Oberfläche des Werks verbirgt, und wir werden das Werk fragen, was es bedeutet, ob es eine geheime Absicht hat, eine tiefe Absicht. Anschließend interpretieren wir das Werk. Das heißt, das Werk verdoppelt das lateinische Wort: interpretieren, das heißt, stellen Sie sich in die Mitte der Falte und klappen Sie sie nach außen auf.
Was ist Dolmetschen? Es geht darum, im Werk den verborgenen Sinn in seiner Tiefe zu suchen, der einem verborgenen Sinn in der menschlichen Natur entspricht, und dass der Mensch, der einzelne Künstler, weil er ein genialer Typ ist, romantisch ist, er ausdrückt, er repräsentiert, das heißt, er präsentiert neu, er präsentiert neu, er verschleiert neu, das heißt, wenn er zeigt, verbirgt und verschleiert er zugleich. Die Tätigkeit des Kritikers besteht also darin, eine kommentierende Beziehung zum Objekt herzustellen und dem Publikum, in diesem Fall uns, zu zeigen, dass es nicht in der Lage war, diese tiefe Bedeutung, die wahre tiefe Bedeutung des Werks zu erkennen. Denn wenn diese wahre, tiefe Bedeutung entdeckt wird, erweist sich das Werk sofort als Kritik der Gegenwart und als Möglichkeit, Kritik zu überwinden, und schlägt den Beginn der Zukunft vor.
Nun ist dieses Interpretationsmodell genau mit der Gründung dieses sogenannten „Regimes“ in den 1960er-Jahren in die Luft gesprengt worden „nicht-hermeneutisches Feld.“„Weil es die Idee ist, dass es sich um expliziten Sex handelt, gibt es nichts zu interpretieren, weil es keine Tiefe gibt. Und die Idee, dass wir mit Beziehungen arbeiten sollten und nicht genau mit dieser Hypothese, in der vermeintlichen Tiefe des Objekts nach einer Interpretation zu suchen, die wir hervorbringen würden. Daraus ergibt sich sofort die Hypothese, dass es im historischen Prozess, auf den die Interpretation traditionell bezogen wird, keinen gegebenen Sinn gibt.
Soweit diese Bedeutung nicht gegeben ist, gibt es auch keinen Grund, eine Interpretation vorzunehmen, weil wir nicht nach der wahren Bedeutung suchen müssen, um uns teleologisch, finalistisch, in der Kritik der Geschichte und im Voranschreiten, im historischen Fortschritt zu engagieren. Die Hypothese lautet nun, dass Bedeutung kontingent ist, Bedeutung nur ein Effekt ist, der hier und jetzt als bloße Beziehung zwischen dem Subjekt, das handelt, erzeugt wird – und dieses Subjekt weiß, dass es nur eine Parteilichkeit ist, es ist überhaupt nicht einheitlich, tief, es ist nur eine syntaktische Funktion – und das Objekt.
Dies führt im Bereich der Kunst- und Literaturkritik zu einem großen Wandel, der seit den 1980er Jahren zunimmt. Wahrscheinlich, weil die Geschichte selbst als Disziplin, vor allem Historiker, unter Berücksichtigung dieser Veränderung im Wissensbereich begann, darauf aufmerksam zu machen, dass, anstatt eine Beziehung zu dem zu interpretierenden Objekt herzustellen, es wäre ich brauche um mit der Erörterung der Bedingungen der Möglichkeit des Erscheinens dieses Objekts zu beginnen.
So haben wir zum Beispiel im Fall der Literatur eine Bewegung wie diese beobachtet: In den 1960er, 1970er Jahren gab es eine Art große Konzentration auf die „immanente“ Analyse des Diskurses oder auf eine Analyse, die nach Bedeutungen in einem Diskurs suchte . Plötzlich geriet dies in Vergessenheit und die Studien wandten sich dem zu, was man jetzt „Kulturwissenschaften“, in dem Literaturhistoriker, anstatt den Roman von Machado de Assis zu diskutieren, die materiellen Bedingungen des Endes des Kaiserreichs, die Entwicklung der Presse oder die Produktionstechniken des Buches oder die materiellen Bedingungen der Lesezirkulation diskutieren oder die Mündlichkeit oder das Analphabetentum in Brasilien, um den Text von Machado de Assis im Kontext dieser Praktiken zu diskutieren.
Oder es hat sich in eine Rezeptionsgeschichte verlagert, ich meine, schauen wir mal nicht genau, was der Sinn dieser Arbeit ist. Da wir in Diltheys Hypothese eine Beziehung zur Kultur unabhängig von ihrer Materialität herstellen, suchen wir in der Kultur nach einer transzendentalen Bedeutung, nämlich der Bedeutung der Kommunikation zwischen zwei vollständigen Subjekten, unabhängig von materiellen Elementen. Was ist die traditionelle Idee: Was bedeutet dieser Text? Die Idee, dass ein Text immer eine universelle Bedeutung hat.
Nun berücksichtigt die gesamte Bewegung ab den 1960er-Jahren die Kritik an diesem Deutungsmodell, etwa die der Deutschen, die mit der Rezeptionstheorie verknüpft sind. Die Hypothese, die Jauss zum Beispiel aufgestellt hat, dass Joaci hier kennt, hat etwas Ähnliches in den Werken gearbeitet Chilenische Karten… Jauss sagt, erinnern Sie sich: Goethe schrieb Ende des XNUMX. Jahrhunderts ein Theaterstück, das Iphigenie in Táuride ist. Iphigenia, wenn wir es interpretativ lesen, werden wir sagen: Was bedeutet das Stück Ifigênia? Sie erinnern sich, dass in der Hypothese von Jauss die kulturelle Bedeutung von Iphigenie die Summe der Lesarten wäre, die dieser Text seit Goethes Veröffentlichung am Ende des XNUMX. Jahrhunderts gelesen hat. Die Idee ist nun, dass es von grundlegender Bedeutung ist, die praktischen Bedingungen der Aneignung des Objekts zu berücksichtigen, sodass das Objekt keine produzierte Bedeutung hat.
Ich weiß nicht, ob Sie damit einverstanden sind, aber in den Diskussionen, die heute im Bereich der Kultur geführt werden, stellen wir fest, dass sich in der Ausrichtung des Zeiterlebens etwas verändert hat. Ich meine, wir sind offensichtlich keine Agenten des alten Regimes, wir glauben nicht an Gott, per Definition sind wir Atheisten. Ich denke, dass wir, selbst wenn wir religiös sind, praktische Atheisten sind.
Gleichzeitig revolutioniert das Kapital heute erneut die Welt mit dieser technologischen Revolution, beispielsweise in der Informationstechnologie. Es ist etwas, von dem wir nicht wissen, was es ist, aber es ist absolut erstaunlich. Neulich war ich richtig deprimiert, weil ich einen Bericht über einen Bankräuber in Kanada gelesen habe, der ebenfalls ein Auto gestohlen hat und weggelaufen ist. Und er wurde per Satellit geortet, ein Satellit las sein Nummernschild in einem Wald im Norden Kanadas und er wurde verhaftet. Es ist sehr beängstigend, denn Lampião, der ein lebhafter Typ war, pflegte zu sagen: „Gott ist groß, aber der Busch ist größer“. Nicht heute, Gott ist zu groß.
Ich denke an Deleuzes Idee, dass unsere heutige Gesellschaft keine Disziplinargesellschaft mehr ist, sondern eine Gesellschaft der Kontrolle. Deleuze schlägt vor, dass das Modell der heutigen Gesellschaft die Kreditkarte ist. Und er erinnerte sich zum Beispiel daran, wie die Kreditkarte virtuelles Geld und auch virtuelle Zeit produziert. Und da es für jeden von uns virtuelle Zeit schafft, verpflichtet es uns in der Gegenwart, uns allen konservativen Verpflichtungen zu verpflichten, an denen wir beteiligt sind. Wir sind immer noch mit derselben Frau verheiratet, mit demselben Mann, wir haben denselben Liebhaber, denselben Freund, wir haben weiterhin denselben Chef, wir tun weiterhin dieselben Dinge mit dem Gedanken der Verantwortung. Ich meine, ich muss das nächsten Monat abbezahlen.
Deleuze zeigt also, dass die Kreditkarte möglicherweise genau eine neue Art der Zeitorganisation darstellt, die etwas anderes voraussetzt. Und genau das ist das Schreckliche, meinen Kritiker der Postmoderne: die Vorstellung, dass die Gegenwart nicht vergeht, dass die Gegenwart ewig ist. In der Aufklärungshypothese ist die Zukunft die Zeit, aus der die wahre Bedeutung der Geschichte stammt, und daher ist die Gegenwart nur ein Übergang, die Gegenwart muss schnell als Vergangenheit erklärt werden.
Ich meine, je mehr wir die Gegenwart töten, desto schneller kommt die Zukunft. Welches ist die Idee der Revolution. Das ist die Revolution. Jetzt, in unserer Zeit, seit den 1980er Jahren, sind Begriffe wie Revolution, Klassenkampf radikal aus den Diskussionen verschwunden, ich weiß nicht, ob Sie damit einverstanden sind, und heute wird eine Person, die es wagt, von Revolution oder Klassenkampf zu sprechen, sofort als solche eingestuft unangepasst oder neurotisch, entweder romantisch oder unrealistisch. Unser Präsident schlug vor: „Vergiss, was ich geschrieben habe“, im Namen eines politischen Realismus, von dem wir wissen, dass er nicht nur Realismus, sondern ein radikaler Zynismus ist.
Nun kritisieren Kritiker zu Recht die Hypothese, dass unsere Gegenwart zu einer Gegenwart des Tauschwerts und eines radikalen Warenfetischismus geworden zu sein scheint, in der es nur einen kontinuierlichen Austauschprozess gibt, einen absolut verallgemeinerten Austausch, und davon haben wir keine Ahnung Von der Zukunft scheint es, als würde sich die Gegenwart wiederholen, alle Vergangenheiten stapeln sich, als ob sie zu unserer Verfügung stünden.
So haben beispielsweise einige Stadtplaner den Blick auf den zeitgenössischen Raum von Metropolen gelenkt, darauf, wie heute vor allem in der Architektur eine Art stilistische Gleichzeitigkeit des Zitierens von Stilen aus historischen Stilen erlebt wird. Wir befinden uns also in einem Raum, der neobarock, babylonisch, römisch, griechisch, Renaissance, neoklassizistisch, romantisch, Bauhaus, funktional, Le Corbusier und Flechtwerk ist. Ist das nun nur eine Modeerscheinung? Manche sagen: „Nein, es ist keine Modeerscheinung“, dass dies einer tieferen, radikaleren Struktur der Wahrnehmungsorganisation in den wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Veränderungen der Gegenwart entspricht, die dazu führen, dass die Zeit in gewisser Weise gelebt wird ein anderer Weg.
Gumbrecht macht beispielsweise darauf aufmerksam, dass jeder in New York, der nach Paris und an den Atlantik ruft, kein räumliches Hindernis darstellt. Es herrscht eine radikale Gleichzeitigkeit, es ist, als ob ich mit meinem Freund im Nebenzimmer oder hier mit dir rede. Was bedeutet das? Was manche Gelehrte nennen „glocal„Ich meine, es ist ein Globales, das im Lokalen ist, eine Gleichzeitigkeit des Raums aller Versionen, die Möglichkeit, gleichzeitig auf alle Versionen zuzugreifen.
Wir haben hierzu zwei grundsätzliche Standpunkte, ich weiß nicht, ob Sie dieser Meinung sind. Es besteht die Möglichkeit, dass die heutige Kultur sich ansammelt, sich anhäuft, ein Archivmuster aufweist, scheinbar auf nichthierarchische Weise sammelt und zitiert. Als ich jung war, gab es für uns eine grundlegende Diskussion, nämlich die Unterscheidung zwischen Kitsch und Hochkultur. Also sagten wir: „Ah, das ist es Kitsch”; „Das ist großartige Poesie“; „Ah, dieses Lied ist gut, dieses andere auch Kitsch“. Und die Idee einer gelehrten Kultur im Gegensatz zur Kulturindustrie. Und die Idee einer Populärkultur im Gegensatz zu einer unpopulären Kultur.
Und die Idee der Gültigkeit von Begriffen wie „richtig"Und"links” bei der Festlegung politischer Positionen. Nun wissen wir, dass diese Begriffe seit den 80er Jahren verschwunden sind. Und vor allem in Medien Wir nehmen zum Beispiel eine absolute und radikale Unbestimmtheit des ästhetischen Wertes wahr. Wir haben, auf der gleichen Seite wie Folha de S. Paul, aber es wäre auch so New York Times ou Le Figaro, irgendwo auf der Welt, gleichzeitig Nachrichten über Caetano Veloso, der über seine Liebe zu Fernando Henrique spricht, und auf der anderen Seite ein Auszug aus Mozart, Macaco Simão, der schlecht über Mário Covas spricht, eine Werbung für Brad Pitt und dann a kleine Kochnachrichten. Vor dreißig Jahren wurde eine Seite wie diese von Soziologen, Historikern, Kritikern usw. heftig kritisiert. als Fälschung und als etwas Kitsch und radikal geschmacklos und als etwas Lächerliches, Absurdes. Nein, wir haben eine Art absoluten Ausgleich, es gibt keine Intervalle. Und es gibt eine Art Enthierarchisierung des künstlerischen Wertes.
Daraus ergibt sich ein kritisches Problem, das Spaß macht und das folgendes ist: Aufklärungskritiker, die es noch gibt, marxistische Kritiker, Leute, die viel Adorno lesen oder deren Geist von Walter Benjamin geprägt wurde, wenn sie dieses Spektakel sehen, denken sie so: „Wow, was für ein Horror, was für ein Horror”! Gleichzeitig, wenn sie zum Beispiel den neuen Jungen sehen-Folha-de-S.-Paulo, das die verwendet Schicht als Mittel zur Marketing Um ihren neuen Roman zu veröffentlichen, in dem es um homoerotische Inzestbeziehungen geht, der jetzt politisch korrekt ist, sagen sie so: Wow, was für ein schrecklicher Roman, Quatsch!
Warum? Als wir jung waren, haben wir Kafka gelesen. Kafka! Gleichzeitig gehen sie zu einer Gemäldeausstellung und sehen dort zum Beispiel, dass der und der das Gemälde von Beltrano neu malt, dass er die Stilisierung des Zitats parodiert usw. Also sagen sie das : Putz, aber es gibt keine Erfindung, dieser Typ hat nichts, wir mochten Picasso, Klee, diese Leute sind erfinderisch. Nun, das ist ein sehr interessantes kritisches Problem, denn diese Kritiker sind in einer weinenden, nostalgischen, melancholischen Haltung wie „wie grün mein Tal war“, sagen wir so: Ja, die Zeit war gut, und jetzt erleben wir einen radikalen Werteverfall.
Und sie produzieren sogar einen Widerspruch im Diskurs selbst, nämlich die Idee, Produkte der Hochmoderne – Kafka oder Picasso, es könnte Matisse oder Joyce oder Eliot sein – als Vorbilder für die kleinen Dichter oder Schriftsteller von heute vorzuschlagen. Wenn wir nun modern gegen die Postmoderne sind, können wir nicht behaupten, dass die Moderne ein Modell für irgendetwas ist, weil die Moderne per Definition eine Idee der Aufklärung ist, die die Moderne dazu zwingt, sich selbst zu verleugnen.
Die Moderne kennt keine Kanons, die Moderne hat kein Vorbild. Also der Kritiker, der so sagt: „das ist Scheiße„Und Kafka ist das Vorbild dafür, dass das nicht gut ist, es ist ein heftiger Widerspruch, weil er behauptet, dass ein moderner Künstler wie Kafka ein Akademiker ist, ein Klassiker, der als Vorbild für eine andere Produktion dient.“ Das ist die eine Seite, die dieses Jammern in der Kultur hat und die heute, glaube ich, hauptsächlich aus dem Bereich des Marxismus kommt. Marxisten, die ständig weinen und sagen, es sei sehr traurig. Wirklich, die neoliberale Gesellschaft ist ein Horror! Aber es hat keinen Sinn, in dieser Position zu verharren und nur zu weinen.
Ein weiteres Problem ist folgendes: Da alles gleichwertig ist, laufen wir Gefahr, in einen radikalen Kulturrelativismus zu verfallen und alles zu applaudieren und nur noch in einer Position der Beschreibung zu bleiben und zu denken, dass alles cool ist. Das Problem heute, in der Art und Weise, wie wir mit diesen Fragen und auch mit der Frage der Organisation der Zeit in der historischen Erfahrung der zeitgenössischen Kultur umgehen, besteht meiner Meinung nach – was nur eine Meinung ist – darin, dass wir keine Kategorien haben, um zu beschreiben, was passiert .
Ich meine, die Realität ist viel größer als wir denken. Und sie ist wahrscheinlich viel schneller. Wir wenden immer noch die Kategorien der Aufklärung an, die uns gehören, um über Prozesse nachzudenken, die die Aufklärung bereits hinter sich gelassen haben. Wenn wir uns in der Position eines modernistischen Kritikers befinden, der nostalgisch für das Ballett ist, nostalgisch für die große Kunst des XNUMX. Jahrhunderts – was wirklich große Kunst ist –, werden wir melancholische und regressive Aussagen über die Gegenwart machen. Wenn wir in der Lage sind, alles nur zu relativieren, halten wir am Ende an dieser Art von allgemeiner Liquidierung fest, die nur eine ist Marketing der Kultur als Ware, als Regressivität etc. Vergangenheit und vermeiden auch ein bloßes Festhalten am Vorhandenen.
Auf jeden Fall scheint es, als ob in der heutigen Zeiterfahrung die Zukunft blockiert sei. Warum? Vielleicht, weil die Gegenwart nicht vergeht. Und warum besteht er nicht? Hier haben wir zwei Hypothesen: Die eine, die aus dem Bereich des Marxismus und der sehr fundierten Kritik an der heutigen neoliberalen Welt stammt, ist die Idee, dass die Gegenwart nicht vergeht, weil wirtschaftliche und politische Prozesse im Einzelnen eine erzeugen grundlegende Desinvestition der Beziehungen der Kritik. Wenn sich zum Beispiel die Arbeit mit dem Kapital verbünden muss, um Beschäftigung zu garantieren, ist die Idee der Revolution, die bis gestern die Arbeiterbewegung belebte, ins Leere getreten.
Gleichzeitig besteht die Vorstellung, dass in einer Kultur wie dieser das Kapital die Kultur revolutioniert und dass in diesem Sinne die Gegenwart nicht vergeht und die Zukunft blockiert wird, weil vorerst diese kaufmännische, finanzielle Gegenwart dominiert , des wirtschaftlichen Austauschs, der Kultur in Tauschwert umwandelt. Wir merken dies zum Beispiel in den Programmen der Weltbank für Universitäten oder für die brasilianische Bildung, diese Idee, dass als Lehre, als Bildung nur das zählt, was unmittelbar profitabel ist.
Bill Gates war vor etwa fünf Jahren in Stanford und versammelte alle Künstler, Architekten, Musiker und Maler, die dort lehren. Er versammelte auch Leute aus der Literatur, Philosophen, Historiker, allen Geistes- und Kunstwissenschaften und sagte zu ihnen Folgendes: Schauen Sie, ich verdiene dreißig Millionen Dollar im Monat. Es ist ein göttliches Argument, es ist absolut absolut. Und dann sagte er: Verschwenden Sie immer noch Zeit damit, die Struktur von Shakespeares Theater zu lehren? Diskutieren Sie darüber, ob Macbeth ein Verbrecher ist oder nicht, ob er machiavellistisch ist oder nicht? Das ist dumm.
Mit Ihrem Wissen müssen Sie Ihren Schülern beibringen, Handlungsstränge zu produzieren, die Shakespeare nachahmen, denn wir haben ein großes Feld der Unterhaltungsindustrie vor uns. Das ist auch das japanische Modell, wissen Sie. Die Japaner wetten darauf, dass die große Wirtschaft des XNUMX. Jahrhunderts das Zeichen dafür sein wird. Daher die Investition in die Bildung, mit der die Menschen dort bereits dazu ausgebildet werden, Unterhaltung für die Massen zu produzieren, weil sie die Hypothese aufstellen, dass die Informationstechnologie die Menschen von der unmittelbaren Arbeit befreit und dass das Wachstum derjenigen Menschen zunimmt, die Dienstleistungen erbringen, tertiäre Arbeitnehmer usw. es wird unendlich sein.
Nun ist Kultur in diesem Schlüssel, so würde eine marxistische Kritik zeigen, und zwar genau aufgrund dieser radikalen kapitalistischen Idee, dass Kultur praktisch schon immer eine Ware, ein Schinken, war und dass sie nur dann von Bedeutung ist, wenn der Schinken sofort profitabel ist, Punkt. Dies ist eine Hypothese. Die optimistischsten Kritiker – und die postmodernen – sagen: Hören Sie, genug der Melancholie, die Dinge haben sich geändert, die Zukunft ist blockiert, weil wir zu viel von der Zukunft haben. Die Gegenwart ist so vielfältig, sie hat so viele Pluralitäten, so viele Artikulationen, dass wir nicht wissen, was die Zukunft ist, weil die Aufklärungsidee besagte, dass die Zukunft nur eine sei und dass es eine Zukunft sein würde, die die Gegenwart übertreffen würde, wenn eine Revolution endete. Wir haben heute Millionen von Zukünften, deshalb scheint die Zukunft blockiert zu sein – sie ist unbestimmt, wir wissen nicht, was sie ist.
In diesem Bereich führen wir meiner Meinung nach eine Diskussion über Kultur, wenn wir bedenken, dass gleichzeitig neoliberale Wirtschaftsprozesse immer mehr Menschen aus der Wirtschaft, der Produktion, der Bildung, dem Gesundheitswesen usw. verdrängen. und einfach die Hände waschen. Ich meine, bis gestern gab es einen Typus, nämlich den Intellektuellen der Aufklärung oder den kritischen Intellektuellen, der es immer noch wagte zu glauben, er könne für diese Massen sprechen.
Heute ist das eine Vorstellung, die peinlich ist, niemand hat den Mut, für irgendjemanden zu sprechen – zu denken, dass ich ein Proletariat auf seine wahre historische Pflicht aufmerksam machen werde, das sollte wirklich jeden in Verlegenheit bringen. Aber es ist ein Fehler, der gemacht wurde. Wenn gleichzeitig diese Vorstellung von der Kritik bzw. vom Intellektuellen als kritischem Typ verschwindet, der in der Kulturfrage politisch Partei ergriff, verschwindet auch diese alte Darstellung der Zeit als Widerspruch, Negation, Transformation, Überwindung und Revolution. Heutzutage fehlen diese Ideen offenbar in der Kultur, nicht nur in Brasilien, sondern es handelt sich um ein weltweites Phänomen. Wir befinden uns also in einer Situation, in der wir darüber diskutieren müssten, was eine neue Art der Zeiterfahrung bedeutet und dass Räumlichkeit, Gleichzeitigkeit zunehmend die Vorstellungen von Kontinuität oder Überwindung ersetzen und dass die Verleugnung verschwindet und wir eine Art volle affirmative Möglichkeit dessen, was genannt wurde, leben Unterschiede.
Jetzt gibt es immer mehr Legionsunterschiede. Ich meine, seitdem Homosexuell Jungen, Lesben, Homoerotiker, vorbeikommende Schwarze, verlassene Juden, Kinder, FEBEM, du hast alles. Es gibt so viele Minderheiten ... Jetzt gibt es offensichtlich eine Klassengesellschaft, die immer effektiver wird. Das Kapital ist da, wir haben eine Gesellschaft, die immer noch auf der Idee der Ausbeutung basiert. Was uns in der Geschwindigkeit dieses Wandels wahrscheinlich fehlt, sind die Kategorien, die es uns ermöglichen würden, über die Zeit nachzudenken.
In Kosellecks Idee, die ich für eine sehr interessante Hypothese halte, geht es darum, darüber nachzudenken, wie wir Erfahrung verstehen, das heißt, wie wir die Kategorie der Erfahrung klassifizieren und definieren, was wir unter Erfahrung verstehen. Wie sammeln wir gleichzeitig Erfahrungen, welche Funktion spielt dabei beispielsweise das Gedächtnis? Was ist Speicher heute, wenn er auf einer Festplatte oder einer Diskette liegt? Es ist interessant zu denken.
Welchen Zusammenhang stellen wir mit der Erfahrung nicht nur der Gegenwart, sondern vor allem der Vergangenheit in Prozessen unseres Gegenwartslebens im Sinne einer Zukunftserwartung her? Ich meine, was ist unser Erwartungshorizont für die Zukunft? Wie denken wir über die Zukunft? Und wenn wir nicht darüber nachdenken, warum denken wir dann nicht an die Zukunft? Und dann würden uns diese Elemente – die Erfahrungskategorie, die Kategorie des Erwartungshorizonts, die Vorhersagbarkeit und Unvorhersehbarkeit der Zukunftskategorie – ermöglichen, über etwas anderes nachzudenken, das für das Nachdenken über Zeit, was das Ereignis ist, was das Ereignis ist, von grundlegender Bedeutung ist. In unserer Gesellschaft passiert nichts – ich weiß nicht, ob Sie mir zustimmen – Langeweile ist tödlich – zumindest spüre ich es.
Ich denke, dass es eine Art große Aufregung des Austauschs gibt, jeder läuft von einer Seite zur anderen, die Gleichzeitigkeit wird immer radikaler, aber es passiert nichts, was eine Veränderung des Zustands der Dinge bedeuten würde. So eine Aussage – könnte man zu mir sagen – ist Aufklärung, man hat ja noch das Vorgängermodell, denn heute sollte man das vielleicht gar nicht mehr sagen, dass nichts passiert. Die Tatsache, dass nichts passiert, ist vielleicht charakteristisch für den Austausch, weil es nur um die Aufrechterhaltung des Kreislaufs geht, ohne dass etwas in dem zirkulierenden Kreislauf passiert, aber nichts Neues von außen oder innen kommt, das ihn unterbricht. In diesem Sinne haben einige kritische Leute – ich weiß nicht, ob sie zur Aufklärung gehören – meiner Meinung nach das Recht zu sagen, dass es zu langweilig, zu langweilig, zu eintönig ist.
Wir haben einige Veranstaltungen geplant. Wir können zum Beispiel einen Präsidenten töten. Es ist das nordamerikanische Modell zur Produktion einer Veranstaltung. Oder wir sind zum Beispiel ein Serienmörder, wir klettern auf einen Turm und töten mit einem Gewehr unsere Kollegen an der Universität oder Schule.
Ist das nun ein Ereignis? Am Stadtrand von São Paulo, in Carapicuíba, tötet die Polizei jede Nacht sieben bis acht Menschen. Es ist kein Ereignis. Es handelt sich um ein Ereignis, aber es ist kein Ereignis, weil dies in der nicht gegeben ist Medien und dies hat offenbar keinen Einfluss auf die Struktur des Lebens. Was ist eine Veranstaltung? Es scheint, dass die Idee eines Ereignisses auch immer mit einer bestimmten Erwartung zusammenhängt, die wir in Bezug auf die Zukunft haben, mit der Art und Weise, wie wir mit den Erfahrungen der Vergangenheit und der Gegenwart umgehen und mit der Art und Weise, wie wir sie leiten politisches Interventionsgefühl, diese Erfahrung und diese Erwartung in unserer Gegenwart. Das bestimmte das Ereignis. Was ist die Veranstaltung? Es ist das, was passiert und möglicherweise nicht passiert. Das heißt, er ist ein Bruch, das Ereignis ist ein Bruch.
In diesem nicht-hermeneutischen Bereich gibt es derzeit mehrere Studien zu neuen Objekten. Und eines der in Princeton untersuchten Objekte ist beispielsweise die Entstehungstheorie oder die Theorie des Ereignisses. Ich meine, die Idee, eine neue Wissenschaft zu erfinden, eine Heuristik, die versuchen sollte, über neue Objekte nachzudenken, an die man heute noch nicht einmal gedacht hat, die aber bereits unter uns sind. Zum Beispiel der Kriminelle, der in Kanada verhaftet wird, weil der Satellit sein Nummernschild gelesen hat; die Kreditkarte, die virtuelle Zeit produziert; die Tatsache, dass wir immer mehr neofaschistische Phänomene haben; Die Tatsache, dass gleichzeitig mit dem absoluten Ende dieser Aufklärungsidee die Menschen zunehmend die Isis-Kulte erleben, es immer mehr esoterische Kulte, Teufelskulte, diese Fernsehsekten gibt, die sich immer weiter ausbreiten.
Ich meine, es gibt mehrere Ereignisse oder vielmehr mehrere Phänomene in der Kultur, die es verdienen, als neue Objekte diskutiert zu werden, aber im Allgemeinen nimmt der Kritiker, wenn er darüber spricht, entweder eine melancholische Haltung ein – „Oh, das ist scheiße, das ist eine Dekadenz!” – oder er befindet sich in einer Haltung der bloßen Bestätigung. Und vielleicht sollten wir diese Annahme zurücknehmen und versuchen zu diskutieren, welche effektiven Möglichkeiten es gibt, neue Kategorien des Denkens über Objekte zu finden. Die Universität denkt zum Beispiel nicht an den Alltag. Die Universität denkt nur an bereits angesammeltes Gelehrtenwissen, bei dem es sich im Allgemeinen um totes Wissen handelt.
Die Universität, an der sie Leiter hat, denkt in der Regel nicht an das Hier und Jetzt der alltäglichen Praxis. Sie muss an das XNUMX. Jahrhundert vor Christus denken, offensichtlich muss sie das tun, was ihre Aufgabe ist. Aber nicht nur das. Sie müsste eine Heuristik erfinden, eine Kunst, zukünftige Probleme zu erfinden, die wir uns noch nicht einmal vorgestellt haben. Dann wäre es cool, denn wir haben keine Antworten. Das ist auch cool, das ist großartig, es ist eine Zeit der absoluten Unbestimmtheit.
Auf jeden Fall ist es interessant, darüber nachzudenken: vielleicht ernsthaft über die Präsenz der Gegenwart nachzudenken, das heißt darüber, was die Präsenz der Gegenwart ist. Wahrscheinlich ist die Präsenz der Gegenwart meiner Hypothese nach eine Enthierarchisierung der Werte, eine absolute Gleichzeitigkeit der Beziehungen, eine Abwesenheit der Zukunft, die blockiert ist, eine radikale Anhäufung aller Vergangenheiten, die nach Belieben gespeichert und zitiert werden , vor allem eine Unbestimmtheit dessen, was zum Beispiel der Körper ist.
Wir müssten auch über den Körper nachdenken. Was ist der Körper, wann bewegt er sich, wann kommt er mit dem Computer in Kontakt? Worum geht es in diesen verschiedenen Zusammenhängen? Wir müssten auch heute noch darüber diskutieren, ob unser sprachliches Modell – Signifikant, Signifikat – noch gültig ist, das als Semiotik kulturelle Phänomene erklärt, oder ob wir nicht das zurückgewinnen sollten, was Jean François Lyotard als energetische Triebtheorie vorgeschlagen hat. eine libidinöse Theorie der kulturellen Produktion.
Aber das sind Hypothesen. Ich glaube, ich rede viel. Ich hatte sogar einen Text schreiben lassen und habe ihn nicht befolgt, ich habe mich dabei verlaufen, andere Dinge zu sagen. Ich hoffe, ich war nicht zu erschöpft. Entschuldigung, ich habe willkürlich gesprochen. Vielleicht war ich einfach postmodern.
Glauben Sie also, dass es möglich war, eine Frage zu stellen? Meine Idee bestand darin, drei Hypothesen über Zeitlichkeit aufzustellen, die als soziale Artikulation verstanden wird. Ich meine, diese Hypothese, über die Koselleck spricht, die Zeit des Alten Regimes, eine theologische Zeit, in der Gott gegenwärtig ist; die Aufklärungszeit, die wir in der Aufklärung und im Marxismus finden, diese Hypothese der Kritik und Überwindung; und die postmoderne Zeit, die sich wie Nicht-Zeit anfühlt, die sich wie eine Ewigkeit anfühlt. Wie Drummond zu sagen pflegte: „Jetzt werde ich ewig sein, da es langweilig geworden ist, modern zu sein.“ Es ist mehr oder weniger diese Situation, in der wir in Bezug auf uns selbst posthum sind, wir sind bereits tot und wir sind noch am Leben – das ist das Coole.
*John Adolfo Hansen ist pensionierter Seniorprofessor an der USP. Autor, unter anderem von Schärfen des XNUMX. Jahrhunderts – Gesammeltes Werk, Bd. 1 (Edusp).
Dieser Artikel war ein Vortrag auf der Veranstaltung „Conversas no Atelieriê“. Vorlesungen über Kunst und Geisteswissenschaften. Org. Vera Pallamin und Joaci Pereira Furtado. FAU/USP, 2002
