Die (Theo-)Politik der Apokalypse

Die (Theo)Politik der Apokalypse

06/05/2020

Mitwirkende • Pandemie

Von Benito Eduardo Maeso*

Die Elemente dieses brasilianischen Messianismus waren in der Gesellschaft schon immer diffus und latent vorhanden und manifestieren sich heute in einem Zustand permanenten Krieges in der Politik.

Ein Ereignis mit der Dimension der COVID-19-Pandemie ermöglicht es, einen spezifischen Kontrast der brasilianischen Gesellschaft besser zu analysieren: Wenn die Aussage, dass die Konstruktion der Figur des Führers in der sozialen Vorstellung einer Bevölkerung einer religiösen/heilsorientierten Dynamik folgt, möglicherweise Heutzutage ein bereits erforschtes Terrain zu sein scheint, hat das Aufkommen einer Bedrohung der Lebensweisen und der Organisationslogik der heutigen Gesellschaft – in der Kapitalismus und Religiosität in der sogenannten Theologie des Wohlstands miteinander verflochten sind – hier eine Reihe von Reaktionen ausgelöst, die dies ermöglichen Wir können beurteilen, dass ein solcher theologischer Prozess politisch ist[1] trat in eine explizitere Phase ein, die als (Theo-)Politik bezeichnet werden kann[2] der Apokalypse.

Es ist daher wichtig, das Gesagte in diesem Zusammenhang klar mit der Offenbarung zu kennzeichnen. Auch wenn das Buch der Offenbarung im Laufe der Jahrhunderte ein Bild des Schreckens und der Angst angesammelt hat und wir wissen, dass Bücher der Prophezeiung und Eschatologie eine ihrer Stärken in der Hermetik ihrer Bilder haben – die die unterschiedlichsten Interpretationen des Textes ermöglicht – Was uns interessiert, sind zwei zentrale Faktoren des Textes: der Kampf zwischen Gut und Böse und die Verschränkung zwischen den Vorstellungen von Zerstörung und Wiedergeburt. Die als Zeichen der Endzeit offenbarten Ereignisse sind entscheidende und notwendige Bedingungen dafür, dass die Belohnung für diejenigen eintrifft, die glauben, deren Seelen vergeben werden und die die Aufgabe haben, die Welt wieder aufzubauen (oder in einer bereits vorbereiteten göttlichen Welt willkommen zu heißen). um sie zu empfangen). ).

Die theologischen Wurzeln der brasilianischen politischen Kultur – und damit auch der sozialen, intellektuellen und künstlerischen Produktionen – werden besonders in dem konzeptionell-historischen Paar Vorsehung und Messianismus sichtbar, das bereits Chauí (1994) gekonnt entschlüsselt hat: Brasilien als gelobtes Land, ahistorisch und Zugehörigkeit zum Reich der Natur (dem „Riesen“ und dem „Paradies“), dessen Herrscher derjenige ist, der von der Gottheit auserwählt wurde, um die gläubigen Menschen zu retten. Der von oben ernannte Herrscher kann sowohl der mit Spannung erwartete Erlöser als auch die letzte Prüfung vor der großen Entrückung sein. In der kulturellen Produktion, von der parnassischen Poesie bis zur akademischen Produktion der Geisteswissenschaften, wird in unterschiedlicher Intensität ein Hintergrund der Projektion (oder der Rückkehr zu) einer unberührten Ära, zu diesem Mythos von gezeigt Eden Brasilien, zu einer tellurischen Lösung, die in der Lage ist, die verwirrten Beziehungen eines Landes in einer ewigen Identitätskrise neu zu konfigurieren. Wie Paulo Leminski sagen würde: „Tief im Inneren möchten wir, dass unsere Probleme per Dekret gelöst werden“ (2013, S. 195). Eine Ära, in der die Zeit nicht vergeht, gefangen in einem ewigen Jetzt, von Pero Vaz' Brief an die Schlagwort das Land der „Zukunft“ zu sein.

Aber der Zeiger bewegte sich. Die Zukunft ist da, denn die Apokalypse, die Zeit des endgültigen Kampfes zwischen Gut und Böse, ist das Hier und Jetzt, zumindest für eine Bevölkerungsgruppe, die nicht nur die Vorstellung vom Krieg „gegen alles und jeden“ als Selbstverständlichkeit hegt Rhetorik: das Übernommene als Lebensform.

Man muss bedenken, dass es in diesem Naturparadies namens Brasilien nicht einmal die Möglichkeit eines Sozialpakts nach Hobbes‘ Vorbild gibt, wenn die Politik als Kind der Angst geboren wird. In diesem großen „Osten“ gibt es keine Gesellschaft, sondern nur „Menschen“ und die der Allerhöchste „auswählt“, ihn zu repräsentieren. In dieser Gründungserzählung der brasilianischen Vorstellungswelt gibt es sowohl die bereits beschriebene vorsorgliche Komponente als auch die Präsenz eines Elements des Messianismus, in dem unsere Existenz in dem von Gott gesegneten und von Natur aus schönen tropischen Land die Wartezeit auf die „Zeichen von“ ist die Zeiten". Laut Chaui,

Die Zeit des Endes, das Vorspiel zum messianischen Zeitalter der tausend Jahre, wird durch Zeichen angekündigt – Pest, Hungersnot, Krieg, Tod, Tyrannei, Geißeln im Allgemeinen, Unglück, das der ungerechte Herrscher, der den Antichrist darstellt, mit sich bringt – und durch das Kommen desjenigen, der die ersten Kämpfe ausführt und die Gemeinschaft der Gerechten und Heiligen gründet, um den Christus in Herrlichkeit und Majestät zu empfangen. (...) Ein wesentliches Element in dieser Perspektive des Jahrtausends ist die Figur des Kämpfers, der den Weg Christi bereitet: Er erhält verschiedene Namen, wie Papa Angelico, Kaiser der letzten Tage, der Verborgene, der Verzauberte ( Namen, die beispielsweise D. Sebastião gegeben und unter anderem von Antônio Conselheiro wieder aufgenommen wurden), erscheint der Vorretter in den Gewändern des messianischen Führers, auf den alle und letzten Hoffnungen gelegt sind. (1994, S. 7-8)[3]

Wenn nun in der Vorstellung eines Teils der brasilianischen Bevölkerung seine Existenz die Zeit des Wartens auf Harmagedon ist, geschieht das Auftreten dieser Zeichen des Endes genau während des Lebens dieser Personen. Jede Krise, jedes Problem, jeder Mangel (gemeinsame und konstante Elemente in der „ewigen“ Krise der brasilianischen Gesellschaft) kann als Ankündigung des letzten Augenblicks angesehen werden, als Augenblick der Auflösung der im letzten Buch des Neuen vorhandenen Kräfte Testament (obwohl nicht alle und wir alle Christen sind, sind solche Symbole, der kulturelle Hintergrund dieser Religion und dieser vorapokalyptische Zustand konstitutive Elemente unseres Weltverständnisses). Tief im Inneren sind wir eine Gesellschaft – und wir sind Individuen –, die immer am Vorabend dieser Erlösung steht und sich täglich mit der Dichotomie zwischen völligem Zusammenbruch und der Rettung der Ernte auseinandersetzt.

Diese Ideen wirkten lange Zeit effektiv als Instrument zur sozialen Befriedung, da diese Erzählung einer Elite als Rechtfertigung für ihre Privilegien „im Leben“ diente (da wir außerhalb der Zeit in einem Paradies leben würden, gibt es keine Ethik). oder moralischer Konflikt beim Empfang aller Vorteile, Milch und Honig, der ewigen Belohnung als ewiger Augenblick der Gegenwart – trotz der Existenz von Unterprivilegierten in derselben Bevölkerung, die darauf warten, dass ihr Tag von der Vorsehung gesegnet wird) und für die Der Rest der Bevölkerung untermauerte jede seiner Handlungen mit der Logik: „Je größer die Trübsal, desto größer die anschließende Belohnung.“ Wer hat nie mit Stolz der Geschichte zugehört, dass die Brasilianer in der Krise immer ihren Willen durchsetzen konnten? Mit anderen Worten: Hat er das Böse beseitigt?

Aber der brasilianische populistische Messianismus – ein politischer Modus, der in unserer sozialen Realität präsent ist, zum Beispiel in Canudos, Contestado und im Erbe des Sebastianismus, der sich mit der Ankunft der Zeit der Befreiung befasst und den Propheten als den Herold des Endes herauskristallisiert, der es tun wird Führe sein Volk in Sicherheit – beginnt dank einer Kombination von Faktoren, die letztendlich zum Zusammenbruch des beruhigenden Charakters dieser Mentalität führten, im Kriegsmodus zu funktionieren. Sind sie:

a) die Entstehung und Verbreitung einer (gelinde ausgedrückt) eigentümlichen Vision des Christentums, die auf der Idee basiert, eine kommerzielle Beziehung mit der Gottheit aufzubauen, in der Gnade entsprechend der gegebenen Gabe empfangen wird, und auf einem permanenten Konflikt zwischen ihnen auserwähltes Volk und die säkulare Welt[4].

b) Die Entstehung sozialer Spannungen, die durch das Narrativ des ewigen Friedens unter den brasilianischen Bürgern maskiert wurden, insbesondere der Bogen von Chancen für bestimmte Segmente der Gesellschaft und die Verringerung der sozioökonomischen Ungleichheit, die in einem anderen sozialen Segment das Gefühl hervorriefen, ihren Platz zu verlieren „richtig“ im Paradies.

c) Die Krise der repräsentativen Politik, die im Putsch von 2016 gipfelte, der durch die Etablierung eines „Gut x Böse“-Narrativs verstärkt wurde und zu einem Vakuum an der Stelle und Rolle führte, die traditionell der Auserwählte einnimmt. Der immense – und erfolglose – Versuch, die „Ordnung“ wiederherzustellen, in der die von Oben ernannten Personen automatisch zu den „besitzenden“ Klassen des Staates gehörten Eden Brasilien ebnete den Weg für eine neue Art von „Retter“, jemanden, der mit dem Schwert und nicht mit dem Frieden regiert. Ein „umgekehrter“ Messias mit zwei Gesichtern, mit austauschbaren Identitäten, die seine äußere Kohärenz garantieren, auch wenn seine Vertreter dissoziiert sein mögen, gleichzeitig jüdisch und christlich, der den Kampf anführt und das Gericht präsidiert [5]. Auch wenn sie in bestimmten Situationen scheinbar dissoziiert sind oder in einer Konfrontation zwischen Führungen verschmolzen sind, ist ihre Matrix identisch: die Verbindung zwischen dem Warten/Ankommen des Auserwählten – und seiner Ankunft, die das Siegel einer Reihe von Vorurteilen und gesellschaftlichen Urteilen über den Auserwählten darstellt Teil seiner Bestandteile.

Somit scheint die brasilianische Prophezeiung entscheidende Schritte in Richtung ihrer letzten Phase unternommen zu haben: der Konfrontation in den Ebenen von Har Meggido. Die Elemente dieses brasilianischen Messianismus waren schon immer diffus und latent in der Gesellschaft: die Macht in persönlichen Beziehungen, die als Vormundschaft über den Anderen ausgeübt wird, und der daraus abgeleitete Klientelismus, die Macht ohne Vermittlung, die sich im Auserwählten kristallisiert, die Satanisierung oder Vergöttlichung von die Leitfigur und die Verschränkung von Familienstruktur und politisch-sozialer Struktur, Aufrechterhaltung der elterlichen Macht, durchdrungen vom Gründungsmythos einer paradiesischen Gesellschaft und außerhalb der Geschichte. Die Radikalisierung dieses Bildes – die Verwirklichung des Morobolsonarismus – ist in einem Objekt die Elektrifizierung dieser Reihe von Faktoren, die durch die Konfrontation politischer, sozialer, psychologischer und wirtschaftlicher Kräfte angespannt sind. Um Fragen wie die Frage zu beantworten, warum der Morobolsonarismus – ein politisches System in einem permanenten Kriegszustand, das das soziale Gefüge bis zum Punkt eines fast ständigen Bruchs anspannt – in den unteren Schichten an Boden gewinnt, muss man verstehen, dass die Wahrnehmung, die durch diese Art von Führungsbeziehung erzeugt wird, zwischen den Menschen liegt (wo der Anführer sowohl als transzendent gegenüber dem Volk als auch als einer unter Gleichen gesehen wird, was das Gefühl vermittelt, dass das Volk nun der Auserwählte ist) ist, dass der Moment der Erlösung gekommen ist. Je größer die soziale, wirtschaftliche, ökologische, politische Krise usw. ist, desto größer ist die vom neoliberalisierenden Neopfingstlerismus und einer sehr effektiven Propagandamaschinerie befeuerte Erzählung, dass die Zeit der Belohnung naht.

Ebenso erfordert die Erklärung des von Safatle (2020) treffend beschriebenen Selbstmordimpulses einer Ober- und Mittelschicht, dass wir die Konzepte der Erlösung und der Gnade (die Befreiung der Menschheit durch Christus und die Gabe, die er uns gegeben hat) auf die Leinwand bringen Gott den Menschen, der ihnen ermöglicht, das Heil zu erlangen[6], wie im Psalm 130, wo der Herr kommt, um Israel – und jeden, der glaubt – von all ihren Sünden zu befreien Schuld wegen Fehlverhalten). In der Vorstellung, die den Aufbau der brasilianischen Gesellschaft, fromm und sündig, synkretistisch und treu, durchdringt, erlaubt uns das Leben im Paradies (oder am Rande des großen Babylon) von Zeit zu Zeit, die Grenze zu überschreiten, denn Vergebung ist der Horizont der Erwartung für die wahrhaft Gläubigen. Daher wird jede Übertretung durch den größeren Plan gerechtfertigt und eröffnet Raum für die Diskrepanz zwischen dem moralisierenden Diskurs und der amoralischen und/oder unethischen Praxis, da die Handlung nur Gegenstand der Reflexion über ihre Mittel und nicht über ihre Ziele ist.

Ein Schlüsselelement des Faschismus war also schon immer in der politischen Theologie Brasiliens präsent: die Übereinstimmung zwischen dem Wunsch des Führers und dem Wunsch von Oben, was auch immer das sein mag. Die Unterwerfung unter die Macht gibt dem Gläubigen die Erwartung, ein Teil von ihr zu sein. Laut Adorno ist in seiner Studie über die autoritäre Persönlichkeit aus den 1950er Jahren ein solcher Antriebsmechanismus und die Befriedigung expliziter oder impliziter Wünsche sowohl in der blinden Verehrung eines Führers als auch in den Mikromächten bürokratischer Strukturen leicht zu erkennen.

Ein Mann, der berichtet, dass das inspirierendste Erlebnis für ihn gewesen wäre, „dem Präsidenten die Hand zu schütteln“, findet seine Befriedigung wahrscheinlich nicht nur in der Unterwerfung, sondern in der Vorstellung, dass ihn sozusagen etwas von der Macht des großen Mannes durchdrungen hat er ist eine wichtigere Person, weil er ihm „die Hand geschüttelt“ hat, weil er ihn „gekannt hat“ oder weil er „da gewesen ist“. Derselbe Grad an Befriedigung kann erreicht werden, indem man in der Rolle des „Leutnants“ agiert oder eine Zwischenposition in einer klar strukturierten Hierarchie einnimmt, in der es immer jemanden oben und jemanden unten gibt. (Adorno, 2019, S. 153)

Die Überzeugung, dass Covid die Demonstranten in den Autokolonnen nicht erreichen wird – oder dass sie die Pandemie überleben werden, was sie zu dem Paradoxon ermächtigt, ein Ende der sozialen Isolation bei Veranstaltungen zu fordern, bei denen sie den von der WHO empfohlenen Mindestabstand einhalten und sich persönlich verhalten Schutzausrüstung – hat nicht nur die folkloristische Verachtung der Armen oder die angebliche Sicherheit ihrer Autos und des Zugangs zu privaten Krankenhausbetten als Erklärung: Der Schlüssel zu diesem Verhalten ist die Idee der Erlösung, die in dem Versprechen enthalten ist, das den Gefallenen gegeben wurde Nach dem Sieg gegen das Böse – in diesem Fall gegen alles, was die heilsapokalyptische Erzählung bedroht – werden die Helden der letzten Schlacht direkt im Paradies an der Seite der Engel wieder auferstehen.

Es ist am Ende immer der „Selbstmord des Anderen“. Der Tod als Element der Trennung zwischen denen, die „Recht“ die Erlösung verdienen, und denen, die sich dafür „nicht ausreichend angestrengt“ haben. Hier liegt ein Schlüssel zum Wirtschaftsdiskurs – Arbeit, Leistungsgesellschaft, „Erhaltung“ der Wirtschaft und der Arbeitsplätze usw. – ist die ideologische Maske des Todes- und Auferstehungstriebs, der in diesem Bild am Werk ist. Im letzten Kampf zu sterben bedeutet, im Paradies wiedergeboren zu werden.

Der Bolsonarismus hat mittlerweile alle Merkmale einer Sekte angenommen, deren Mitglieder bereit sind, ihrem Anführer bedingungslos bis zum Tod zu folgen. Dieser Todeskult wird bei den Demonstrationen der Bolsonaristas immer deutlicher. Ein Sarg wird fröhlich getragen; Mitten in der Pandemie setzt er sich und andere der Ansteckungsgefahr aus und schreit: „Covid-19 kann kommen.“ Wir sind bereit, für den Kapitän zu sterben.“ Wie bei allen religiösen Kulten werden Widersprüche ignoriert. (Lichterbeck, 15)

Der von Adorno analysierte Fall Mack kann hierzu einen interessanten Schlüssel liefern. Zusätzlich zu der bereits bekannten Suche nach Ähnlichkeit und Übereinstimmung mit Führungspersönlichkeiten, die autoritäre Unterwerfung charakterisieren würden, „liegt es in seiner Bewunderung für die Macht und in seiner Bereitschaft, sich ihr zu unterwerfen, und nicht in dem Wunsch, ein aggressiver Führer zu sein.“ seine Bereitschaft zum Faschismus“ (Adorno, 2019, S. 226). Das heißt, Stärke ist an sich Gegenstand der Bewunderung und Faszination, ohne dass dies ein Ausdruck eines verborgenen Wunsches zur Unterdrückung sein muss (obwohl dieser ebenfalls existiert). Und kann Bewunderung, Faszination und Liebe für den Gläubigen größer sein als für diejenigen, die sich dem Gegenstand seines Glaubens und dem von Ihm erwählten Verkünder zuwenden, an den er glaubt?

Der Auslöser, der die Geschwindigkeit dieser Prozesse in der brasilianischen Theopolitik erhöht, ist die Ankunft einer Bedrohung, die keine Grenzen, Klassen oder Barrieren kennt und einen weiteren Schritt im brasilianischen apokalyptischen Ritual erfüllt: die Pest. In der Politik der Apokalypse haben wir den Krieg gegen Feinde aller Couleur (die Linke, Pabllo Vittar, Gender-Ideologie, Wissenschaft, Impfstoffe) und den Hunger (als Ergebnis programmierter Vernachlässigung und des Fehlens öffentlicher Richtlinien zur Verteidigung der Welt). der Bedürftigsten, Arbeitslosigkeit und die Zerstörung früherer Wirtschaftsmodelle durch den brutalen Neoliberalismus). Jetzt ist die Pest an der Reihe, bevor der Tod und das Tausendjährige Königreich eintreffen. Die Pest zu besiegen bedeutet mehr, als sich nur um die Gesundheit zu kümmern, es bedeutet, aktiv an der Kluft zwischen Gerechten und Verdammten mitzuwirken. Es dient dazu, Ihre Position innerhalb des auserwählten Volkes zu bestätigen. Aber wenn viele berufen und nur wenige auserwählt werden, wird nur derjenige in den Himmel kommen, der die Wünsche des Messias am treuesten erfüllt, und jeder Feind – Konkurrent, Arme, Minderheit usw. – das auf dem Weg bleibt, erleichtert diese „Wahl“ seitens der Führungskraft. Schließlich wird dem Bösen (dem Anderen) nur Verachtung entgegengebracht und niemand möchte als letzter ausgewählt werden, um für die Schulmannschaft zu spielen.

*Benito Eduardo Maeso ist Professor am Bundesinstitut Paraná (IFPR).

Referenzen

ADORNO, Theodor. Autoritäre Persönlichkeitsstudien. São Paulo: Editora Unesp, 2019

BIBEL ONLINE, Disp. In https://www.bibliaonline.com.br/acf/sl/130. Zugriff am 22. April 2020 um 17:57 Uhr

CHAUÍ, Marilena de Souza. Spinoza: Eine Philosophie der Freiheit. São Paulo: Moderna, 2003

______, Theologische Wurzeln des Populismus in Brasilien: Theokratie der Dominanten, Messianismus der Dominierten. In: DAGNINO, E. (org.) 90er Jahre: Politik und Gesellschaft in Brasilien. São Paulo: Brasiliense, 1994.

LEMINSKI, Paul. alles Poesie. 3. Auflage. São Paulo: Companhia das Letras, 2013

LICHTERBECK, Philip. Die Sekte, die Brasilien in den Abgrund zu reißen droht. Veröffentlicht am 15. Disp. https://www.dw.com/pt-br/a-seita-que-amea%C3%A7a-arrastar-o-brasil-para-o-abismo/a-53137684. Zugriff am 17. April 2020 um 14:56 Uhr

SAFATLE, Wladimir. Willkommen im Selbstmordstaat. Sao Paulo: n-1, 2020

______, Auf den Krieg vorbereiten. Artikel. El País, 20. Disp. In https://brasil.elpais.com/opiniao/2020-04-20/preparar-se-para-a-guerra.html. Zugriff am 20. April 2020 um 12:50 Uhr

Aufzeichnungen

[1] Der hispanisch-niederländische Autor nähert sich diesem von Espinosa übernommenen Ausdruck mit der Absicht, die Widersprüchlichkeit des Aufbaus politischer Strukturen aus der Moderne mit Grundlagen zu erklären, die religiöse Elemente reproduzieren. Wie CHAUÍ (2003) erklärt, ist Theologie – die Interpretation der Heiligen Schrift oder heiliger Bücher – in ihrer Matrix als Machtausübung durch die Etablierung eines vorherigen Wahrheitsbegriffs geschaffen. Es gibt keine Theologie, die nicht politisch ist. Aufgrund der praktischen Trennung zwischen Religion als Privatleben und Politik als öffentlichem Leben ist es jedoch abwegig und gewalttätig, dass Theologie als konstitutives Element von Machtstrukturen existiert. Für Spinoza ist der hebräische theokratische Staat in der Zeit verankert und kann in keinem anderen historischen Moment wiederholt werden. Wenn die christliche Religion – geprägt von Innerlichkeit – mit der Politik verbunden wird, wie im Fall der vom Papst gesalbten Könige, hört sie auf, Christentum zu sein. Eine Republik, die diesen Namen verdient – also eine soziale Organisation, in der Religion eine intime Angelegenheit ist – kann solche Elemente nicht in ihrer Verfassung haben. In Brasilien wurde diese Assoziation nie ganz aufgelöst – ebenso wie in anderen amerikanischen Ländern. Daher waren wir nie eine vollständige Republik.

[2] Eine Verschmelzung zwischen den theologischen Wurzeln der brasilianischen Politik, so die Studie von CHAUÍ (1994), und ihrem Echo im Einfluss neopfingstlicher Kirchen und der Theologie-Ideologie des Wohlstands im zeitgenössischen brasilianischen Sozialgefüge, begleitet vom Charakter der Identifikation zwischen totalitären Führern (oder Messias)) und latenten Vorurteilen in der Bevölkerung, die ihnen folgen (vgl. ADORNO, 2019)

[3] Die Nummerierung der Seiten dieses Textes von Chauí richtet sich nach der Originaldatei, die der Denker mit dem Autor des Textes geteilt hat, da die Ausgabe des Buches, in der der Text ursprünglich erschien, seit Jahrzehnten vergriffen ist.

[4] Auch wenn die Anpassungs- und Wirkfähigkeit dieses „auserwählten Volkes“ an die Welt der Menschen äußerst effektiv ist: Vom Arraial-Evangelium bis zur Kapillarität sozialer Netzwerke wird die „Christianisierung“ der säkularen Welt – ein Element der Dominion-Theologie – verstärkt durch die vom Alten Testament inspirierte apokalyptische Haltung der Pfarrer und Leiter dieser Gemeinden. Der von solchen Führern verkündete Messianismus spiegelt gleichzeitig Elemente des Judentums (wo der Erlöser NOCH NICHT gekommen ist) und des Christentums (mit dem Versprechen seiner Rückkehr) wider. Somit ist die Figur des Messias zweigeteilt. Solche Themen werden später entwickelt.

[5] Es ist gut, sich daran zu erinnern, dass die Symbolik des Königreichs Israel und seiner Konvertierung zum Christentum in Vorbereitung auf das große Weltgericht in den aktivsten christlichen Konfessionen in diesem Prozess der soziokulturellen Vorherrschaft äußerst kraftvoll ist, sowohl dort, wo es seinen Ursprung hat (USA) und in Brasilien. Der „Tempel Salomos“ ist nicht nur eine Redewendung. Es ist auch wichtig, sich daran zu erinnern, dass mehrere Vertreter der Operation Lava-Jato in Vorträgen, Predigten und Kulten das Narrativ propagierten, Träger des Schwertes der Gerechtigkeit gegen die Materialisierung des Bösen zu sein (Lula, links, PT usw.). Morobolsonarista lavajatismo erfüllt beide oben genannten Kategorien.

[6] Es ist erwähnenswert, dass diese erlösungsorientierte Haltung nicht unbedingt nur von Gläubigen der jüdisch-christlichen Gottheit gewünscht wird. Die Idee, in außerweltlichen Elementen, im Übernatürlichen, den Schlüssel zum Leben in dieser Gesellschaft zu suchen und dass durch solche Elemente unsere tatsächliche Realität auf einer bestimmten Ebene erlöst würde, ist in der Tat verführerisch. Wir sprechen hier von einer persönlichen und kulturellen Disposition bzw. einer Gesinnung, das ein erlösungsorientiertes Element enthält.