von RAZMIG KEUCHEYAN*
Die zweite Hälfte der 1970er und 1980er Jahre war eine Zeit abrupter Veränderungen in der Geographie des kritischen Denkens. In diesem Moment wurden nach und nach die politischen und intellektuellen Koordinaten einer neuen Periode festgelegt.
Für eine Geographie der Kritischen Theorie
Em Gedanken zum westlichen Marxismus (Boitempo) Perry Anderson hat gezeigt, dass die Niederlage der Deutschen Revolution in den Jahren 1918–23 eine bedeutende Veränderung im Marxismus mit sich brachte. Die Marxisten der klassischen Generation hatten zwei Hauptmerkmale. In erster Linie waren sie Historiker, Ökonomen, Soziologen – also mit empirischen Wissenschaften beschäftigt. Seine Veröffentlichungen waren überwiegend informativ und konzentrierten sich auf aktuelle politische Ereignisse. Zweitens waren sie Parteiführer – also Strategen, die mit echten politischen Problemen konfrontiert waren. Carl Schmitt behauptete einmal, eines der wichtigsten Ereignisse der Neuzeit sei Lenins Lesung von Clausewitz gewesen. Der Grundgedanke war, dass man als marxistischer Intellektueller zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts an der Spitze der Organisation der Arbeiterklasse seines Landes stehen musste. Tatsächlich ergab die bloße Vorstellung eines „marxistischen Intellektuellen“ wenig Sinn, da das Substantiv „Marxist“ autark war.
Diese beiden Merkmale waren stark miteinander verbunden. Da sie politische Strategen waren, benötigten diese Denker empirisches Wissen, um Entscheidungen treffen zu können. Dies ist die berühmte „konkrete Analyse konkreter Situationen“, auf die sich Lenin bezog. Andererseits nährte seine Rolle als Stratege seine Überlegungen mit empirischem Wissen aus erster Hand. Wie Lenin am 30. November 1917 in seinem Nachwort schrieb Staat und Revolution„Es ist angenehmer und nützlicher, die ‚Erfahrung der Revolution‘ durchzugehen, als darüber zu schreiben“. In diesem Stadium der marxistischen Geschichte waren „Erleben“ und „Schreiben“ über die Revolution untrennbar miteinander verbunden.
Der „westliche“ Marxismus der darauffolgenden Periode entstand aus der Auslöschung der Beziehungen zwischen Intellektuellen/Führern und Organisationen der Arbeiterklasse, die im klassischen Marxismus existierten. Mitte der 1920er Jahre wurden Arbeiterorganisationen auf allen Seiten besiegt. Das Scheitern der Deutschen Revolution von 1923, deren Ausgang als entscheidend für die Zukunft der Arbeiterbewegung angesehen wurde, machte den Hoffnungen auf einen sofortigen Sturz des Kapitalismus einen Strich durch die Rechnung. Der darauf folgende Niedergang führte zur Etablierung einer neuen Art von Beziehung zwischen Intellektuellen/Führern und Organisationen der Arbeiterklasse. Gramsci, Korsch und Lukács waren die ersten Vertreter dieser neuen Konfiguration. Mit Adorno, Sartre, Althusser, Della Volpe, Marcuse und anderen besaßen die Marxisten, die die Jahre 1924–68 dominierten, Merkmale, die sich von denen der vorangegangenen Periode unterschieden. Zunächst hatten sie keine organischen Beziehungen mehr zur Arbeiterbewegung und insbesondere zu den kommunistischen Parteien. Sie bekleideten keine Führungspositionen mehr. Als Mitglieder kommunistischer Parteien (Althusser, Lukács, Della Volpe) waren ihre Beziehungen komplex. Es lassen sich Formen der „Reisebegleitung“ beobachten, wie beispielsweise im Fall Sartre in Frankreich. Doch eine unüberbrückbare Distanz zwischen Intellektuellen und der Partei blieb bestehen. Und das liegt nicht unbedingt an den Intellektuellen selbst: Die kommunistische Parteiführung war ihnen gegenüber oft misstrauisch.
Die für den westlichen Marxismus charakteristische Spaltung zwischen Intellektuellen und Organisationen der Arbeiterklasse hatte eine wichtige Ursache und eine wichtige Konsequenz. Die Ursache war der Aufbau eines orthodoxen Marxismus ab den 1920er Jahren, der die offizielle Doktrin der UdSSR und ihrer Bruderparteien vertrat. Die klassische Periode des Marxismus war geprägt von intensiven Debatten insbesondere über den Charakter des Imperialismus, die nationale Frage, das Verhältnis zwischen dem Sozialen und dem Politischen sowie das Finanzkapital. Ab der zweiten Hälfte der 1920er Jahre versteinerte der Marxismus. Dies brachte Intellektuelle in eine strukturell schwierige Lage, da ihnen jede Innovation im intellektuellen Bereich verwehrt blieb. Dies war ein wichtiger Grund für die Distanz, die sie nun von Arbeiterparteien trennte. Sie stellte sie vor die Alternative, ihre Allianz aufrechtzuerhalten oder Abstand zu halten. Im Laufe der Zeit nahm die Trennung nur noch zu, vor allem weil andere Faktoren sie verschärften, etwa die zunehmende Professionalisierung oder Akademisierung der intellektuellen Tätigkeit, die dazu führte, dass sich Intellektuelle von der Politik distanzierten.
Eine bemerkenswerte Folge dieser neuen Konfiguration war, dass westliche Marxisten im Gegensatz zu denen der vorherigen Periode abstrakte Formen des Wissens entwickelten. Sie waren meist Philosophen und oft Ästhetiker oder Erkenntnistheoretiker. So wie die Praxis der empirischen Wissenschaft an die Tatsache gebunden war, dass Marxisten der klassischen Periode führende Rollen in Arbeiterorganisationen innehatten, förderte die Distanzierung von solchen Rollen eine „Flucht in die Abstraktion“. Marxisten produzierten nun hermetisches Wissen über Bereiche, die keinen direkten Bezug zur politischen Strategie hatten und für gewöhnliche Arbeiter unzugänglich waren. In diesem Sinne war der westliche Marxismus nicht Clausewitzianisch.
Der Fall des westlichen Marxismus veranschaulicht, wie historische Entwicklungen den Inhalt des Denkens beeinflussen können, das Geschichte machen will. Genauer gesagt zeigt es, wie die Art des Ereignisses, das eine politische Niederlage darstellt, den Verlauf der Theorie beeinflusst, die sie erlitten hat. Das Scheitern der deutschen Revolution, argumentiert Anderson, habe zu einer anhaltenden Kluft zwischen den kommunistischen Parteien und den revolutionären Intellektuellen geführt. Dieser Bruch, der ihnen den letzten Schliff politischer Entscheidungsfindung nahm, führte dazu, dass sie immer abstraktere und strategisch weniger nützliche Analysen erstellten. Das Interessante an Andersons Argumentation ist, dass er die Eigenschaft des Inhalts der Lehre (Abstraktion) überzeugend durch eine Eigenschaft ihrer gesellschaftlichen Produktionsbedingungen erklärt.
Darauf aufbauend geht es nun darum, den Zusammenhang zwischen der Niederlage der politischen Bewegungen in der zweiten Hälfte der 1970er Jahre und aktuellen kritischen Theorien zu bestimmen. Mit anderen Worten geht es darum, die Art und Weise zu untersuchen, wie die kritischen Lehren der 1960er und 1970er Jahre im Kontakt mit Niederlagen „mutierten“, und nicht darum, die kritischen Theorien hervorzubringen, die in den 1990er Jahren entstanden. Mit der zweiten Hälfte der 1970er Jahre kann man sie vergleichen unter dem die Arbeiterbewegungen der frühen 1920er Jahre litten? Waren seine Auswirkungen auf kritische Doktrinen denen des Marxismus nach den 1920er Jahren und insbesondere seiner charakteristischen „Flucht in die Abstraktion“ ähnlich?
Von einer Vereisung zur nächsten
Die heutigen kritischen Theorien sind Erben des westlichen Marxismus. Natürlich wurden sie nicht nur von ihm beeinflusst, sondern sind das Produkt vielfältiger Verbindungen, von denen einige dem Marxismus fremd sind. Dies ist beispielsweise beim französischen Nietzscheanismus der Fall, insbesondere bei den Werken von Foucault und Deleuze. Aber einer der Hauptursprünge der neuen kritischen Theorien liegt im westlichen Marxismus, dessen Geschichte eng mit der des westlichen Marxismus verbunden ist Neue Linke.
Andersons Analyse zeigt, dass die große Distanz, die kritische Intellektuelle von Organisationen der Arbeiterklasse trennt, einen entscheidenden Einfluss auf die Art der Theorie hat, die sie entwickeln. Wenn diese Intellektuellen Mitglieder der betreffenden Organisationen sind und a fortioriWenn sie ihre Führer sind, werden die Grenzen politischer Aktivität in ihren Veröffentlichungen deutlich sichtbar. Sie sind deutlich kleiner, wenn diese Bindung schwächer wird, wie es beim westlichen Marxismus der Fall ist. Beispielsweise war die Mitgliedschaft in der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands zu Beginn des 3. Jahrhunderts mit anderen Hindernissen verbunden als die Mitgliedschaft im wissenschaftlichen Ausschuss von ATTAC. Im zweiten Fall hat der betreffende Intellektuelle genügend Zeit, um außerhalb seines politischen Engagements eine akademische Karriere einzuschlagen – was mit der Mitgliedschaft in einer Arbeiterorganisation im Russland des frühen XNUMX. Jahrhunderts oder anderswo unvereinbar ist. Natürlich hat sich auch die Wissenschaft seit der Ära des klassischen Marxismus erheblich verändert – genauer: massenhaft; und dies hat Auswirkungen auf die potenzielle Entwicklung kritischer Intellektueller. Gelehrte gehörten im Europa des späten XNUMX. Jahrhunderts zu einer begrenzten sozialen Kategorie. Heute sind sie viel weiter verbreitet, was deutliche Auswirkungen auf die intellektuelle und soziale Entwicklung der Theorieproduzenten hat. Um die neuen kritischen Theorien zu verstehen, ist es entscheidend, den Charakter der Verbindungen zwischen den Intellektuellen, die sie entwickeln, und den Organisationen der Gegenwart zu verstehen. In Kapitel XNUMX werden wir eine Typologie zeitgenössischer kritischer Intellektueller vorschlagen, um dieses Problem anzugehen.
Es gibt eine Geographie des Denkens – in diesem Fall des kritischen Denkens. Der klassische Marxismus wurde im Wesentlichen von Denkern aus Mittel- und Osteuropa hervorgebracht. Die Stalinisierung dieses Teils des Kontinents verhinderte spätere Entwicklungen und verlagerte den Schwerpunkt des Marxismus nach Westeuropa. Dies ist der soziale Raum, in dem kritische intellektuelle Produktion seit einem halben Jahrhundert etabliert ist. In den 1980er Jahren, als Folge des Rückgangs der theoretischen und politischen Kritik auf dem Kontinent, aber auch aufgrund der dynamischen Aktivität intellektueller Zentren wie Zeitschriften New Left Review, Semiotext(e), Telos, Neue deutsche Kritik, Theorie und Gesellschaft e Kritische Anfrage, verlagerte sich die Quelle der Kritik nach und nach in die angloamerikanische Welt. Kritische Theorien haben an Kraft gewonnen, wo sie es vorher nicht waren. Während die alten Produktionsregionen weiterhin bedeutende Autoren hervorbrachten und exportierten – man denke nur an Alain Badiou, Jacques Rancière, Toni Negri oder Giorgio Agamben – hat in den letzten dreißig Jahren ein grundlegender Wandel stattgefunden, der tendenziell zu einer Verlagerung der Produktion kritischer Theorien führt in neue Regionen.
Es muss gesagt werden, dass sich das intellektuelle Klima für die radikale Linke in Westeuropa, insbesondere in Frankreich und Italien – den ausgewählten Ländern des westlichen Marxismus – ab der zweiten Hälfte der 1970er Jahre deutlich verschlechterte. Wie bereits erwähnt, folgte der westliche Marxismus dem klassischen Marxismus nach als die stalinistische Vereisung Mittel- und Osteuropa traf. Obwohl sie in vielerlei Hinsicht unterschiedlich sind, kann eine Analogie zwischen den Auswirkungen dieser Vereisung und dem gezogen werden, was der Historiker Michael Scott Christofferson als „antitotalitären Moment“ in Frankreich bezeichnet hat. Ab der zweiten Hälfte der 1970er Jahre erlebte Frankreich – aber das gilt auch für die Nachbarländer, insbesondere diejenigen, in denen die Arbeiterbewegung stark war – eine groß angelegte ideologische Offensive, die auf einem anderen Terrain den Vormarsch des Neoliberalismus mit den Wahlen begleitete von Thatcher und Reagan, gefolgt von der von François Mitterand, der trotz seines „sozialistischen“ Stammbaums neoliberale Vorschriften ohne Reue anwendete. Die in der zweiten Hälfte der 1950er Jahre entstandenen Bewegungen stagnierten. Der erste Ölschock im Jahr 1972 läutete wirtschaftlich und sozial schwierige Zeiten ein und führte zu einem ersten deutlichen Anstieg der Arbeitslosenquote. Das 1972 unterzeichnete Gemeinsame Programm der Linken, das die kommunistische und die sozialistische Partei vereinte, machte eine Machtübernahme der Linken denkbar, richtete dabei aber ihre Aktivitäten auf die Institutionen aus und beraubte sie dadurch einiger ihrer früheren Vitalität.
An der intellektuellen Front Der Gulag-Archipel es erschien 1974 in französischer Übersetzung. Der Medienrummel um Solschenizyn und andere osteuropäische Dissidenten war beträchtlich. Sie wurden nicht nur von konservativen Intellektuellen vertreten. In Frankreich fand 1977 ein Empfang zu Ehren sowjetischer Dissidenten statt, bei dem Sartre, Foucault und Deleuze zusammenkamen. Andere berühmte kritische Intellektuelle wie Cornelius Castoriadis und Claude Lefort waren von der „antitotalitären“ Hymne beeindruckt und widmeten ihm ein Buch mit dem Titel Ein Mann in Trop zu Solschenizyn. Es ist wahr, dass von Sozialismus oder Barbarei 1950 war eine der ersten Zeitschriften, die eine systematische Kritik des Stalinismus entwickelte. Der „antitotalitäre Konsens“, der in Frankreich seit der zweiten Hälfte der 1970er Jahre herrschte, reichte von Castoriadis über Wie es ist und Maurice Clavel für Raymond Aron (offensichtlich mit deutlichen Nuancen). Auf der anderen Seite der Bühne machten sich junge „Anfänger“ auf dem intellektuellen Gebiet der Zeit – die „neuen Philosophen“ – den „Antitotalitarismus“ zu ihrer Aufgabe. Das Jahr XNUMX – das wir als Ausgangspunkt für die in diesem Kapitel behandelte historische Periode gewählt haben – war Zeuge seiner Weihe durch die Medien. In diesem Jahr veröffentlichten André Glucksmann und Bernard Henri Lévy Die Maitres Penseurs e Die Barbarei zum menschlichen Gesicht, bzw.
Die These der „neuen Philosophen“ war, dass jedes Projekt zur Umgestaltung der Gesellschaft zum „Totalitarismus“ führen würde – das heißt zu Regimen, die auf Massenvölkermord basieren und in denen der Staat die gesamte Gesellschaft unterjocht. Der Vorwurf des „Totalitarismus“ richtete sich nicht nur gegen die UdSSR und die Länder des „realen Sozialismus“, sondern gegen die gesamte Arbeiterbewegung. François Furets revisionistisches Unterfangen in der Geschichtsschreibung der Französischen Revolution und seine anschließende Analyse der „kommunistischen Leidenschaft“ im 1970. Jahrhundert beruhten auf einer analogen Idee. In den XNUMXer Jahren entstanden einige „neue Philosophen“, von denen viele aus derselben maoistischen Organisation stammten Gauche-Proletarier – behielt einen gewissen politischen Radikalismus bei. In Die Meisterdenker, stellte Glucksmann die Plebejer dem (totalitären) Staat entgegen, mit libertären Akzenten, die von den gegenwärtigen Verteidigern der „Multitude“ nicht zurückgewiesen werden würden, was in gewisser Weise die Unterstützung erklärt, die er damals von Foucault erhielt. Im Laufe der Jahre wandten sich diese Denker jedoch allmählich der Verteidigung der „Menschenrechte“, humanitären Interventionen, dem Liberalismus und der Marktwirtschaft zu.
Im Zentrum der „neuen Philosophie“ stand ein Streit über die Theorie. Es wurde vom traditionellen europäischen konservativen Denken abgeleitet, insbesondere von Edmund Burke. Glucksmann brachte es auf den Punkt: „Theoretisieren heißt terrorisieren“. Burke führte die katastrophalen Folgen der Französischen Revolution (des Terrors) auf den „spekulativen Geist“ von Philosophen zurück, die der Komplexität der Realität und der Unvollkommenheit der menschlichen Natur nicht genügend Beachtung schenkten. Laut Burke sind Revolutionen das Produkt von Intellektuellen, die Ideen mehr Bedeutung beimessen als Tatsachen, die den „Test der Zeit“ bestanden haben. In ähnlicher Weise kritisierten Glucksmann und seine Kollegen den Trend in der Geschichte des westlichen Denkens, der behauptete, die Realität in ihrem „Ganzen“ zu verstehen, und auf dieser Grundlage versuchte, sie zu verändern – ein Trend, der bis zu Platon zurückreicht die über Leibniz und Hegel Marx und den Marxismus hervorbrachte. Interessanterweise entwickelte Karl Popper in den 1940er Jahren eine ähnliche These, insbesondere in Die offene Gesellschaft und ihre Feinde. Bekanntlich ist Popper einer der Schutzheiligen des Neoliberalismus, und seine Argumente spielen bis heute eine herausragende Rolle in dessen Lehrkorpus. Die Gleichsetzung von „Theoretisieren“ mit „Terror“ basiert auf dem folgenden Syllogismus: Das Verstehen der Realität in ihrer Gesamtheit führt zu dem Wunsch, sie zu unterwerfen; Dieser Ehrgeiz führt unweigerlich zum Gulag. Unter diesen Bedingungen können wir verstehen, warum kritische Theorien ihren Ursprungskontinent auf der Suche nach günstigeren Klimazonen verließen.
Der Erfolg der „neuen Philosophen“ kann als symptomatisch angesehen werden. Es sagt viel über die Veränderungen aus, die im politischen und intellektuellen Bereich unserer Zeit stattgefunden haben. Es waren die Jahre der Abkehr vom Radikalismus im Jahr 1968, des „Endes der Ideologien“ und der Ersetzung von Intellektuellen durch „Experten“. Die Gründung der Stiftung Saint-Simon durch Alain Minc, Furet, Pierre Rosanvallon und andere im Jahr 1982, die (in den Worten von Pierre Nova) „Menschen mit Ideen und Menschen mit Ressourcen“ zusammenbrachte, symbolisiert die Entstehung einer Kenntnis der vermeintlich ideologiefreien Gesellschaft. Das Ende der Ideologie, vom amerikanischen Soziologen Daniel Bell, stammt aus dem Jahr 1960, wurde jedoch erst in den 80er Jahren entwickelt Leitmotiv kam nach Frankreich und fand in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens Ausdruck. Im kulturellen Bereich bezeichnen Jack Lang und Jean-François Bizot – der Gründer von Actuel und Radio Nova – den 68. Mai als gescheiterte Revolution, aber als erfolgreiches Festival. Im wirtschaftlichen Bereich bewarb Bernard Tapie, künftiger Minister unter Mitterand, das Unternehmen als Feld aller Arten von Kreativität. Im intellektuellen Bereich die Zeitung Die Debatte, herausgegeben von Nora und Marcel Gauchet, erschien 1980 in seiner ersten Auflage; in einem Artikel mit dem Titel „Que peuvent les intelectuels?“ Nora riet diesen, sich auf ihre Kompetenzbereiche zu beschränken und sich nicht mehr in die Politik einzumischen.
Die Atmosphäre der 1980er Jahre muss mit den „Infrastruktur“-Veränderungen zusammenhängen, die die Industriegesellschaften nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs betrafen. Eine der wichtigsten Veränderungen war die Bedeutung, die den Medien im intellektuellen Leben zukommt. Die „neuen Philosophen“ waren die erste im Fernsehen übertragene philosophische Strömung. Sicherlich traten Sartre und Foucault auch in damals aufgezeichneten Interviews auf, aber sie hätten, wie ihre Werke, ohne das Fernsehen existiert. Das Gleiche gilt nicht für Lévy und Glucksmann. In vielerlei Hinsicht waren die „neuen Philosophen“ Produkte der Medien, ihre Werke – ebenso wie erkennbare Symbole wie weiße Hemden, rebellische Frisuren, „dissidente“ Haltung – wurden unter Berücksichtigung der Beschränkungen des Fernsehens konzipiert. Das Eindringen der Medien in den intellektuellen Bereich veränderte schlagartig die Bedingungen für die Produktion kritischer Theorien. Es ist ein zusätzliches Element, um das feindselige Klima zu erklären, das in Frankreich ab Ende der 1970er Jahre entstand. Damit war es eines der Länder, in denen kritische Theorien in der vorangegangenen Periode am stärksten gediehen waren – mit Beiträgen von Althusser, Lefebvre, Foucault, Deleuze, Insbesondere Bordieu, Barthes und Lyotard erlebten einen Niedergang ihrer intellektuellen Tradition. Einige dieser Autoren verfassten auch in den 1980er Jahren weiterhin wichtige Werke. Mille-Hochebenen von Deleuze und Guatarri erschien 1980, Le Differend von Lyotard im Jahr 1983 und L'Usage des plaisirs de Foucault im Jahr 1984. Aber das französische kritische Denken hat die Innovationsfähigkeit verloren, die es einst besaß. Es hat eine theoretische Vereisung eingesetzt, aus der wir in gewisser Weise noch nicht herausgekommen sind.
Das Phänomen der „neuen Philosophen“ ist sicherlich typisch französisch, zumal das soziologische Profil seiner Protagonisten eng mit dem französischen System der Elitenreproduktion verbunden ist. Doch der allgemeine Trend zur Abkehr von den Ideen von 1968, der sich ab der zweiten Hälfte der 1970er Jahre bemerkbar macht, ist international sichtbar, auch wenn er in jedem Land unterschiedliche Formen annimmt. Ein faszinierender Fall, der noch einer eingehenden Untersuchung harrt, ist der des Italieners Lucio Colletti. Colletti war einer der innovativsten marxistischen Philosophen der 1960er und 70er Jahre. Er war seit 1950 Mitglied der Kommunistischen Partei Italiens und beschloss, sie anlässlich des Budapester Aufstands im Jahr 1956 zu verlassen, der (wie wir gesehen haben) der Anlass war veranlasste mehrere Intellektuelle dazu, mit der kommunistischen Bewegung zu brechen (obwohl er seinen Abschied erst 1964 offiziell machte). Er wurde zunehmend kritisch gegenüber dem Stalinismus. Wie Althusser in Frankreich (mit dem er korrespondierte und den er sehr schätzte) und unter dem Einfluss seines Lehrers Galvano Della Volpe verteidigte Colletti die Idee, dass Marx‘ Bruch mit Hegel tiefer ging als allgemein angenommen. Diese These wird insbesondere entwickelt in Marxismus und Hegel, eines seiner bekanntesten Werke. Ein weiteres seiner einflussreichen Werke war Von Rousseau bis Lenin, was die Bedeutung des Materialismus Lenins für sein Denken bezeugt.
Ab Mitte der 1970er Jahre wurde Colletti zunehmend kritisch gegenüber dem Marxismus und insbesondere gegenüber dem westlichen Marxismus, dessen Vertreter und Haupttheoretiker er war. In einem damals veröffentlichten Interview erklärte er in einem pessimistischen Ton, der seine weitere Entwicklung vorwegnahm: „Der Marxismus kann nur wiederbelebt werden, wenn Bücher wie.“ Marxismus und Hegel werden nicht mehr veröffentlicht, stattdessen Bücher wie Finanzkapital von Hilferding und Die Akkumulation von Kapital von Rosa Luxemburg – oder sogar Imperialismus von Lenin, das eine beliebte Broschüre war – werden erneut geschrieben. Kurz gesagt: Entweder ist der Marxismus in der Lage, auf diesem Niveau zu produzieren – und das habe ich ganz sicher nicht –, oder er wird nur als Handicap einiger Universitätsprofessoren überleben. Aber dann ist er wirklich tot, und die Professoren könnten genauso gut einen neuen Namen für ihre Geistlichen erfinden.“
Nach Colletti gelingt es dem Marxismus entweder, Theorie und Praxis in Einklang zu bringen und so den Bruch zu reparieren, der durch das Scheitern der deutschen Revolution, auf die wir uns beziehen, entstanden ist, oder er existiert als Marxismus nicht mehr. Für ihn war der „westliche Marxismus“ daher eine logische Unmöglichkeit. In den 1980er Jahren wechselte Colletti zur Italienischen Sozialistischen Partei, die damals von Bettino Craxi geführt wurde, deren Korruption im Laufe der Jahre dramatisch zunahm. In den 1990er Jahren trat er in einer tragischen Rechtswende der Partei bei Forza Italien, einer kürzlich von Silvio Berlusconi gegründeten Partei, und wurde 1996 Senator der Partei. Anlässlich von Collettis Tod im Jahr 2001 lobte Berlusconi den Mut, den er bei der Ablehnung der kommunistischen Ideologie an den Tag legte, und erinnerte an seine Aktivitäten und seine Rolle in Forza Italien.
Auf der anderen Seite der Welt erlebte eine ähnliche Entwicklung die „argentinischen Gramscianer“. Gramscis Ideen kamen in Argentinien aufgrund der kulturellen Nähe zu Italien schnell in Umlauf, aber auch, weil seine Konzepte besonders nützlich waren, um das äußerst originelle und typisch argentinische politische Phänomen des Peronismus zu erklären (z. B. den Begriff der „passiven Revolution“). ). Eine Gruppe junger Intellektueller der Kommunistischen Partei Argentiniens unter der Führung von José Aricó und Juan Carlos Portantiero gründete die Zeitschrift Vergangenheit und Gegenwart im Jahr 1963, in Anspielung auf eine Reihe von Fragmenten aus den Cadernos do Cárcere, die diesen Titel tragen. Interessanterweise gab es zehn Jahre zuvor (1952) eine gleichnamige Zeitschrift Vergangenheit und Gegenwartwurde im Vereinigten Königreich um marxistische Historiker wie Eric Hobsbawn, Christopher Hill und Rodney Hilton gegründet. Wie die lateinamerikanischen Revolutionäre jener Jahre wurden auch die argentinischen Gramsci-Anhänger von der Kubanischen Revolution (1959) beeinflusst. Die Hybridisierung von Gramscis Werk löste theoretische Entwicklungen von großer Fruchtbarkeit aus. Zu dieser Zeit diente das Magazin auch als Schnittstelle zwischen Argentinien und der Welt und übersetzte und veröffentlichte Autoren wie Fanon, Bettelheim, Mao, Guevara, Sartre und Vertreter der Frankfurter Schule.
In den frühen 1970er Jahren, als der Klassenkampf in Argentinien eine gewalttätige Wendung nahm, wandten sich Aricò und seine Gruppe der revolutionären peronistischen Linken zu, insbesondere den Montonera-Guerillas, die eine Art Synthese von Perón und Guevara darstellten. Das Magazin versuchte, strategische Fragen der revolutionären Bewegung im Hinblick auf die Bedingungen des bewaffneten Kampfes, den Imperialismus und den Charakter der argentinischen herrschenden Klassen zu reflektieren. Durch den Staatsstreich 1976 wurde Aricò wie viele lateinamerikanische Marxisten seiner Generation ins Exil nach Mexiko gezwungen. Von da an bestand seine Flugbahn, wie die seiner Kollegen, aus einer allmählichen Verschiebung in Richtung Zentrum. Zunächst verkündeten sie 1982 ihre Unterstützung für die argentinische Offensive im Falklandkrieg. Einige von ihnen, darunter der Philosoph Emilio de Ipola, dürften dies rückblickend sehr kritisch sehen. Als glühende Anhänger von Felipe Gonzales und der spanischen PSOE in den 80er Jahren verteidigten sie schließlich den ersten demokratisch gewählten Präsidenten nach dem Sturz der argentinischen Diktatur, den radikalen (Mitte-Rechts) Raúl Alfonsín. Sie gehörten zu dessen spezieller Beratergruppe; Die Gruppe war als „Esmeralda-Gruppe“ bekannt und theoretisierte die Idee eines „demokratischen Pakts“. Seine Unterstützung für Alfonsin erstreckte sich auch auf die Übernahme einer etwas zweideutigen Haltung gegenüber dem Hasserfüllten Gehorsamsgesetze und letzter Punkt Amnestie für die Verbrechen der Diktatur, die Präsident Nestor Kirchner im ersten Jahrzehnt der 2000er Jahre aufheben würde.
Wir können die Zahl der Beispiele für einen Rechtsruck der Intellektuellen vervielfachen. Chinas neoliberale Wende, die Deng Xiaoping Ende der 1980er Jahre vorangetrieben hatte, hatte deutliche Auswirkungen auf das kritische Denken Chinas und führte zur Aneignung (oder Wiederaneignung) der westlichen liberalen Tradition durch bedeutende Teile der Intelligenz und zur Anpassung der Debatten über die Theorie der Gerechtigkeit von John Rawls. Ein weiterer ähnlicher Fall ist der der US-amerikanischen Neokonservativen – darunter Irving Kristol, der oft als „Paten des Neokonservatismus“ dargestellt wird –, die aus der nichtstalinistischen Linken hervorgegangen sind. Ein lehrreiches Dokument in dieser Hinsicht sind „Memoirs of a Trotskyst“, veröffentlicht von Kristol in der New York Times.
Auch hier geht es nicht darum zu behaupten, dass diese Autoren oder diese Strömungen identisch seien. Die neuen Philosophen Colletti und die argentinischen Gramscianer sind Intellektuelle ganz anderen Kalibers; Innovative Marxisten wie Colletti und Aricò können offensichtlich nicht auf die gleiche Ebene gestellt werden wie Betrüger wie Lévy. Ihre intellektuellen Werdegänge lassen sich weitgehend durch die nationalen Kontexte erklären, in denen sie stattfanden. Zugleich sind sie auch Ausdruck einer international erkennbaren Rechtsbewegung ehemaliger revolutionärer Intellektueller.
Daraus lässt sich die Schlussfolgerung ziehen, dass die zweite Hälfte der 1970er und 1980er Jahre eine Zeit abrupter Veränderungen in der Geographie des kritischen Denkens war. In diesem Moment wurden nach und nach die politischen und intellektuellen Koordinaten einer neuen Periode festgelegt.
*Razmig Keucheyan ist Soziologe und Professor am Émile-Durkheim-Zentrum der Universität Bordeaux.
Tradução: Daniel Pavan
Ursprünglich veröffentlicht am Blog des Verso-Herausgebers.
