von RONALDO TADEU DE SOUZA*

Wie kann man das lesen negative Dialektik als eine Theorie radikaler politischer Aktion, die auf den Aufstand abzielt?

„Kennen wir nicht die Geschichte von Menschen, die aufgrund großer moralischer Unglücke in der Wüste Zuflucht suchten, dort aber keineswegs verborgen und im Verborgenen blieben? […] Wer könnte diese Aufgabe besser erfüllen als diejenigen, die bereits in die [verzweifelten] Labyrinthe des Lebens eingeweiht sind!“ (Goethe, Wahlverwandtschaften).

Dieser kurze Aufsatz – ein Versuch – versucht, eine Arbeitshypothese darüber zu formulieren negative Dialektik. Die leichte Vermutung, die ich hier vorbringen möchte, betrifft das Vorhandensein einer Revolutionstheorie im Denken von Theodor Adorno. Oder wenn Sie es vorziehen, eine Theorie radikalen politischen Handelns im Hinblick auf die Emanzipation der Aufständischen im Meister des (organisierten) Widerspruchs.

Bevor wir die Arbeitshypothese der Adorno-Theorie der Revolution oder der radikalen politischen Aktion vorstellen, die sich möglicherweise aus der Lektüre des Buches ergibt, negative Dialektik Ein argumentativer Exkurs ist angebracht – als Rechtfertigungsquelle für meine essayistische Unterstellung.

Ein historisches Missverständnis

Theodor Adorno ist der Autor der Antipolitik innerhalb dessen, was als westlicher Marxismus bekannt wurde. Ein Autor, der Politik als theoretisches Problem „leugnete“; der seine intellektuellen Bemühungen mehr auf die Musiktheorie als auf Fragen des Staatsapparats konzentrierte. Dies wird sowohl außerhalb der Kritischen Theorie gesagt, ein Beispiel hierfür ist der Fall von Perry Anderson (in Gedanken zum westlichen Marxismus), sowie innerhalb des Frankfurter Instituts für Sozialforschung selbst, mit den rekonstruktiven Projekten von Jürgen Habermas und Axel Honneth (die in gewisser Weise die politische Akzeptanz der normativen Annahmen der liberal-repräsentativen Demokratie zum Ziel haben). der Geltungsbereich der Verfassungsstaaten).

Aus der Sicht zeitgenössischer intellektueller und politischer (und in gewisser Weise auch akademischer) Belange ist das Engagement für die Verbreitung voreiliger Lesungen über Theodor Adorno wichtig. Insofern ist es nicht das Interessanteste, die theoretischen Interventionen des Musikphilosophen zur professionellen Begeisterung von Fachleuten zu bringen; von denen, die Jean-Paul Sartre als Techniker des praktischen Wissens bezeichnete.[1]

Im Moment der Debatte über die Rekonstruktion des linken Denkens kann man in der Welt der Ideen und der kritischen Kultur nicht den akademisch-institutionellen Kontext der Sozialwissenschaften nachahmen, der seit Jahren von der politischen Philosophie des politisch-sozialen übernommen wird Liberalismus - egalitär (a la Rawls-Habermas): der aber heute nicht nur keine theoretische Erklärungsfähigkeit mehr besitzt, sondern auch eine unermessliche politische Niederlage durchmacht (Katrina Forrester).[2]

Untergrabung der formalen Gleichheit

Wie kann man das lesen negative Dialektik als eine Theorie radikaler politischer Aktion, die auf den Aufstand abzielt? Die grundlegende Frage ist, ob in der Textualität des negative Dialektik Es gibt das, was Raymond Geuss (2006) eine Vorstellung von der Veränderung der Struktur der Bedürfnisse nennt. Ja; und der Text von 1966 kann als Handlungsimpuls zur Veränderung der Bedürfnisstruktur gelesen werden, auch wenn diese als Strukturbedürfnisse des Konzepts der Ordnung vielfältiger und widersprüchlicher Realität dargestellt werden.

Dieser Punkt kommt dann in den Momenten zum Ausdruck, in denen Theodor Adorno sich kritisch über den Prozess der Identifizierung des Begriffs mit dem (durch das Kapital) verwalteten äußert, oder in seinen Worten, „wenn die begriffliche Ordnung sich über das stellt, was der Gedanke begreifen will“. (Adorno, 2009 [1966]). Dabei ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass sich die Welt des bürgerlichen Managements im Prozess der statischen Ordnung von Kategorien bewegt. Und diese stellen sich als ein Verfahren zur Aneignung des Vielfältigen und Besonderen dar, das das Moment des abstrakten Begriffs in ein Herrschaftsprinzip verklärt, das „die Gesellschaft auseinanderreißt“ (Adorno, 2009 [1966]).

Wir können sagen: Je mehr die Gesellschaft durch das Herrschaftsprinzip zerrissen wird, das sich aus der abstrakten Logik der konzeptuellen, von der Technologie kontrollierten Weltordnung ergibt, desto mehr wird die Gesellschaft in der naiven Suche nach formaler Gleichheit mythologisiert. Nun sagt Theodor Adorno zwar nicht ausdrücklich, aber es lässt sich interpretieren, um eine Hermeneutik zu schmieden, dass er uns, wenn er sich radikal mit der Mystifizierung der „konzeptuellen Ordnung“ auseinandersetzt, die das praktische Denken vorwegnimmt, das wirksame Anerkennung verlangt, davon erzählt Der Verlust unzähliger formeller Gleichberechtigung für diejenigen, die unter den Folgen einer unversöhnten Gesellschaft leiden.

Er reflektiert und kritisiert daher den Staat, der in der Moderne als ein Staatskonzept erscheint, als eine Unwahrheit (Unterdrückung) des bürgerlichen Lebens oder in der Formulierung von Robert Pippin (2005) als Selbstdarstellung einer Gesellschaft falsch, und das muss sich den subversiven Mächten der Politik der Verzweiflung aufdrängen – über den Staat selbst, der sich selbst betrügt, legitimiert durch formale Gleichheit, und der sich deshalb in der Geschichte verwirklichen muss.[3]

Es war kein Zufall und auch keine naive Übung im Umgang mit Worten, wenn Adorno sagte: „Wenn wir die Folterverantwortlichen zusammen mit ihren Pflegern und ihren äußerst mächtigen Beschützern kurzerhand erschossen hätten, wäre das moralischer [und gerechter] gewesen als.“ für einige von ihnen einen Prozess eröffnen (Adorno, 2009 [1966]). In der Tat; Und wiederum ist es kein Zufall, dass wir, wenn wir über Politik sprechen, sie mit dem Konzept des Staates identifizieren: und in diesem Sinne die Schwierigkeit, Adorno als politischen Theoretiker der „Revolution“ zu lesen. Die Theorie des radikalen politischen Handelns liegt also im materiellen Inhalt, der sich mit Gewalt dem bloß Formalen der modernen bürgerlichen Gleichheit entzieht, denn wer „den Inhalt will, will die Utopie“. (Adorno, 2009 [1966]) Material.

An dieser Stelle möchte ich ein Element einführen, das für eine politisch-radikale oder revolutionäre Lesart von grundlegender Bedeutung zu sein scheint negative Dialektik. Das heißt: der Prozess des gesellschaftlichen Lebens, der als falsche Totalität konstruiert ist – als „die konzeptionelle Summe identischer Bestimmungen“ (Adorno, 2009 [1966]), in dem die Gewalt der metaphysischen Darstellung des Staates Schmerz und Leid bei den Subjekten verursacht. Und diese Gewalt geschieht gerade „trotz des Ideals der bürgerlichen Gleichheit, die nichts qualitativ Anderes duldet“ (Adorno, 2009 [1966]) und nicht identisch mit dem Formprinzip der liberalen Gesellschaft.

In Adorns Theorie der politischen Subversion erleben Individuen und die Gruppen, die sie bilden, die Erfahrung der Gewalt des Identitätskonzepts der formalen Gleichheit, das die Existenz des modernen bürgerlichen Staatsapparats bedingt. Mit anderen Worten; In der Faktizität der Materialität des Nichtidentischen, die dem formalistischen Konzept der Staatsgleichheit entgegensteht, können wir die Subjekte revolutionärer Politik rekonstruieren. Mit anderen Worten: Aus dem Leiden (das sich aus dem unechten politischen Konzept der Gleichheit ergibt und durch dieses auferlegt wird) entsteht der transformative Impuls der Adornschen Theorie.

Zitiert eine Passage aus negative Dialektik Zum Schluss noch ein wenig stilisiert: „Für diese Identität [der formal-staatlichen Gleichheit] wäre und ist die Fachsprache plötzlich bereit, die aktuelle Formel der Identität [der Gewalt] [angesichts des] Nichtidentischen bereitzuhalten.“ Es wäre notwendig, zunächst kontrastiv und [utopisch-disruptiv] die Nichtidentität [politisch-radikal der Subjekte] [gegen die] Identität [der formalen Gleichheit] entgegenzustellen“ (Adorno, 2009 [1966]) unserer konstitutionellen Demokratien.

Die Aufgabe eines negativen dialektischen Denkens, das radikal und aufständisch sein will, besteht darin, die kontingente Sprache der Politik des nichtidentischen Subjekts zum Sprechen zu bringen, das unter der Gewalt des in einen (zynischen) demokratischen Mythos verwandelten Konzepts der formalen Gleichheit leidet . Weigert sich, die Nichtexistenz einer politischen Theorie, der Politik selbst (also eines Verständnisses dessen, was der moderne Staat in seiner Dynamik ist) bei Adorno zu behaupten, insbesondere aus der Sicht von negative Dialektik, könnte ein suggestiver Anfang inmitten der tiefen Krise der zeitgenössischen Linken sein.

Was könnte politischer, kritisch-radikaler und revolutionärer sein als die artikulierte These: „Der gegenwärtige Staat ist destruktiv, [es ist der] Verlust der Identität aufgrund der abstrakten Identität, der nackten [formalen] Selbsterhaltung, […] [ so dass die einzig mögliche Antwort darauf darin besteht, das Subjekt zu zwingen, sich selbst [von der formalen Gleichheit] als ultimativem Mythos loszuwerden, [da] Utopie ohne Opfer Nichtidentität wäre“ (Adorno, 2009). [1966]).[4]

*Ronaldo Tadeu de Souza ist Professor am Fachbereich Sozialwissenschaften der Bundesuniversität São Carlos (UFSCar).

Aufzeichnungen

[1] Konf. Jeaun Paul Sartre. Zur Verteidigung der Intellektuellen. Attika, 1994.

[2] Konf. Katrina Forrester – Die Zukunft der politischen Philosophie. Boston Review: Ein politisches und literarisches Forum, 17. September 2019; Die Krise des Liberalismus: Warum zentristische Politik die Welt nicht mehr erklären kann. The Guardian, November 18, 2019.

[3] Konf. Raymond Geuss – Dialektik und der revolutionäre Impuls. In: Tom Huhn (Hrsg.) Der Cambridge-Begleiter von Adorno. Cambridge University Press, 2006; Robert Pippin – Negative Ethik: Adorno über die Falschheit des bürgerlichen Lebens. In: Robert Pippin – Die Beständigkeit der Subjektivität: über die Kantischen Folgen. Cambridge University Press, 2005

[4] Theodor Adorno. negative Dialektik, Zahar, 2009.

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