von ARI MARCELO SOLON*
Kommentar zum neu erschienenen Buch von Adam Kotsko.
Adam Kotsko bietet an Agambens philosophischer Werdegang ein alternativer Leseschlüssel zu dem, der vielen verfügbaren Interpretationen der Texte des Autors zugrunde liegt. Diese Interpretationen setzen diese Reihe von Texten voraus und umrahmen sie wie Steine in einem Denkmal oder einem Tempel, die Verbindung zwischen einer Vielzahl von Wörtern aus einem halben Jahrhundert intellektueller Laufbahn, die als „verborgene Speisekammer“ fungieren und sie zu bloßen Mechanismen machen, ohne die die Der geniale Geist hätte keinen Körper.
Indem sie dies tun, in der Tradition, die uns die Spätromantik hinterlassen hat, kritisieren diese Interpretationen die Texte vor ihnen nicht so sehr, sondern kommentieren sie, und indem sie dies tun, tragen sie wie Sklaven eines Herrn zu ihrem Wachstum und ihrer Ernährung bei. anstatt ihr Überleben zu markieren. Es entbehrt also nicht einer gewissen Ironie, dass ein beträchtlicher Teil der den Schriften von Giorgio Agamben gewidmeten Kommentare am Ende im Widerspruch zu dem steht, was diese Texte, wenn man sie aus einer anderen Perspektive, wie der von Kotsko vorgeschlagenen, liest, aufrufen und inspirieren , das heißt, dass sie unoperiert und nicht interpretiert, sondern genutzt werden – damit tausend „Agambens“ gedeihen können, um mich direkt auf Kotskos Worte zu beziehen.
Das erste Kapitel ist dem gewidmet, was andere Autoren Agambens „unpolitische“ Phase nennen. Für Kotsko handelt es sich nicht so sehr um eine unpolitische Phase, sondern um Abscheu vor den Optionen, die sich ihm in der Zeit des Kalten Krieges zwischen den 1980er und 1990er Jahren boten und die Agamben zu einer Rückkehr zu einer allgemeinen Theorie der Linguistik veranlassten ein Streben nach individueller Erfahrung durch die Geisteswissenschaften.
Das zweite Kapitel befasst sich mit der sogenannten „politischen“ Phase von Agamben, in der das Projekt beginnt, das Agamben in den Mittelpunkt der zeitgenössischen politischen Theorie rücken sollte. Im Lichte der jugoslawischen Tragödie, aber auch als Beitrag zur Debatte zwischen Jean-Luc Nancy und Maurice Blanchot über den Begriff der Gemeinschaft, schreibt Agamben Homo Saker (Hrsg. UFMG), der heilige Mann, der nicht geopfert, aber dennoch getötet werden konnte. Die Unterscheidung zwischen nutzen zoe e BIOS wie sie von Hannah Arendt artikuliert wurde, sondern auch vom schwachen Messianismus von Walter Benjamin. Dementsprechend betonte Benjamin unter Berufung auf Maimonides, dass der Unterschied zwischen der gegenwärtigen Welt und der messianischen Welt letztendlich vernachlässigbar sein würde.
Nach der Unterscheidung dieser beiden Phasen befasst sich das dritte Kapitel „Auf der Suche nach der Methode“ mit dem Ausbau und der Struktur des Projekts Homo Saker, hin zu den Bereichen der Theologie. In Paulo findet Agamben Strategien, um in Bezug auf Benjamins schwachen Messianismus voranzukommen, und gibt ihm ein Wort, das ihm ebenso am Herzen liegen würde wie seine Signatur, seine Potenzialität, ein wichtiger historischer Index. Es wäre also nicht nur ein schwacher Messianismus, sondern a Hos mir, ein Als-ob-nicht, das Gegenteil einer Fiktion, die Nicht-Wirkung der Fiktion, die, indem sie den Lauf der Zeit unterbricht, eine auf originelle Weise konzipierte messianische Ära vorwegnimmt.
Das vierte Kapitel zeigt, wie die Schlussfolgerung von Homo Saker führt zum Einsatz von Körpern. Die Nutzung impliziert im Gegensatz zur Arbeit eine Desoperation. Wenn sowohl die Liturgie als auch das Gesetz ihre Wirkung verlieren, öffnet sich ein Erfahrungsraum, der von der Idee des Gebrauchs geprägt ist und durch die sorgfältige Lektüre geweihter Texte der westlichen Tradition gerettet wird, dieser Art des Lesens, die wir zu Beginn bezeichnet haben und dass es wohl in Kotskos Versuch zu lesen ist, es zum Lesen von Agamben selbst zu verwenden. Das fünfte Kapitel wiederum, das den Spätwerken gewidmet ist, bietet eine interessante Erklärung für die Entscheidung, alle Bände der Reihe herauszugeben. Homo Saker in einem einzigen Werk.
Zusätzlich zu biografischen Interessen mobilisiert Kotsko, basierend auf den Gesprächen, die Adam Kotsko mit Giorgio Agamben in seinem Haus in Venedig führte, diese Fragmente aus dem Leben des Autors auf kreative Weise und demontiert die Beziehung zwischen Leben und Werk, die den Interpretationskanon darstellt, der noch immer in Kraft ist das Gebiet. der Geisteswissenschaften. In einer eleganten Formulierung über eine philosophische Anstrengung, die sich der Herausforderung eines zeitgenössischen Denkens widmete, weist Kotsko darauf hin, dass Agamben in seiner unpolitischen Phase zeitgenössischer war.
Im Gegensatz dazu befindet sich Agamben in seiner politischen Phase durch sein explizites Zeitgenössisches am Ende außerhalb der Zeit. Tatsächlich ist es schwierig, dies nicht als vielleicht seinen wichtigsten Beitrag zur Archäologie als Methode zu lesen. Agambens Archäologie zielt laut Kotsko nicht darauf ab, einen zu finden Arche im Sinne eines Befehls, der alles zwangsläufig dazu zwingt, so zu geschehen, wie es entstanden ist. Im Gegenteil würde Agamben versuchen, einen Raum zwischen unserer Tradition und dem Ursprung zu schaffen und die Tradition zu etwas Zufälligem und Unbegründetem zu machen. Es ist wohl das Bemühen, diesen Raum in Agambens Werk einzufügen, ihn als solchen zu zerlegen und ihn im Sinne einer Flugbahn freizulegen, die die Originalität und Bedeutung von Agambens Werk charakterisiert und hervorhebt Agambens philosophischer Werdegang.
*Ari Marcelo Solon ist Professor an der juristischen Fakultät der USP. Autor u.a. von Büchern, Wege der Philosophie und Rechtswissenschaft: Deutsche Verbindung in der Entwicklung der Gerechtigkeit (Prismen).
Referenz
Adam Kotsko. Agambens philosophischer Werdegang: Die Entwicklung eines zeitgenössischen Denkers. Edinburgh, Edinburgh University Press, 2020, 240 Seiten.
