Die positive Transzendenz der Selbstentfremdung von der Arbeit

27/08/2023

Mitwirkende • Philosophie • Soziologie • Job

von MATEUS ALBUQUERQUE UND CASTRO*

Die marxistische Kritik der Kategorie der entfremdeten Arbeit

"Synthese im Status Nascendi„So können wir uns auf die Natur der Reihe von Auszügen und Reflexionen beziehen, die mehr oder weniger textlich formalisiert sind und für die Gegenüberstellung des kritischen marxistischen philosophischen Denkens auf einer noch neo-hegelianischen Grundlage mit der damals diskutierten politischen Ökonomie verantwortlich sind. In den Pariser Manuskripten ist das zentrale Problem, das Marx bei seiner Untersuchung der idealistischen Philosophie identifiziert, die Tatsache, dass „Hegels Standpunkt der der modernen politischen Ökonomie ist“.^[I]. Beide sind interpretativ einer bestimmten historischen Epoche zugeordnet und postulieren die jeweiligen Interpretationskategorien ihrer Zeit als gegeben, universell und natürlich. Oder vielmehr: Sie postulieren genau das, was sie erklären sollen. So ist es kein Zufall, dass die Feststellung zur grundlegenden ontologischen Dimension der Selbstentfremdung der Arbeit ganz bewusst am Ende der Arbeit, bei der Auseinandersetzung mit dem Geldsystem, auftaucht. Denn „Marx‘ analytische Methode ist mehr.“ reative als positiv und selbsttragend: Er lässt sich von der Problematik des unmittelbaren Gegenstands seiner Kritik leiten.^[Ii]. Marx versucht, die theoretischen Verwirrungen seiner Vorgänger selbst zu demonstrieren.

In der gesamten Arbeit geht es darum, einerseits die analytische Unzulänglichkeit der abstrakten Kategorien Hegels und andererseits die Missverständnisse der Nationalökonomen (und sogar der Selbstkritiker von Marx selbst) aufzudecken, die das Proletariat als ein Subjekt betrachten wesentlicher Bestandteil des Produktionsprozesses. Eine minimal aufmerksame Lektüre des Werks macht deutlich, wie sich die Kritik am Objekt entwickelt, während das Objekt selbst exponiert und diskutiert wird, eine methodische Haltung, die sogar in praktisch allen zukünftigen Werken des Autors präsent ist. In den Manuskripten von 1844 gibt es die marxistische Neuerung, indem sie aus dem höchsten Wissen, das in den Geisteswissenschaften in Mode ist, den „ideologischen Irrtum der historischen Gleichsetzung“ aufdecken Teil (das heißt, was dem Interesse entspricht teilweise) als todo" ^{^[Iii]}. Darin finden wir die Katze springen von der Kritik der historisch konstituierten gesellschaftlichen Reproduktion als universalisierter Partikularität, von der Konzeption des „Problems im Sinne des konkreten dialektischen Begriffs der „Parteilichkeit, die als Universalität herrscht““^[IV]. Bekanntlich liegt die Neuheit und Kostbarkeit der Forschungsarbeit von Marx nicht in der Formulierung des Kommunismus oder Sozialismus, sondern in der umfassenden Behandlung der kapitalistischen Problematik.

Wir können es als eine Synthese im Geburtszustand charakterisieren, weil Marx uns in den Manuskripten zum ersten Mal die Kategorie des entfremdeten Werkes präsentiert. Und genau dort erscheint es „als wesentlicher Zusammenhang zwischen der gesamten Bandbreite der Entfremdungen „und dem Geldsystem““^[V]. Hier ist, wo die Form der Arbeit im kapitalistischen Zeitalter als Grundlage aller anderen entfremdeten und entfremdenden Ausdrucksformen. Im weiteren Sinne wird in den Manuskripten verteidigt, dass entfremdete Arbeit unsere gesamte Gesellschaft strukturiere, insbesondere an dem Punkt, an dem Privateigentum als Folge entfremdeter Arbeit erscheint.^[Vi]. Der gemeinsame Nenner ist die kapitalistische Arbeit. Allerdings wäre es antimarxistisch, nur von der Darstellung des Gegenstandes, nur von der Behandlung des Verhältnisses kapitalistisch entfremdeter Kategorien zum Geldsystem zu sprechen. Marx geht noch weiter und wünscht sich das Transzendenz des gesamten Komplexes. Denn „in dem Moment, als das Problem der Transzendenz in den Manuskripten als Negation und Ersetzung der „Selbstentfremdung der Arbeit“ konkretisiert wurde, wurde das System von Marx geboren.“^[Vii]. Folglich ist es undenkbar, das Problem anzugehen, ohne seine Überwindung zu verteidigen. So sehr, dass die Form Die aus der Überwindung der Entfremdung abgeleitete Wissenschaft wäre eine „Humanwissenschaft“, die in das wirkliche Leben integriert ist, auf echten menschlichen Bedürfnissen basiert und von diesen geleitet wird und die entfremdete Beziehung zwischen Philosophie und Naturwissenschaft ablehnt, da ihre gegenseitige Grundlage in der entfremdeten Arbeit liegt.^[VIII]. Es ist Mészáros, der als ersten methodischen Schritt akzeptiert, dass „der Schlüssel zum Verständnis von Marx‘ Entfremdungstheorie sein Konzept von“ ist.Aufhebung“, und nicht umgekehrt“^[Ix], ebenso wie er es war, der als direkter Schüler von Lukács den besonders ontologischen Aspekt der Diskussion über die kapitalistische Entfremdung verstärkte.

Der Zweck dieses Artikels besteht darin, die marxistische Kritik an der Kategorie des entfremdeten Werks zu rekonstruieren und zu diskutieren und sie notwendigerweise mit ihrer Transzendenz in Verbindung zu bringen. Wenn wir die Definition von Entfremdung als gesellschaftlich auferlegte Unmenschlichkeit akzeptieren, möchten wir diskutieren, wie die soziale Reproduktion einer Art von Beziehung, die für sie selbst schädlich ist, durch Menschen möglich wird. Dazu nutzen wir den theoretischen Wendepunkt, den die Manuskripte von 1844 darstellen, und stützen uns dabei auf das klassische Werk „Die Theorie der Entfremdung bei Marx“ von István Mészáros. Die Verwendung des zweiten Buchs ist unerlässlich, da der Grad der theoretischen Systematisierung, den es bietet, im ersten Buch fehlt, ganz zu schweigen von der ausführlicheren Behandlung der Referenzen, Diskussionen und Autoren durch Mészáros, die zusammen die Schreibumgebung der Manuskripte bilden 1844 bis Epoche. Und vor allem verwenden wir es wegen Mészáros‘ privilegierter Sichtweise bei der Überprüfung sowohl der Synthese in ihrem Entstehungsstadium (was auch einen größeren Schwierigkeitsgrad beim Lesen mit sich bringt) als auch ihrer fertigen Form. Das heißt, er ist in der Lage, die folgenden Entwicklungen (sei es die deutsche Ideologie oder die Grundrisse, die im Kapital gipfeln) des von Marx in den Manuskripten eingeführten theoretischen Inhalts wahrzunehmen. Was uns in den Manuskripten in Form eines relativen Entwurfs, von Essays und Ansätzen von Überlegungen erscheint (wie zum Beispiel das fertige Projekt von Marx‘ Kritik der Hegelschen Philosophie, das nie geschrieben wurde), erscheint in Mészáros‘ Buch mit erheblichem Gewinn in Systematik und wissenschaftlicher Darstellung, die die Interpretation des Themas angesichts seiner Komplexität erleichtert. Darüber hinaus reproduziert der ungarische Autor nicht nur das Thema, sondern fügt auch wichtige Neuerungen und theoretische Entwicklungen ein, darunter viele Anhänger der lukacsianischen Tradition, in die er eingefügt ist.

Die Wiederaufnahme einer Diskussion aus dem Jahr 1844 ist gerechtfertigt, da wir uns immer noch im Kapitalismus befinden und in der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts immer noch Teile der ideologischen Reproduktion der Gesellschaft fortbestehen, wie etwa die Medien im Allgemeinen, das Bildungssystem und sogar linke Intellektuelle aus hegemonialen Kreisen Universitäten in Brasilien, die darauf bestehen, die Kategorien der wirtschaftlichen Vermittlung des kapitalistisch entfremdeten Austauschs wie zum Beispiel Privateigentum, Geld, kapitalistische Arbeitsteilung usw. zu übernehmen und zu verbreiten. als natürlich, gegeben, ahistorisch, unendlich und schließlich universell. Und noch schlimmer: Sie postulieren eine im Wesentlichen selbstsüchtige menschliche Natur mit einer Tendenz zum merkantilen Austausch, die ein moralisches Substrat für die Aufrechterhaltung einer bestimmten Art ausbeuterischer wirtschaftlicher Beziehung der gegenwärtigen sozialen Reproduktion liefert. Da wir bei der Diskussion des Themas den Gegenstand historisch positionieren, haben wir die Möglichkeit, ihn zu denaturalisieren, indem wir seine dem Ganzen auferlegte Parteilichkeit anerkennen. Marx offenbart es durch die inhärente Bewegung der Objektkritik; Dies bedeutet nicht, dass sich die betreffenden entfremdeten Beziehungen sofort in Luft auflösen oder nicht von Dauer sind, sondern dass tatsächlich die Möglichkeit besteht, sie zu überwinden, da es in der Geschichte einen relativ klaren Anfang und möglicherweise ein Ende gibt .

Bevor wir das zu transzendierende Objekt diskutieren, ist es notwendig, das Konzept zu differenzieren, um nicht in den Fehler zu verfallen, die Art menschlicher Aktivität zu verwechseln, deren Überwindung wir befürworten. Ausgangspunkt von Marx ist die dreifache Wechselwirkung zwischen „Mensch“ (SH), „Natur“ (N) und „Industrie“ (I), die sich wie folgt darstellen lässt:

Abbildung 1: Visuelle Darstellung der Grundform der menschlichen Interaktion mit der Natur, vermittelt durch menschliche Aktivitäten.

Der beschriebene Prozess wird von Marx als „Genese der menschlichen Gesellschaft“ bezeichnet.^[X] . Hier bedeutet „Industrie“ nicht, wie wir es kennen, eine Unternehmensproduktion, die möglicherweise einer Instabilität auf dem Finanzmarkt usw. unterliegt. Tatsächlich wird Industrie mit dem allgemeinen Sinn produktiver Tätigkeit identifiziert^[Xi]. Wir haben also eine dialektische und vermittelnde dreifache Wechselbeziehung, die durch ihre Interaktion die Tatsache aufzeigen kann, dass der Mensch in der Natur nicht nur industriell agiert, sondern insbesondere auch von ihr geformt und konstruiert wird. Die große Besonderheit des Menschen besteht im Gegensatz zu allen anderen Arten der Tierwelt in der Fähigkeit, sich im Umgang mit der Natur zu verbessern. Wir hören auf, wilde Tiere zu sein, weil wir die brillante kreative Fähigkeit haben, uns selbst zu verändern, wenn unsere Aktivitäten mit der Außenwelt konfrontiert werden. Selbst der schlechteste Architekt ist insofern besser als der beste Bauunternehmer, als er sich das Endergebnis seines praktischen Handelns in der Welt im Voraus vorstellt.

Wird der Mensch zunächst als Teil der Natur identifiziert, indem er sich in und aus ihr entwickelt, so bleibt er es im vorgeschlagenen Schema, grenzt sich aber durch sein menschliches Handeln von der Natur ab und erschafft deren soziale Welt arbeiten. Der Mensch als Teil außerhalb und innerhalb der Natur, natürlich und „künstlich“, beide Aspekte zusammen in einem dialektischen Bildungsverhältnis des sozialen Individuums. Wenn wir also von einem menschlichen Wesen sprechen können, ist es eng mit den kreativen Potenzialen praktischen Handelns in der Welt und den entsprechenden Auswirkungen auf die Entwicklung des sozialen Individuums verbunden.^[Xii]. Diesen Prozess der imperativen und ontologischen Vermittlung zwischen den drei Faktoren nennt Mészáros Mediation erster Ordnung^{^[XIII]}. Mit anderen Worten geht es um menschliches Handeln als wesentlichen ontologischen Faktor, ohne den wir nicht existieren.

Tatsächlich schaffen verschiedene Gesellschaften für sich etwas Besonderes Formen der materiellen sozialen Reproduktion, aber in allen finden wir eine bestimmte Art sozialer Organisation, die darauf abzielt, die Erfüllung der Grundbedürfnisse der menschlichen Existenz zu gewährleisten. Eine unserer Eigentümlichkeiten besteht zum Beispiel darin, dass der Tauschwert gegenüber dem Gebrauchswert der Waren das Übergewicht gewinnt, so wie jeder Arbeitstag einen Teil der unbezahlten Arbeitszeit in sich trägt, die von einer Klasse von Besitzern aufgeschnappt wird. Dabei sind zwei Ergänzungen wichtig. Erstens hat der Begriff der menschlichen Arbeit, um den es an dieser Stelle geht, nicht die Bedeutung, die der gesunde Menschenverstand westlicher Gesellschaften normalerweise teilt. Wenn man von Arbeit spricht, denkt man sofort an die entlohnte Tätigkeit, die der Einzelne meist gegen seinen Willen und unter erbärmlichen Bedingungen ausübt. Dabei handelt es sich nicht um eine körperliche oder geistige Übung, die innerhalb eines bestimmten monatlichen Arbeitstages gegen ein Gehalt durchgeführt wird. Wir sprechen nicht über das Aufstehen um fünf Uhr morgens, die Mittagspause, zu erreichende Ziele, psychischen Druck usw. Vereinfacht gesagt meinen wir damit den Anteil des Beitrags jedes gesellschaftlichen Individuums an der kollektiven Sozialarbeit zugunsten der gesellschaftlichen Reproduktion des Ganzen. Im allgemeineren Sinne gehen wir einen Schritt weiter und kehren zur wesentlichen Tätigkeit für die Existenz des Menschen zurück.

Zweitens ist es nicht diese Form der Arbeit, Vermittlung erster Ordnung, von der wir eine positive Transzendenz beanspruchen. Wenn dem so wäre, käme es einem Eintreten für die Ausrottung der Menschheit gleich, weil wir dafür plädieren würden, uns nicht mit den objektiven Erfordernissen der Aufrechterhaltung der Lebensbedingungen zu befassen, was zunächst einmal einem logischen Fehler entspräche. Denn das Objekt menschlicher Bedürfnisse liegt in der Äußerlichkeit des Subjekts, jenseits und außerhalb von ihm. Hunger ist menschlich, aber was ihn befriedigt, liegt außerhalb von ihm. Folglich existieren wir durch und um des äußeren Inhalts willen. Das Wesen ist nicht nach innen gerichtet und das Bedürfnis wird durch das Objekt von außen befriedigt. Die Objektivität menschlichen Handelns zum Zwecke der Befriedigung positiv zu bekräftigen bedeutet, die äußere und menschliche Existenz selbst zu bekräftigen, wie Marx logisch demonstriert:

Ein Wesen, dessen Natur nicht außerhalb seiner selbst liegt, ist kein Wesen. natürlich, hat keinen Anteil am Wesen der Natur. Ein Wesen, das außer sich kein Objekt hat, ist kein objektives Wesen. Ein Wesen, das nicht selbst Objekt für ein drittes Wesen ist, hat kein Sein für sich. Objekt, das heißt, es verhält sich nicht objektiv, sein Sein ist kein objektives [Sein].

Ein gegenstandsloses Wesen ist ein Sei nicht^{^[Xiv]}

Jedes menschliche Handeln trägt in seiner ontologisch fundamentalen Qualität eine Objektivierung. „Sie soll sich wiederum als „Objektivierung des Gattungslebens des Menschen“ manifestieren: als Objektivierung, die wesenhaft menschliche Eigenschaften trägt, insofern sie es dem Menschen ermöglicht, „sich selbst zu betrachten, in einer von ihm geschaffenen Welt, und nicht nur in Gedanken.“ ”^[Xv]. Egal ob Form Man kann davon ausgehen, dass das Individuum im Akt der Arbeit im universellen Sinne eine bestimmte zuvor gedachte und geplante Idee außerhalb seines Körpers mobilisiert. Wenn der Ausgangspunkt das Bewusstsein ist, ist der Zielpunkt das Ergebnis der Arbeit in der Außenwelt. Die Vermittlung zwischen beiden erfolgt durch Handeln in der Welt. Die ausgeprägte Endausrichtung der Tätigkeit von einem bestimmten Ausgangszustand aus erhält die Qualität eines teleologischen Aktes. Somit ist die Objektivierung grundlegender ontologischer menschlicher Aktivität ein teleologischer Akt. Auch für Lukács wird die Transformation des Realen auf der Grundlage vorheriger, singulärer und abstrakter Vorstellungen als Objektivierung bezeichnet.^[Xvi].

Die ganze Dynamik der Arbeit in Lukács ist positiv. Obwohl er im Gegensatz zu Marx die grundlegende ontologische Arbeit der Vermittlung erster Ordnung in Objektivierung und Entfremdung spaltet, bleibt die zweite in einer Position der Positivität. Wenn „Objektivierung unweigerlich einen Moment der Entfremdung hat“^[Xvii]Das liegt daran, dass die Idee, wenn sie objektiviert wird, in der Außenwelt niemals der zuvor ins Leben gerufenen Idee genau gleich sein wird. Es ist, als wäre die Idee perfekt und ihre praktische Umsetzung nie getreu umgesetzt worden. Diese Unterscheidung zwischen dem schöpferischen Individuum und dem geschaffenen Objekt, diesen notwendigen Verlust, um die Veränderung der Welt zu ermöglichen, nennt Lukács Entfremdung. Hier ist es ein entscheidender Aspekt aller universellen menschlichen Aktivitäten. Die erneute Erörterung des Themas durch Lukács dient im vorliegenden Fall nur dazu, die Entfremdung im positiven Sinne zu demonstrieren.^[Xviii] innerhalb einer möglichen Interpretation der Mediation erster Ordnung. In diesem Fall wäre es widersprüchlich, den positiven Ansatz von Lukács zur Positivität der grundlegenden Entfremdung der Arbeit anzunehmen, denn als wesentliches Moment der Objektivierung würde das Eintreten für die Transzendenz der Entfremdung der Arbeit bedeuten, jeden teleologischen Akt niederzuschreiben des Handelns, das auf die äußere und bejahende Welt ausgerichtet ist. des menschlichen kreativen Potenzials. Dasselbe geschah nicht unbedingt bei Hegel. Es braucht die Negativität der Entfremdung, um ihrer Überwindung einen Sinn zu geben.

Wenn die Welt der Menschen das komplexe Ergebnis menschlichen Handelns ist, wenn die Praxis die Grundlage des sozialen Seins ist, dann entspricht der Objektivierungs-/Entfremdungsvorgang der Konsubstantiierung des menschlichen Werdens der Menschen: daher seine Positivität. Dieses Merkmal ist ohne weiteres ein unausrottbares, zentrales Element in Lukács' Bruch mit der gesamten traditionellen Ontologie (einschließlich der Hegelschen).^[Xix]

Während bei Lukács, Mészáros und Marx die Entfremdung, auch wenn sie in Positivität oder Negativität vermutet wird, im Wesentlichen dem konkreten Objekt entspricht, das im Akt der Objektivierung vom schöpferischen Individuum verloren und unterschieden wird, handelt es sich bei Hegel um eine Qualität des Subjekts, nicht des Individuums . Objekt. Ein Rückgriff auf Hegel ist gerechtfertigt, da wir die Vermittlung der Vermittlung zweiter Ordnung erst verstehen werden, wenn deutlich wird, wie der materialistische Arbeitsbegriff bei Marx und die Entwicklungen bei Mészáros konstruiert wurde. Hegels Problem mit der Entfremdung ist der wesentliche Moment für die Menschheit, in dem ihre eigene Geschichte in ein bestimmtes Objekt umgewandelt wird. Zwischen der Menschheit und der menschlichen Geschichte entsteht eine Beziehung der Entfremdung, denn wenn man dem Subjekt erlaubt, seine historische Entwicklung aus der Ferne in der dritten Person zu betrachten, muss es sich selbst verlieren und es als eigenständiges Subjekt, schließlich als Objekt, veräußerlichen. Das Subjekt nimmt die Qualität der Entfremdung an, wenn es die Geschichte seiner selbst außerhalb seiner selbst, äußerlich, positioniert. „Die Menschheit objektiviert daher ihre Geschichte in einem Objekt, das ihr gegenüber äußerlich und entfremdet ist: Kurz gesagt, die Menschheit objektiviert sich in einem Objekt, das ihr selbst entfremdet und äußerlich ist.“ ^[Xx].

Wenn die Teleologie der Objektivierung bei Lukács und sogar bei Marx von der abstrakten und singulären Idee ausgeht und in der Modifikation der konkreten Außenwelt endet, in der Verschiebung der Entwicklung des Hegelschen Geistes vom An-sich zum Für-sich , die alle Momente der Objektivierung, Entfremdung und Veräußerlichung während der Selbsterkenntnis der Menschheit umfassen, finden statt, bis schließlich die Subjekt-Objekt-Identität erreicht wird. Das heißt, bis das entfremdete Subjekt erkennt, dass es sich bei dem betreffenden Objekt um ihn selbst handelt. Hier vollzieht sich die Reise des Subjekts teleologisch ausschließlich innerhalb abstrakter und mentaler Kategorien, ohne sich der Außenwelt in der Materialität zuzuwenden. Wenn der Geist der Menschheit rational voranschreitet und sich des seltsamen Objekts bewusst wird, von dem er sich selbst reflektiert, das heißt, er erreicht das Für-sich, „entobjektiviert“ sich die Menschheit.^[xxi]. Für den Philosophen der revolutionären Bourgeoisie wird menschliches Handeln ausschließlich in einem Bezugsrahmen geistiger Aktivität und der Ausübung abstrakter Kategorien verstanden. Der Hegelsche Idealismus ist im Absoluten Geist eingeschlossen, Geist in einem Stadium für sich selbst, in dem die Menschheit die seltsamen Vermittlungen der Selbsterkenntnis ihrer Geschichte überwindet und sich als Subjekt mit ihrem Objekt identifiziert. Es ist hier wichtig zu betonen, dass im Prozess der rationalen Verschiebung vom An-sich zum Für-sich die qualitative Veränderung immer im Subjekt und nicht im Prädikat stattfindet.^[xxii] (Zitat 21).

Bevor Marx nur kritisiert, erkennt er die große Errungenschaft des Hegelschen Systems im Umgang mit der Entfremdung an, indem er sie damit verknüpft Heben nicht als moralisches „Muss“, sondern als eine dem Konzept innewohnende Notwendigkeit^[xxiii]. Nicht als willkürliches Postulat, sondern als eine intime Bedingung der Natur der Entfremdung selbst. Allerdings operiert die Unterdrückung bei Hegel immer noch auf der Ebene des abstrakten Bewusstseins, durch die Interaktion von Denkkategorien. In Bezug auf die Strukturen der kapitalistischen Herrschaft und Ausbeutung, die auf entfremdeter Arbeit basieren, hat das Hegelsche System daher nichts zu sagen und schweigt laut „dem Notwendigen“. Heben der manifesten Widersprüche im dialektischen Prozess ist letztlich nichts anderes als eine bloße Verdrängung konzeptionell („abstrakt, logisch, spekulativ“) dieser Widersprüche, was die Realität der kapitalistischen Entfremdung völlig unangefochten lässt.“^[xxiv]. Das ist alles Geschichte der Exteriorisierung und alles Rückzug der Exteriorisation ist also nichts anderes als das Produktionsgeschichte abstraktes Denken, absolutes Denken, logisches, spekulatives Denken“^[xxv]. Die Tatsache, dass die nationale politische Ökonomie die Entfremdung des Arbeiters während des Produktionsprozesses verbirgt und/oder mystifiziert, hängt mehr oder weniger mit der Hegelschen bürgerlichen Sichtweise zusammen, da sie nicht zur konkreten Realität gelangt und in der Falle ist, Illusionen über das Ganze abzulehnen. Daher ist es teilweise möglich, dass die Parteilichkeit des Hegelschen Abstraktionismus mit der Parteilichkeit der nationalen politischen Ökonomie gleichgesetzt wird, wie bei Adam Smith und David Ricardo.

Die Entfaltung von Marx‘ materialistischer Kritik des Hegelschen Idealismus wird nicht unmittelbar von der abstrakten Bewegung des Subjekts in einer entfremdeten Situation vom An-sich zum „aufgeklärten“ Für-sich, dem Absoluten, geleitet. Vielmehr attackiert er zunächst den Status des Protagonisten der Bewegung, des von sich selbst entfremdeten abstrakten Subjekts. „Die Ironie von Marx wendet sich nicht dem Konzept der Selbstentfremdung zu, sondern dem philosophischen Abstraktionismus, der das ersetzt echtes Individuum (historisch und gesellschaftlich konkret) durch das idealistische Bild von abstrakter Mensch und folglich mystifiziert die Fremdartigkeit des Bewusstsein" ^[xxvi]. Mit anderen Worten: Erstens versucht Marx, die Grundlagen des philosophischen Systems zu destabilisieren und nicht den manifestierten Inhalt der Reflexion. „Mann einfach so Selbstbewusstsein, die verschiedenen Figuren der Entfremdung, die auftauchen, sind daher nur unterschiedliche Figuren des Bewusstseins oder Selbstbewusstseins.^[xxvii]. Und mehr noch: Er schlägt stattdessen die Art von Protagonisten vor, die er für notwendig hält. Bei Hegel entfremdete sich der Mensch als Subjekt, bei Marx dagegen das reale Individuum mit konkreten Bedürfnissen.

Es war Marx, der die Hypothese aufstellte, dass in der kapitalistischen Gesellschaft das ontologisch universelle menschliche Handeln und die entsprechende Objektivierung als Entfremdung von der Arbeit erscheinen. Wenn bei Hegel darüber hinaus eine Entfremdung des Individuums vorliegt, manifestiert sich bei Marx die Eigenschaft der Entfremdung zunächst im Objekt, um später ihre Wirkung auf das reale Individuum zu entfalten. Bei Marx haben wir die Entfremdung vom Prädikat und nicht wie zuvor vom Subjekt. In früheren Schriften über Entfremdung wurden Objektivierung und Exteriorisierung weitgehend identifiziert oder zumindest erheblich miteinander verflochten. Bei Hegel erscheinen sie als Momente der Erhebung des Geistes zum absolut gewordenen Fürsich. „Er lernt das arbeiten als Wesen, als sich selbst bestätigendes Wesen des Menschen; er sieht nur die positive Seite des Jobs, nicht seine negative Seite^[xxviii]. Bei Lukács erscheint in seiner späteren Interpretation die konzeptionelle Arbeitsteilung in positiv gleichwertige Objektivierung und Entfremdung. Bei Marx und Mészáros haben wir die Entfremdung als Manifestation besondere einer bestimmten Art universeller Objektivierung ontologischer Arbeit. Und mehr noch: So wie es hier dargestellt wird, ist es unaufhaltsam von seinem Zustand der Transzendenz begleitet. Dies wird deutlich, wenn das entfremdete Protagonisten-Individuum im Gegensatz zu Hegel nicht als objektiviertes Universal-Individuum erscheint, sondern als modernes und entfremdetes Individuum in der kapitalistischen Gesellschaft.^[xxix].

Diese kritische Übernahme des Arbeitsstandpunkts stellte eine Konzeption des Proletariats dar, nicht einfach als eine soziologische Kraft, die dem Standpunkt des Kapitals diametral entgegengesetzt ist und folglich im Einflussbereich des Kapitals verbleibt, sondern als eine historische Kraft. selbsttranszendierend dass es keine Möglichkeit gibt, das nicht zu ersetzen Entfremdung (das heißt, die Form de Versachlichung historisch gegeben) im Prozess der Verwirklichung ihrer eigenen unmittelbaren Ziele, die nicht zufällig mit der „Wiederaneignung des menschlichen Wesens“ zusammenfallen.^[xxx]

Diese Art und Weise, in der sich die Objektivierung in der Art und Weise der sozialen Reproduktion einer bestimmten Gesellschaft, nicht unbedingt der kapitalistischen, manifestiert, nennt Mészáros Mediation zweiter Ordnung. Mit anderen Worten, die spezifische Art von Kategorien, die in der Lage sind, Vermittlungen der materiellen Reproduktion des sozialen Individuums durchzuführen, kann als Vermittlung zweiter Ordnung bezeichnet werden. Es ist die Art und Weise, wie sich ontologisch grundlegende menschliche Aktivität insbesondere in einer bestimmten sozialen Organisation darstellt. Im gegenwärtigen historischen Moment unserer Gesellschaft, von der realen Subsumtion menschlicher Arbeit unter die Logik des Kapitals, können die vermittelnden Austauschverhältnisse wie folgt dargestellt werden:

Abbildung 2: Visuelle Darstellung der entfremdeten Interaktion zwischen Mensch und Natur, vermittelt durch entfremdete produktive Aktivitäten

Wie wir sehen, beinhaltet die entfremdete ontologisch wesentliche menschliche Aktivität die Aufteilung des Menschen (SH) in Privateigentum (entfremdet) (P) und Lohnarbeit (oder entfremdet) (T), wobei P und T antagonistisch und diametral widersprüchlich sind, wenn sie konfrontiert werden. Der Mensch (SH) wird nun nicht mehr in sich selbst begriffen, sondern nur noch als Privateigentum und/oder Erwerbsarbeit, Konsument und Besitzer von Gütern bzw. ausgestattet mit Arbeitsgütern. Die Genese der menschlichen Gesellschaft, die zuvor in der dreifachen Interaktion zwischen SH, I und N dargestellt wurde, wird zur entfremdeten Wechselbeziehung zwischen zunächst Privateigentum (P), entfremdeter Industrie (IA) und entfremdeter Natur (NA). Ebenso verhält es sich zweitens mit der Lohnarbeit (T), der entfremdeten Industrie (IA) und der entfremdeten Natur (NA). Schlimmer noch: Die Tatsache, dass die Arbeit losgelöst vom Menschen erscheint, erregt Aufmerksamkeit. nicht wie Action Mensch der Produktion, sondern bloß „materielle Tatsache“^{^[xxxi]}.

Unter Vermittlung der Vermittlung verstehen wir genau den Bruch, den P und T zwischen SH und allen anderen Elementen des Komplexes vollziehen. Die Vermittlung zwischen Mensch und Natur und wesentlicher menschlicher Tätigkeit (Industrie) wird durch die Vermittlung zwischen P und T mit Natur und menschlicher Tätigkeit ersetzt, wobei nun alle Elemente fremdbestimmt sind, da der Mensch selbst nicht mehr vorhanden ist. An diesem Punkt liegt gesellschaftliche Unmenschlichkeit vor. Das heißt, der Mensch fühlt sich von seiner wesentlichen Beziehung zu seiner ontologischen menschlichen Aktivität und Natur entfremdet, da P und T diese Beziehung überschneiden. Darüber hinaus entstehen unter den Elementarpolen des Systems mit der Ableitung von SH in P und T die ebenso eigentümlichen Kategorien „Privateigentum“, „Tausch“, „Arbeitsteilung“, „Geld“ als vermittelnde Faktoren der anderen Teile In diesem Sinne lohnt es sich, die Unzulänglichkeit der Politik in ihrer Parteilichkeit bei der Entwicklung von Eigentumsverhältnissen zu absoluter und unpersönlicher wirtschaftlicher Käuflichkeit hervorzuheben. Die politische Enteignung von Land war ein wesentlicher Schritt zur Verwirklichung des Privateigentums, reichte aber nicht aus. Der Sturz des lokalen Eigentums musste mit der Universalisierung des Eigentums einhergehen Form Handelsware und der entsprechenden Verfremdungswirkung. Schließlich nehmen die oben genannten Kategorien der Vermittlung alle Möglichkeiten einer einzigartigen Existenz an und werden ausschließlich durch die Überwindung lokaler politischer Enteignungen zu einer universellen Ökonomie.

Der wichtigste Aspekt der Marxschen Entfremdungstheorie besteht darin, die Transzendenz aller selbstentfremdeten Kategorien und des gesamten verdinglichten Systems zu erkennen.^[xxxii]. Selbstentfremdet, denn wenn produktive Aktivität die Quelle des Bewusstseins ist, ist das jetzt entfremdete Bewusstsein ein Spiegelbild der Entfremdung der Aktivität, der Selbstentfremdung^[xxxiii]. Die direkte und schädlichste mögliche Konsequenz für die Menschheit besteht darin, dass ihr kreatives und bewusstes Potenzial für zielgerichtetes Handeln durch die Zwänge der Logik von Lohnarbeit und Privateigentum eingeschränkt wird. Folglich handelt es sich nicht um eine Transzendenz der Genese der universellen menschlichen Gesellschaft (diese muss intakt bleiben), sondern um die historisch spezifische Art und Weise, wie sie in westlichen kapitalistischen Gesellschaften entsteht.

Das Ideal einer „positiven Transzendenz“ der Entfremdung wird als notwendige sozialgeschichtliche Verdrängung von „Vermittlungen“ formuliert: Privateigentum, Tausch, Arbeitsteilung, die zwischen dem Menschen und seiner Tätigkeit stehen und ihn daran hindern, in seiner Arbeit Befriedigung zu finden , in der Ausübung ihrer produktiven (schöpferischen) Fähigkeiten und in der menschlichen Aneignung der Produkte ihrer Tätigkeit^[xxxiv].

Der große Fehler der Vorgänger von Marx bestand darin, das zu übernehmen Form gegeben der Arbeit (entlohnt) als universelle Form (wesentliche ontologische Tätigkeit). Sie erkannten nicht den Zusammenhang der Lohnarbeit mit dem Besonderen, wie es die schöpferische Tätigkeit des Menschen mit dem Universellen ist. Hegel und die politischen Ökonomen, aber auch Proudhon und die utopischen Sozialisten, verabsolutierten und erhöhten Form Lohnempfänger von der Arbeit zum allgemeinen Arbeitsstatus. Das Unverständnis rührte daher, dass das analytische Sichtfeld auf scheinbare Parteilichkeit beschränkt war. „Wenn man jedoch nicht zwischen dem ontologisch absoluten Faktor und der historisch spezifischen Form unterscheidet, das heißt, wenn die Aktivität – aufgrund der Verabsolutierung einer bestimmten Aktivitätsform – als homogene Einheit begriffen wird, ist die Entstehung des Frage einer realen (praktischen) Transzendenz der Entfremdung^[xxxv]. Kurz gesagt besteht die Kritik von Marx darin, ihre Umkehrung zwischen Vermittlung erster und zweiter Ordnung aufzuzeigen. In früheren Schriften erscheint die kapitalistisch bedingte Vermittlung zweiter Ordnung als wesentliche und universelle Vermittlung erster Ordnung.

Die im Marxschen Entfremdungsbegriff zusammengefasste Entfremdung des Arbeitsgegenstandes hat vier Aspekte^[xxxvi]. Erstens erscheint dem Arbeiter der Äußerlichkeitscharakter der Arbeit so, als gehöre das Produkt seiner Arbeit nicht ihm, sondern als befände es sich im Besitz eines anderen. Daher ist es so, als ob der Gewinn eines anderen dem Verlust seiner selbst entspricht. Wenn die Beziehung des Arbeiters zu seinem Produkt seine Beziehung zur sinnlichen Welt, zu den Dingen der Natur ist, dann ist „der Mensch der Natur entfremdet“.^[xxxvii]. Wir haben die Seltsamkeit von Sache. Zweitens: Wenn ein Wesen nur dann ein Wesen ist, wenn es sich selbst objektiviert, ist der Arbeiter in der modernen Gesellschaft nur durch seine eigene Tat ein solches Aktivität externalisierend. Wenn sein menschliches Handeln, sein durch P und T vermittelter Produktionsakt entfremdet ist, ist auch sein Verhältnis zu sich selbst entfremdet. „Die spirituelle und physische Energie besitzen des Arbeiters sein persönliches Leben – denn was ist Leben anderes als Aktivität – als eine gegen ihn selbst gerichtete, von ihm unabhängige, ihm nicht gehörende Aktivität. Ö Selbstentfremdung (Selbstentfremdung), wie oben die Entfremdung der Ding"^{^[xxxviii]}.

Drittens bedeutet ein Mensch, ein generisches Wesen zu sein, ein Mitglied der allgemeinen Menschheit zu sein, eine generische Art von Wesen. Es geht um die Universalität des Menschen, der sich an seinem Geschlecht orientiert und mit allen anderen geteilt wird. Von der menschlichen Rasse entfremdet zu sein bedeutet, von der Eigenschaft abgeschnitten zu sein, Teil der Menschheit zu sein. Er unterscheidet sich von seinen universellen Kollegen^[xxxix] und betrachtet daher die Befriedigung seiner Lebensbedürfnisse individuell und nicht als identisch mit anderen derselben Gattung, derselben generischen Essenz. Und viertens besteht die Konsequenz der Entfremdung von den Dingen, von sich selbst und von der generischen Menschlichkeit genau darin, dass man sich von allen anderen Menschen entfremdet, die ebenfalls konkret entfremdet sind. „Was das Produkt der Beziehung eines Menschen zu seiner Arbeit, das Produkt seiner Arbeit und zu sich selbst ist, gilt als die Beziehung eines Mannes zu einem anderen Mann, als Werk und Gegenstand der Arbeit eines anderen Mannes.“^[xl]. Die Beziehung zwischen einzelnen Menschen entfremdet sich, weil auch ihre Beziehung zu den Dingen, den Produkten ihrer Arbeit, entfremdet wird.

Entfremdung bedeutet daher den Prozess, durch den produktive Aktivität von der wesentlichen Funktion der menschlichen Vermittlung der Subjekt-Objekt-Beziehung abgelenkt wird.^[xli]. Es zeigt sich, wenn eine bestimmte Art entmenschlichender sozialer Beziehungen von Mitgliedern der Gesellschaft sozial reproduziert wird. Es ist der Fall, wenn menschliche Aktivitäten mit einer feindseligen und herrschsüchtigen Macht über sie konfrontiert werden. Entfremdet zu sein bedeutet auch, das soziale Individuum von seiner zweiten Natur, der Gesellschaft selbst, zu trennen, wo es sich nur in ihr durch inhärente Sozialität individualisieren kann. So wie Hegel die Bedeutung der entfremdeten und entfremdeten Stufen der Evolution und Entwicklung des Geistes an sich bis zum absoluten Zustand anerkennt, erkennen Marx und Mészáros den positiven Aspekt der entfremdeten Arbeit, wenn sie offensichtlich verteidigen, dass der gesamte entfremdete Komplex eine ist wesentlicher Moment der sozialhistorischen Entwicklung des Menschen, dank der entsprechenden Entwicklung der Industrie und der Modalität der Sozialität. Marx hat bekanntlich immer die Bedeutung des Privateigentums für die Verwirklichung des menschlichen Lebens erkannt, nun geht es darum, es zu überwinden. „Entfremdung, Verdinglichung und ihre entfremdeten Reflexionen sind daher sozialgeschichtlich.“ Notwendigkeiten einer fundamentalen ontologischen Beziehung. Dies ist der „positive Aspekt“ der Selbstentfremdung von der Arbeit.^[xlii]. Es geht nicht darum, eine nostalgische oder gar romantische Haltung für eine Vergangenheit ohne Entfremdung zu postulieren. Da es viele Formen der Entfremdung gibt, gibt es auch heute eine wirtschaftliche Entfremdung, aber in einer Vergangenheit wie dem Mittelalter gab es auch eine religiöse Entfremdung. Aber es geht darum Heben des entfremdeten und verdinglichten Komplexes, wie wir leben, ist ein notwendiger Schritt zur „vollständigen Verwirklichung von“. natureza des Menschen“ durch ein Selbstvermittlung richtige menschliche Tätigkeit^[xliii]. Es befürwortet die freie Fähigkeit des Menschen als Teil der Natur, direkt auf seine Bedürfnisse einzugehen, mit ihnen zu vermitteln und nicht kapitalistische Vermittlungen in Anspruch zu nehmen, die Hindernisse für seine freie Ausübung darstellen.

Im Verlauf der vorliegenden Dissertation werden die unzähligen terminologischen Verwirrungen deutlich, die durch den breiten konzeptionellen Bezugsrahmen aus den Begriffen Entfremdung, Entfremdung, Exteriorisierung, Objektivierung usw. entstehen. Vielleicht liegt der Hauptgrund darin, dass es unter Fachleuten keine Einigkeit darüber gibt, welche Übersetzung die richtige ist, insbesondere wenn Deutsch die Ausgangssprache ist. Darüber hinaus ist die Varianz des Bedeutungsinhalts, den das Konzept bei jedem Autor annimmt, von erheblichem Ausmaß, was ein weiterer schwieriger Aspekt bei der Behandlung des Themas ist. Im Fall von Marx und Mészáros zeigen wir im Gegensatz zu Hegel und Lukács, wie die Tatsache, dass die Objektivierung/Externalisierung menschlicher Arbeit in kapitalistischen Gesellschaften als Entfremdung/Entfremdung erscheint. Anders als bei Hegel sind sie nicht alle Momente derselben Bewegung der Bewusstseinserhöhung, und, geschweige denn wie bei Lukács, wird Objektivierung nicht eindeutig mit Entfremdung gleichgesetzt. Um die mögliche Verwirrung zu klären, reicht es aus, auf den Punkt hinzuweisen, an dem sich Marx und Mészáros mit Unterstützung von Sérgio Lessa über die Übersetzung einig sind. Gleich zu Beginn des Buches, in Fußnote Nummer drei, stellt Mészáros fest, dass „Marx den Begriff verwendet, wenn die Betonung auf „Exteriorisierung“ oder „Objektivierung“ liegt: „Entaußerung“, während „Entfremdung“ verwendet wird, wenn der Autor die Tatsache hervorheben möchte, dass der Mensch existiert konfrontiert durch eine Macht feindlich von ihm selbst produziert, so dass er seinen eigenen Zweck zunichte macht“^[xliv]. In Übereinstimmung,

Die Übersetzung von Entfremdung als Entfremdung hingegen bewahrt dieses objektive Wesen der Entfremdungskomplexe und ermöglicht eine adäquate Behandlung der sehr unterschiedlichen Beziehung jedes dieser Komplexe zum Bewusstsein aus ontologischer Sicht. Diese Tatsache wird durch die jahrzehntelange Übersetzung von Entfremdung durch Entfremdung und umgekehrt durch die unzähligen Probleme, die ihre Übersetzung durch Entfremdung mit sich bringt, bewiesen. Mit beiden Alternativen liegen bereits Erfahrungen vor, so dass wir die Überlegenheit der Übersetzung von Entfremdung durch Entfremdung mit Sicherheit behaupten können^[xlv].

Wenn man schließlich an die Gegenwart denkt, besteht die wichtigste politische und ideologische Implikation der Umkehrung zwischen Vermittlung erster und zweiter Ordnung in der Verteidigung und Aufrechterhaltung der kapitalistischen Gesellschaftsordnung als natürlicher und historisch unendlicher Ordnung. Aus der entfremdeten Sichtweise käme die Verteidigung ihrer Überwindung einer Förderung der Auslöschung aller Menschen gleich, als ob kapitalistisch bedingtes menschliches Handeln der einzig mögliche Weg für die Existenz des Lebens wäre. Liberale, Konservative und Neoliberale, kurz gesagt, Verteidiger des Privateigentums, der Familie, der Moral usw., kurz gesagt, die Hüter der sozialen Ordnung mit all ihren Ungleichheiten und Übeln, begehen mehr oder sogar die gleiche Verwirrung, wenn sie das hervorheben Besonderes (kapitalistische Periode) zum Ganzen (allgemeine Geschichte des Menschen). Da sie wichtige Räume und Positionen in der Gesellschaft besetzen, wie Ministerien (vor allem für Bildung, Kommunikation und Wirtschaft), Verwaltungsräte von Fernseh- und Radiosendern sowie Lehrstühle an Universitäten, haben sie in Brasilien, insbesondere in Brasilien, große Bedeutung In den Geistes- und angewandten Sozialwissenschaften ist es offensichtlich, dass die in der Zivilgesellschaft vermittelten und verbreiteten Denkweisen, einschließlich der Vorstellung vom Individuum, der Verabsolutierung der kapitalistischen Ordnung nicht anders entsprechen werden. Noch mehr gilt im Neoliberalismus: „natürlich“ und „künstlich“ (im eher sozialen Sinne der Überwindung der Natur) werden gemischt und umgekehrt. Dies geschieht jedoch nicht nur auf der bewussten Ebene, da die bisherigen Kategorien und die entsprechende Art des reflexiven Denkens, „eine spontane Soziologie“, unbewusst von der inneren kapitalistischen Logik geleitet, orchestriert und verwaltet werden. Und jede auch nur minimal radikalisiertere Aktion dagegen wird als Verletzung der gesamten menschlichen Existenz angesehen.

Wir können uns dem Beispiel der menschlichen Natur nähern. Sehr in Mode und heute im gesunden Menschenverstand weit verbreitet ist die Vorstellung, dass die menschliche Natur im Wesentlichen egoistisch sei und sich zum Nachteil der Gemeinschaft auf ihre individuellen Interessen konzentriert. Ideologische Reproduktionsapparate predigen, dass es eine angebliche Tendenz zum egoistischen wirtschaftlichen Austausch gibt, der nicht zufällig für die Zirkulation und Verwirklichung von wesentlicher Bedeutung ist Form kapitalistische Ware. Die unzähligen Gesichtspunkte innerhalb der Vermittlung zweiter Ordnung des Kapitals postulieren abstrakt und ahistorisch ein gewisses natürlich gegebenes anthropologisches Wissen.

O Schicksal Die Geschichte des kapitalistischen Austauschs erschien in idealisierter Form auf der absoluten Ebene der „menschlichen Natur“ als „Neigung zum Austausch und Tauschhandel“ (Adam Smith), woraus leicht abgeleitet werden konnte, dass die „kommerzielle“ Form der Gesellschaft,

Basierend auf der kapitalistischen Arbeitsteilung ist es auch dieNatur“ der Gesellschaft. (...) In der Tat, wenn man von einer festen menschlichen Natur ausgeht, vom wirklich natürlichen Bedürfnis e Absoluta ist einem Auftrag untergeordnet pseudonatürlich^[xlvi].

Im Rückgriff auf Marx ist es notwendig, alle möglichen allgemeinen Schlussfolgerungen über den Menschen in einen mehr oder weniger abgegrenzten historischen Bezugsrahmen einzuordnen. Oder besser gesagt, es ist notwendig, die Anthropologie der Ontologie unterzuordnen.^[xlvii]. Wenn wir von einer menschlichen Natur sprechen können, von einer Essenz, die in der Lage ist, eine „intrinsische Seinsweise“ zu rechtfertigen, hängt sie mit der ontologischen menschlichen Aktivität und ihrer Darstellung in einem bestimmten Zeitraum zusammen. Denn der Mensch ist das, was er mit seiner praktischen Tätigkeit tut. Die Entwicklung des Gewissens, die im Verhalten des Einzelnen eine Rolle spielt, geht mit der praktischen Wirkung der Aktivität einher. Während die Idee der Aktivität durch die Praxis in der Welt objektiviert wird, wird das Bewusstsein bestimmt. Und dies verleiht jedem vermeintlichen „menschlichen Verhalten“ die Qualität eines variablen, nicht festen, unnatürlichen Verhaltens. Dies bedeutet jedoch nicht, dass es nicht existiert, sondern weist im Gegenteil auf die erhebliche Variabilität hin.

Geht man von einer bestimmten historischen Epoche aus, bedeutet die Verabsolutierung menschlicher Aktivität und des Bezugsrahmens, obwohl sie von Natur aus kapitalistisch ist, die Gleichstellung aller Menschen. Folglich „ist es, wenn die kapitalistische Ordnung in den Augen der „politischen Ökonomen“ angefochten wird, so, als ob die Existenz der Menschheit in Gefahr wäre.“^[xlviii]. Das ideologische Phänomen weitet sich derzeit auf nahezu alle möglichen Bereiche der Gesellschaft aus, da die kapitalistische Ordnung zunehmend als unüberwindbar erscheint. Der Fehler, in der modernen kapitalistischen Gesellschaft eine spezifische Darstellungsform für das universelle Individuum zu universalisieren (wie es mehr oder weniger Hegel tat), dient dazu, beispielsweise der Existenz und Aufrechterhaltung von Privateigentum ein moralisches Substrat und eine Legitimation zu verleihen der Struktur entsprechend familiär und paternalistisch. Und noch schlimmer: Es trägt dazu bei, alle Arten von Übeln, Unterdrückung und Beherrschung der kapitalistischen gesellschaftlichen Reproduktion zu naturalisieren, als ob wir dazu „bestimmt“ wären, so zu leben, etwas mit einem äußerst klaren politischen Zweck.

*Mateus Albuquerque und Castro studiert Sozialwissenschaften an der USP.

Referenzen

LESSA, S. Entfremdung und Entfremdung. Gesto-Debatte, São Paulo, v. 16, S. 1–30, 2018. Siehe diesen Link.

LESSA, S. Lukács: Arbeit, Objektivierung, Verfremdung. Trans/Form/Ação, São Paulo, v. 15, S. 39-51, 1992. Siehe diesen Link.

MARX, Carl. Wirtschaftsphilosophische Manuskripte. São Paulo: Boitempo, 2021
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MÉSZÁROS, I. Die Theorie der Entfremdung bei Marx. São Paulo: Boitempo, 2016.
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Aufzeichnungen

^[I] Mészáros, 2016, S. 94

^[Ii] Ebd., P. 95

^[Iii] Ebd., P. 150

^[IV] Ebd., P. 36

^[V] Ebd., P. 95