von BENTO PRADO JR.*

Überlegungen zur Streuung des philosophischen Diskurses auf beiden Seiten des Atlantiks, in Europa und Amerika

„Ich habe einmal zu Jean Nicod gesagt, dass Menschen, die Philosophie studieren, versuchen sollten, die Welt zu verstehen, und nicht nur die Systeme der Philosophen der Vergangenheit, wie es an Universitäten der Fall ist. „Ja“, antwortete er, „aber Systeme sind so viel interessanter als die Welt!“ (Bertrand Russell).

Das Wort „Kontinentalphilosophie“ wurde von der englischen analytischen Philosophie geschaffen, um etwas anderes zu bedeuten als das, was in der Vergangenheit als europäische oder westliche Philosophie bezeichnet wurde. Um die intermittierenden Bewegungen der Übertragung und Weiterverbreitung der analytischen Philosophie auf der ganzen Welt zu untersuchen, um verschiedene Stile zu untersuchen, die wie Wellen auf der Oberfläche des „immer erneuerten Meeres“ kollidieren und sich kreuzen, nehmen wir als Ausgangspunkt die Phrase von ein vollkommen „kontinentaler“ Philosoph.

„Philosophie“ – schrieb Gerard Lebrun – „hat viel mehr die Natur eines Archipels als die eines Kontinents“. Sicherlich dachte er nicht an eine Art „Geopolitik“ der Philosophie oder deren synchrone Verbreitung in verschiedenen nationalen Kulturen. Er dachte mehr an philosophische Systeme in ihrer Individualität, verstanden als fensterlose Monaden, die nicht aufeinander reduzierbar sind, wie Festungen, die durch die Mauer geschützt sind, die durch die „logische Zeit“ ihrer Gründung verborgen ist. Oder er dachte immer noch über die wesentliche Diskontinuität nach, die die Originalität der Geschichte der Philosophie als einer Geschichte immer radikaler Kürzungen kennzeichnen würde.

Aber diese Metapher lässt sich auch auf andere Weise anwenden und kann uns in die Diskussion des von mir vorgeschlagenen Themas einführen. Welche Veränderung würde jemand entdecken, der die Ausbreitungskarte des philosophischen Diskurses auf beiden Seiten des Atlantiks, in Europa und Amerika, untersucht?

Aber über welche Veränderungen sprechen wir? Ich denke an die Bemühungen, konkurrierende Traditionen zu kreuzen, die sich fast immer sehr kontrovers gegenüberstanden: einerseits die sogenannte analytische Philosophie, andererseits die verschiedenen Linien der kontinentalen Philosophie: Phänomenologie, Dialektik, Neokritik. Ein Zeugnis der früheren Atmosphäre der Unnachgiebigkeit ist eine Anekdote von Royaumonts Treffen zur analytischen Philosophie in den 1950er Jahren; Bei dieser Gelegenheit erklärte G. Ryle, nachdem er eine kontroverse und etwas karikierte Beschreibung der Phänomenologie gegeben hatte, mit Ironie, dass Arroganz oder Arroganz nicht durchführbar sei Hybris Phänomenologie in Großbritannien. An britischen Universitäten, erklärte er, gebe es ein gemeinsames Restaurant, das Philosophen zu einem kontinuierlichen Zusammenleben mit Wissenschaftlern verpflichte, was den Ambitionen einer absoluten oder transzendentalen Grundlage ein Ende setze.

Man kann sich vorstellen, dass dies den Zorn einiger Phänomenologen nicht verfehlte ... Aber auch im Frankreich der Nachkriegszeit, das der Ausstrahlung der analytischen Philosophie einigermaßen verschlossen war, gab es in der Tradition von Cavaillès‘ „Wissenschaftstheorie“ eine offene Privilegierung Empfangsraum mit Werken von Gilles-Gaston Granger und Jules Vuillemin. Und selbst im entgegengesetzten Extrem, dem der Phänomenologie und Hermeneutik, hat sich ein Paul Ricoeur bereits in den 1960er Jahren zunehmend die Analyseinstrumente und -methoden der anderen Tradition zu eigen gemacht.

Es müsste auch hinzugefügt werden, dass sich diese „Inselphilosophie“ dank Lord Russell mit Hilfe des Italieners Peano und des Franzosen Couturat vom Hegelianismus und der Transzendentalphilosophie befreite, die an der englischen Universität des XNUMX. Jahrhunderts vorherrschte. und mit seiner Begegnung mit der Philosophie von Frege und Leibniz – das heißt, dass diese Philosophie zunächst auf Deutsch und Latein, Italienisch und Französisch las, um dann die „analytische Philosophie der englischen Sprache“ zu schaffen. Die beiden rivalisierenden Philosophien hätten zumindest einen gemeinsamen Ursprung, da Frege der Ausgangspunkt sowohl für Lord Russell als auch für Edmund Husserl gewesen sei.^[1]

Philosophie in den USA

Aber richten wir unseren Blick nach Amerika. Was war Philosophie in Amerika Mitte des Jahrhunderts? In der Zeit zwischen den beiden Kriegen kam es zu einer massiven Einwanderung von Philosophen aus Mitteleuropa an die amerikanischen Universitäten, die vor dem Aufstieg des Nationalsozialismus flohen. Es muss auch gesagt werden, dass derselbe Prozess in Großbritannien stattfand, wie Perry Anderson bei einer Befragung der einflussreichsten Schulmeister der Philosophie und der Geisteswissenschaften feststellte: L. Wittgenstein (Österreich), B. Malinowsky (Polen). K. Popper (Österreich), Isaiah Berlin (Russland), E. Gombrich (Österreich), HJ Eysenk (Österreich).

Nun ist es in den USA genau der Stil des logischen Empirismus, der sich gegenüber den anderen Strömungen durchsetzte und der philosophischen Lehre eine neue Physiognomie verlieh, vielleicht strenger als in ihren Ursprüngen in Mitteleuropa. Theodor Adorno und seine Frankfurter Kollegen etwa bzw. ihr Werk hatten nie eine Nachkommenschaft in philosophischen Fakultäten und hinterließen in der US-amerikanischen Universitätsphilosophie nie vergleichbare Spuren wie die Neopositivisten. Die einzige „Nische“, die ihnen blieb, wären die Fakultäten für Literatur und Humanwissenschaften. All dies führte zu einem neuen Kanon, einer neuen Pädagogik, die die Philosophie auf Logik und Erkenntnistheorie beschränkte und die, indem sie andere Denkstile aus der Institution disqualifizierte oder verbannte, das Ideal einer wissenschaftlichen Philosophie auferlegte, deren strengster Ausdruck vielleicht das Werk von ist Hans Reichenbach. Philosophie wird zu einer rein technischen und professionellen Tätigkeit.

Ein erstes Beispiel für diese Atmosphäre des Purismus, der Asepsis und der puritanischen Ausgrenzung: Hannah Arendt (die den Titel einer Philosophin kaum ablehnen kann) betont in einem ihrer letzten Bücher, dass sie nie den Status einer „Berufsphilosophin“ beansprucht habe. Es unterscheidet die Idee des „Denkens“ deutlich von der Idee des „Wissens“ oder gar einer technischen oder beruflichen Tätigkeit. Im Gegensatz zu einer Philosophie, die sich auf die Achse der Erkenntnistheorie konzentriert, stellt sie fest, dass „die Forderung der Vernunft nicht von der Suche nach Wahrheit, sondern von der Suche nach Sinn inspiriert ist.“ Und Wahrheit und Bedeutung sind nicht ein und dasselbe.“. Offensichtlich ist es Heidegger, der am Horizont dieser Thesen steht. Es könnte sich aber auch (zur Unterscheidung von Denken und Wissen, von Sinn und Wahrheit und zur Gegenüberstellung von Philosophie und beruflicher Tätigkeit) auf Wittgenstein beziehen.

Ein zweites Beispiel liefert Stanley Cavell in seinem Buch Dieses neue Amerika, immer noch unnahbar, Er zeichnet seine „Lernjahre“ nach, ohne die Bedenken seiner Studienerfahrung zu verbergen. Wie im Fall eines Professors, der ihm sagte, dass es nur „drei Möglichkeiten gibt, seinen Lebensunterhalt in der Philosophie ehrlich zu verdienen: Sprachen lernen und wissenschaftliche Arbeit leisten; Lernen Sie Mathematik genug, um sich ernsthaft mit Logik zu befassen. oder sonst Literaturpsychologie betreiben“. Nur der zweite Weg bestand wirklich darin, „Philosophie zu betreiben“.

Letzteres war sozusagen der kleine Ausflug und kein sehr schöner für einen Studenten, der sich mehr für die Literatur als für die Strenge des rein Konzeptuellen zu interessieren schien. Es ist merkwürdig, dass der arrogante Professor möglicherweise nicht wusste, dass er mit der Verwendung (wenn auch in einem abwertenden Sinne) des Ausdrucks „literarische Psychologie“ unfreiwillig auf die Zukunft und den unerwarteten Weg seines Studenten hinwies. Der von Georges Santayana geprägte Ausdruck selbst, der keineswegs eine abwertende Bedeutung hatte, bezog sich auf die amerikanische Philosophie der Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert – an der Schnittstelle zwischen Pragmatismus, Transzendentalismus oder Idealismus –, was Cavell tun würde später wiederentdecken, abstoßen Er schöpft aus dem Positivismus, ohne sich jedoch von Wittgenstein, also vom reichsten und höchsten Moment der analytischen Philosophie, zu entfernen. Mit dieser Bewegung zur Ausweitung der Idee der Vernunft in den USA könnten sicherlich auch andere Namen in Verbindung gebracht werden, etwa Sellars, Davidson und Putnan.

Lassen Sie uns im Moment darauf hinweisen, dass, wenn unmittelbar nach dem Krieg für den hegemonialen logischen Empirismus an der nordamerikanischen Universität alles sehr gut zu laufen schien, die Dogmen, auf denen er beruhte (kategorische Unterscheidung zwischen analytischen und synthetischen Sätzen, Verifizierungsprinzip...) befanden sie sich bereits in einer Krise; Die neue militante und erobernde Erkenntnistheorie würde durch die Arbeit ihrer eigenen Soldaten eine Niederlage erleiden. Quine, Sellars, Goodman: Es gibt viele „analytische“ Philosophen, die den Tod des erkenntnistheoretischen Optimismus des Neopositivismus besiegeln werden.

Die europäische Krise

Tatsächlich ist diese Krise in Amerika die Wiederholung einer anderen Krise, die bereits in Europa im Übergang von den 1920er zu den 1930er Jahren stattgefunden hatte und die den Optimismus des fundamentalistischen Ideals der verschiedenen Tendenzen der Phänomenologie nicht unberührt ließ. Neukantianismus und Philosophie selbst. analytisch (damals scheint es, dass die Philosophen des Wiener Kreises vielleicht nicht alle Konsequenzen der Sätze verstanden, die Wittgenstein ihnen vorlegte). Alle Traditionen teilten ursprünglich den streng „modernistischen“ Stil, der Rationalität nur dann anerkannte, wenn sie auf einem beruhte absolutes Fundament.

Russell, Husserl, die Philosophen der Marburger Schule, alle und jeder auf seine Weise, indem sie sich der Tradition des Rationalismus zuwenden (Platon, Descartes, Leibniz, Kant), identifizieren die Vernunft mit dem Absoluten und projizieren dabei stets den Bereich des Empirischen, von Natur, Psychologie und Geschichte im äußeren Dunkel der Irrationalität. Und doch scheint es dieselbe Philosophie zu sein, die sich durch eine seltsame Umkehrung, die durch eine Art innere Notwendigkeit befohlen wird, zu einer Offenheit und einem gewissen „relativistischen“ Ansatz gegenüber der Idee der Vernunft zu bewegen scheint, begleitet von einem wachsenden Beharren auf Prä -existierende Formen. -epistemische Aspekte von Bewusstsein und Sprache, auf den prälogischen oder ante-prädikativen Wurzeln des Wissens.

Es handelt sich um die Ausbeutung von Lebenswelt von Husserl und vor allem von Heidegger; die Phänomenologie des Ausdrucks bei Cassirer oder sogar die Idee eines Logos praktisch implizit in den Begriffen von Sprachspiel und Lebensform des zweiten Wittgenstein. Eine ähnliche Veränderung gab es übrigens auch zwischen den beiden Weltkriegen Untergang des logischen Atomismus. Schöne Jahre, diese 30er Jahre, in denen sich so viele Dinge veränderten, von Heidegger bis Wittgenstein, in denen Dinge am Himmel kreuzten, mit so viel Leben und Intensität, Dinge, von denen nicht nur Flugzeuge waren Legion Kondor, die begannen, den Schatten des Nationalsozialismus auf Spanien und den Rest der Welt zu werfen.

Eine neue Überquerung des Atlantiks

Nun, in den 1950er und 1960er Jahren, scheint die analytische Philosophie in den USA von einer ähnlichen Öffnung der Idee der symbolischen Form zu profitieren., Dies ermöglicht es ihm, die Traditionen der kontinentalen Philosophie auf eine aus der Perspektive des logischen Empirismus unvorstellbare Weise wiederzuentdecken. Dies lässt sich insbesondere im Bereich der Ästhetik am Werk zweier Philosophen ablesen, die übrigens nie die Idee der Sprachanalyse als einzige Methode der Philosophie aufgegeben haben. Ich denke an Arthur Danto und Nelson Goodman.

Der erste, ohne auch nur einen Millimeter von der analytischen Tradition abzuweichen, begegnet dem Philosophen, der laut Reichenbach das eigentliche Vorbild dessen war, was Philosophie nicht sein sollte, nämlich der bête noire par excellence des analytischen Geistes: weder mehr noch weniger als Hegel. Im Fall von Nelson Goodman ist es nicht die Hegelsche Ästhetik, die wir in den Erweiterungen der philosophischen Analyse finden, sondern eine Ästhetik, die stark derjenigen ähnelt, die Cassirer in seinen Bänden skizziert hat Philosophie symbolischer Formen und die übrigens bereits in den Schriften von Susan K. Langer Eingang in die amerikanische Philosophie gefunden hatte.

In deinem schönen Buch Wege der Welterschaffungsehen wir, wie Nelson Goodman neben der Idee der Wahrheit die umfassendere Idee von vorschlägt Richtigkeit, Dies eröffnet den Raum für eine Analyse der Stile der ästhetischen Strukturierung von Erfahrung – vielleicht so etwas wie eine neue, von jedem Psychologismus ferne Theorie der transzendentalen Vorstellungskraft, die durch die Analyse von Kunstwerken in ihrer konkretesten Singularität konstituiert wird .

Aber nicht nur aus ästhetischer Sicht begann mit der amerikanischen analytischen Philosophie eine neue Überquerung des Atlantiks und eine Versöhnung mit der kontinentalen Tradition. Selbst im härtesten Kern, also im Bereich der Erkenntnistheorie, formierte sich eine Parallelbewegung. Ich denke an NR Hansons Schriften und die Art und Weise, wie er gegen das hegemoniale Modell in der Wissenschaftstheorie rebelliert, auf drei verschiedenen Ebenen: (a) sein Beharren auf der „theoretischen Imprägnierung“ von Beobachtungsaussagen; (b) aus der Perspektive der Entdeckung im Vergleich zum Hempelschen Modell der wissenschaftlichen Erklärung;

(c) die Bedeutung der Wissenschaftsgeschichte für die Konstitution der Erkenntnistheorie.

Noch interessanter ist der Wandel im Denken über Sprache, der zu einem Stilwandel führte Philosophie des Geistes. Dies ist der Fall von John Searle, der dem von Austin eröffneten Weg folgte und eine Theorie entwickelte Sprechhandlungen („Sprechakte“, gemäß der von Paul Ricoeur vorgeschlagenen Übersetzung) und zielt in der Sprache auf deren semantische und pragmatische Dimension ab, die sie als eine Form der Handlung (oder Produktion von Dingen) und nicht als eine Art und Weise der Darstellung von Objekten versteht.

Auch hier ist es die orthodoxe Version des logischen Empirismus, die systematisch zerstört wird und einer Philosophie Platz macht, die sich der Frage nach Bewusstsein oder Selbstsein stellen kann, die vom alten Analysemodell als tot archiviert wurde. Und auch hier scheint die analytische Philosophie den Kontakt zur europäischen Tradition, insbesondere zur Phänomenologie, wieder aufzunehmen.. Mit deiner Definition von SprechaktTatsächlich stellt Searle für die analytische Philosophie die Idee der Intentionalität des Bewusstseinslebens wieder her.

Damit wurde ein Schritt zur Wiederentdeckung der Legitimität der Ich-Perspektive getan. Mit einem Wort: In dieser Ontologie der ersten Person gilt das Berkeleysche Prinzip – Es ist wahr – ist gültig, ebenso wie die Sartresche Definition von Dasein als „Für-sich-sein“, ohne daher zum Rückfall in den Idealismus verurteilt zu sein. Es ist bemerkenswert, wie dieses Thema uns der französischen und existenziellen Version der Phänomenologie näher bringt. Beachten wir auch, dass Searle die Idee des Körperbildes von Israel Rosenfield entlehnt, um die Intentionalität des Bewusstseins auf einer primitiveren körperlichen Intentionalität zu gründen. Wie Merleau-Ponty es bereits mit Lhermittes Buch getan hatte („Das Bild unseres Korps" Neue Revuekritik. 1939), um eine ähnliche Rekonstruktion der konzeptuellen Landkarte der Beziehungen zwischen Bewusstsein und Körper und eine Erweiterung der Idee der Intentionalität in ihr vorzuschlagen Phänomenologie der Wahrnehmung.

Das Merkwürdigste ist jedoch, dass in jedem dieser Momente, in denen die nordamerikanische Philosophie ihre Verbindungen zur europäischen Philosophie neu knüpft und die alten Verbote des Programms des logischen Empirismus überschreitet, sie dies tut, indem sie den ursprünglichen Geist der nordamerikanischen Philosophie selbst wiederentdeckt . -Amerikanisch, das heißt, es reaktiviert beispielsweise die für eine gewisse Zeit vernachlässigte oder vergessene Tradition des Pragmatismus. Seltsames Paradoxon: Tatsächlich geschieht alles so, als ob der Isolationismus (sozusagen) der nordamerikanischen Philosophie das Werk europäischer Philosophen wäre, als ob die Wiederentdeckung der europäischen philosophischen Tradition das Ergebnis einer Rückkehr zum Authentischsten und Autochthonsten wäre Tradition der US-Philosophie.

Bei Stanley Cavell und Richard Roty wird die eigentliche Essenz des analytischen Projekts angesprochen. Im Fall von Rorty ist es der Antifundamentalismus – oder der vorgeschlagene Bruch mit der philosophischen Tradition nach dem platonischen oder kantischen Modell –, der es ihm ermöglicht, den Kontakt mit Europa wieder aufzunehmen: Nietzsche, Heidegger, Habermas, Derrida. Aber wenn Rorty auf diese Weise den guten alten Pragmatismus von Peirce, James und – vor allem – Dewey findet, findet Stanley Cavell den Transzendentalismus von Emerson und Thoreau oder erfindet ihn neu, ohne zu vergessen, der gleichen Bewegung zu folgen und die kanonische oder wissenschaftliche Lesart von Wittgenstein zu untergraben.

Eine komplexe Dialektik

Tatsächlich stehen wir vor einer komplexen Dialektik zwischen Amerika und Europa. Wenn das Denken mit Emerson und Thoreau tatsächlich beginnt, Amerika in seiner physischen und moralischen Landschaft wiederzuentdecken, geschieht dies mit Hilfe des deutschen Idealismus und der englischen Romantik (die selbst von der deutschen Romantik durchdrungen ist). Es muss hinzugefügt werden: Wenn wir sagen können, dass der nordamerikanische Pragmatismus völlig autochthon ist, darf nicht vergessen werden, dass seine Erfinder besonders mit der gesamten Geschichte der Philosophie vertraut waren: der Antike, des Mittelalters und der Moderne. Diese Dialektik wird komplexer, wenn wir uns daran erinnern, dass Nietzsche ein großer Leser von Emerson war.

Es ist Austins Praxis, vor allem aber die von Wittgenstein, die uns zurück in die Sphäre des „Gewöhnlichen“ versetzt, die unter anderem „eine sehr aufschlussreiche Analyse der amerikanischen Kunst und der von Emerson eröffneten Denktradition“ ermöglicht hätte. Diese Spaltung zwischen logischer Analyse und Phänomenologie, auf die wir angespielt haben, ist der Kern des Buches. Phänomenologien und Formelsprachen von Claude Imbert.

Doch diese Überquerung des Atlantiks erfolgt in den 1970er Jahren nicht in eine Richtung: Europa hat Amerika wiederentdeckt. Unter anderem im Jahr 1973, Karl Apel, mit Die Transformation der Philosophieversuchte, den Sprachwandel in Deutschland zu akklimatisieren, indem er das Feld und die Probleme der Phänomenologie mit den Instrumenten der neuen Pragmatik, vor allem aber mit der Semiotik von Peirce, durchquerte.

Der so transplantierte Pragmatismus nahm einen transzendentalen Ton an, im Gegensatz zu dem von Rorty gewählten naturalistischen Ton. Und Habermas trat über Apel in einen Dialog mit der amerikanischen Philosophie, insbesondere mit Rorty. Es ist vor allem die Spannung zwischen den Initiativen von Rorty und Apel/Habermas, die durch Konvergenz nicht beseitigt werden kann, die es zu reflektieren gilt: also die Spannung, die dem explizit angenommenen Relativismus und Fundamentalismus, der in einem Transzendental wiedergeboren wird, unwiderruflich entgegensteht Beispiel - kommunikativ, wo die klassische Vernunft verlorenen Frieden findet.

Und mit dieser Spannung habe ich auf einer Konferenz in Brasilien gearbeitet, bei einem internationalen Treffen, bei dem Rorty anwesend war. Eine Spannung, in der ich eine Aporie oder einen Widerspruch sah, der nicht beigelegt werden konnte und der sowohl in der Sprache von Pascal als auch in der von Adorno zum Ausdruck kommen konnte. Ob der berühmte Gedanke: „Ich habe die Unfähigkeit zu beweisen, unbesiegbar gegenüber allem Dogmatismus, ich habe eine Vorstellung von der Wahrheit, unbesiegbar gegenüber allem Pyrrhonismus“ oder der Satz von negative Dialektik: „Die Dialektik widersetzt sich dem Relativismus ebenso schroff wie dem Absolutismus: Sie sucht nicht eine Zwischenposition zwischen beiden, sondern geht im Gegenteil in die Extreme über und versucht, ihre Unwahrheit zu zeigen.“

Geschichte der Philosophie

Bei unserem Kommen und Gehen ging es absolut nicht darum, eine Art internationale Befriedung der Philosophie, eine Art Paradies der ewigen Philosophie, diese monotone Wiederholung des Gleichen, vorzuschlagen. Es geht vielmehr darum, den wesentlich pluralen Charakter der Vernunft anzuerkennen oder gar zu akzeptieren, dass Philosophie die vergleichende Gewichtung philosophischer Stile durchlaufen muss. Eine Aufgabe, die mit der zeitgenössischen Forschung zu einer möglichen Stilistik des philosophischen Schreibens oder Diskurses übereinzustimmen scheint.

Was wir in dieser Philosophie (die wir jetzt vielleicht „postanalytische Philosophie“ nennen können) erneut offenbaren können, ist die Immanenz der Geschichte der Philosophie im Herzen der Philosophie selbst (sozusagen die Rache von Collingwood). Ohne ins Extreme zu gehen und zu sagen, dass die Welt nicht sehr interessant ist, wie Nicod zu behaupten scheint ... Alles geschieht so, als ob wir heute Zeuge der Zerstörung eines anderen Dogmas des logischen Empirismus wären: des Dogmas, das das von Platon eingeschriebene Motto ersetzte am Eingang der Akademie („Wer die Geometrie nicht kennt, wird hier nicht eintreten“), denn das Motto, das noch immer am Eingang einiger philosophischer Fakultäten steht: „Wer sich mit der Geschichte der Philosophie beschäftigt, wird hier nicht eintreten“.

Eine Aufgabe, die angesichts der immer umfangreicher werdenden Welle der vermeintlichen kognitive Wissenschaften Scheint das zu tun Philosophie des Geistes einen naturalistischen Objektivismus aufzuwerten, der sich nicht von dem der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts unterscheidet, gegen den sich die Gründerväter der Philosophie des XNUMX. Jahrhunderts wehrten: vom Neukantianismus bis Bergson, über Frege, Edmund Husserl und Bertrand Russell. Wäre es daher notwendig, noch einmal von vorne zu beginnen? Hätten wir überhaupt etwas gewonnen, wenn wir uns an diesen Umweg erinnert hätten, der im Kreis zu enden scheint? Scheint unser Ankunftsort nicht der Ausgangspunkt der beschriebenen Bewegung zu sein?

Somit scheint die Beziehung zwischen der Philosophie und ihrer Geschichte im Mittelpunkt der Alternativen der zeitgenössischen Reflexion zu stehen, und die getroffenen Entscheidungen (die unterschiedlichen Entscheidungen der „Politik“ der Philosophie) können unsere Zukunft bestimmen. Ich möchte, dass anerkannt wird, dass die Vergangenheit der Philosophie nicht hinter uns liegt, sondern dass sie uns durchdringt, dass sie in unserer lebendigsten Aktualität gegenwärtig ist und nur die Aktualisierung oder Wiederverinnerlichung (Erinnerung sagte Hegel) dieser Vergangenheit könnte uns in die Zukunft führen.

Die synchrone und diachrone Differenz, Geschichte und „Geographie“ sozusagen der Philosophie wären der eigentliche Gegenstand der Philosophie (Die Sache der Philosophie, wie derselbe Hegel zu sagen pflegte). Andernfalls könnten wir uns im Zeitalter der Globalisierung, in dem wir leben, auf eine einfache „Homogenisierung“ der Philosophie zubewegen, die genau das Gegenteil der „Universalisierung“ wäre, die sie immer angestrebt hat und die untrennbar mit dem Leben der Philosophie verbunden ist Polemik. Wie Heraklit sagte: „Was im Widerspruch steht, ist nützlich, und aus dem Kampf entsteht die schönste Harmonie: Alles entsteht durch Zwietracht.“

Fazit: Ohne ein Mindestmaß an Negativität wird das Denken beruhigt und ausgelöscht, es kann nicht ohne Polemik und vor allem ohne die notwendige und endlose „Polemologie“ überleben, die nicht mehr nach irgendeiner Form der endgültigen Befriedung strebt. Oder immer noch die verschiedenen Sprachen von Freud und Wittgenstein vermischen: fertige Analyse, endlose Analyse … Wie Sie sehen, weiß ich nicht, wie ich aufhören soll … Lassen Sie uns hier aufhören, wo wir vielleicht anfangen sollten. Nach diesem extravaganten und etwas wilden Spaziergang außerhalb der Mauern der Doktrinen wollen wir es aufschieben und einen Ausgangspunkt einnehmen, der als unerschütterlich gelten würde ...

*Bento Prado Jr. (1937-2007) war Professor für Philosophie an der Bundesuniversität São Carlos. Autor, unter anderem von einige Aufsätze (Frieden und Erde).

Ursprünglich veröffentlicht am Zeitschrift für Rezensionen, N^o. 7, im November 2009.

Hinweis:

[1] Was Michel Foucault 1965, ein Jahr vor dem Erscheinen von, an der Universität von São Paulo für uns sagen konnte Die Worte und Dinge, in einem provokanten Ton: „Man muss eine blinde Fliege sein, um nicht zu erkennen, dass Heideggers Philosophie und die Wittgensteins ein und dieselbe Philosophie sind.“