von JOSÉ LUÍS FIORI*
Überlegungen zum Herausforderungen der lateinamerikanischen linken Parteien und Regierungen, die regieren sollen
„Obwohl im Zug alles passieren kann, vieles davon unvorhersehbar, darf der Historiker eines nicht vergessen: Züge können schneller oder langsamer fahren, sie können anhalten, sie können explodieren, aber sie werden durch die Gleise eingeschränkt. In der Geschichte geht es darum, was Menschen innerhalb der Grenzen ihrer Landschaft, ihrer Bedürfnisse und ihrer Vergangenheit tun“ (Donald Sassoon. Hundert Jahre Sozialismus, p. 755).
Alle sozialistischen Parteien, die in der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts die europäischen Staaten demokratisch regierten, standen vor der gleichen Herausforderung oder dem „doppelten Paradoxon“, das tägliche Leben einer kapitalistischen Wirtschaft zu verwalten und gleichzeitig eine Reform oder Umwandlung in eine sozialistische vorzuschlagen Wirtschaft durch öffentliche Maßnahmen, die kapitalistischen Erfolg benötigen, um sich finanzieren und überleben zu können.
Dieselben Herausforderungen stehen auch in diesem dritten Jahrzehnt des XNUMX. Jahrhunderts den Parteien und Regierungen der lateinamerikanischen Linken bevor, die aufgefordert werden, eine kapitalistische Wirtschaft zu regieren und zu verwalten, die nach der Coronavirus-Pandemie und dem allgemeinen Scheitern in Trümmern liegt ultraliberale Regierungen vom Festland. Diese Regierungen werden mit einigen neuen Problemen konfrontiert sein, die sich im Fall der europäischen sozialistischen Regierungen nicht auf die gleiche Weise stellten, aber der grundlegende Widerspruch bleibt derselbe: Sie sind auf den kapitalistischen Erfolg angewiesen, um „Vergesellschaftungsziele“ zu erreichen. Der Ursprung dieses Paradoxons ist übrigens sehr alt, lange vor der Entstehung des Sozialismus und der Entstehung des Industriekapitalismus selbst.
Wenn ich mich nicht irre, geht es auf die erste Stunde der europäischen Moderne zurück, als Gerrard Winstanley (1609-1676), ein Soldat in Oliver Cromwells Armee (1599-1688), die englische Monarchie besiegte und König Charles I. (1600-1649) enthauptete. 1649) wurde er zu einem Revolutionsführer, als dieselben Cromwellschen Truppen nach der Gründung der Englischen Republik im Jahr XNUMX begannen, über die Zukunft Englands zu diskutieren. Indem er den Truppen sein revolutionäres Projekt vorschlug, formulierte Winstanley zum ersten Mal – in ein moderner Schlüssel – das, was zu allen Zeiten und an jedem Ort zur ultimativen Grundlage der sozialistischen Utopie werden würde: die Idee, dass Menschen nur dann frei und gleich werden könnten, wenn sich alle gemeinsam das Eigentum an dem Land und seinen Früchten aneigneten.
Winstanley kam daher zu dem Schluss, dass jede politische Reform liberaler oder demokratischer Natur aufgrund einer rigorosen wirtschaftswissenschaftlichen Schlussfolgerung erst nach dem Verschwinden des Privateigentums und der wirtschaftlichen Ungleichheit zwischen den Menschen Sinn und Wirksamkeit haben würde. Mit anderen Worten, kurz gesagt: Damit die Menschen frei wären, müsste der Landbesitz enteignet und kollektiviert werden.
Im folgenden Jahrhundert verteidigten mehrere französische Denker, darunter Maréchal (1750–1803) und Babeuf (1760–1797), dieselbe zentrale These von Winstanley, doch es war Jean Jacques Rousseau (1712–1778), eine neue aufzustellen Weg zu Kollektivismus und Demokratie, indem er vorschlägt, dass der Staat letztendlich kollektives Eigentum an Land übernehmen sollte. Eine Idee, die von Karl Marx (1818-1883) im Minimalregierungsprogramm aufgegriffen wurde, das am Ende des Kommunistischen Manifests erscheint, das mit Friedrich Engels (1820-1895) auf Wunsch des Kommunistischen Bundes verfasst wurde und deutschen Ursprungs ist die sich 1847 in der City of London versammelt hatte.
In diesem Programm ersetzt die fortschreitende Verstaatlichung des Privateigentums die ursprüngliche Idee von Winstanleys utopischer Gemeinschaft und verbessert Rousseaus Staatsvorschlag. Die Verstaatlichung wurde zum Weg oder zur Strategie der Regierung, aber das Endziel des kommunistischen Programms war weiterhin das „Ende des Eigentums“ und später das Ende des Staates selbst, der aus seiner Funktion der Menschenverwaltung entlassen werden sollte.
Dort würde in diesem Moment und auf endgültige Weise das Paradoxon des sozialistischen Verwaltungsvorschlags und der gleichzeitigen Reform der kapitalistischen Produktionsweise installiert werden. Ein Problem, das sich weder für die „utopischen Sozialisten“ noch für die „Anarchisten“ stellte, die nicht die Absicht hatten, die Regierung der kapitalistischen Staaten zu übernehmen; Im Gegenteil, sie schlugen vor, ausgehend von der Gesellschaft selbst gemeinschaftliche, kooperative oder solidarische Wirtschaftserfahrungen aufzubauen, und zwar durch die Praxis lokaler Politik und die Ausübung direkter Demokratie. Das Gleiche lässt sich in umgekehrter Richtung auch von den kommunistischen Revolutionen sagen, die den Staat übernahmen und das Privateigentum kollektivierten, das kapitalistische System abbauten und vorschlugen, sofort die Grundlagen einer neuen „Produktionsweise“ zu schaffen.
Auch ohne ein so komplexes Thema erschöpfen zu wollen, ist es möglich, die Geschichte der Regierungserfahrung der Linken und ihrer sozialistischen oder sozialdemokratischen Parteien im XNUMX. Jahrhundert als eine permanente Debatte oder Spannung zwischen ihrem Vorschlag zur Abschaffung privater Parteien zu erzählen Eigentum und seine Verpflichtung, ein auf Privateigentum basierendes Wirtschaftssystem und eine Gesellschaft zu führen; und zwischen ihrem ultimativen Ziel, den Staat zu beseitigen, und ihrer Absicht, den Staat strategisch als ihr Hauptinstrument zur Modifizierung oder Revolutionierung der kapitalistischen Entwicklung zu nutzen. Diese permanente Spannung zieht sich durch die Geschichte der sozialistischen Debatten im letzten Jahrhundert und steht im Mittelpunkt der aufeinanderfolgenden taktischen „Revisionen“, denen die ursprüngliche Utopie im Laufe der Zeit unterzogen wurde.
Die berühmteste dieser „Revisionen“ wurde 1894 vom deutschen Sozialdemokraten Eduard Bernstein vorgeschlagen. Bernstein zufolge hatten der technische Fortschritt und die Internationalisierung des Kapitals die Natur der Arbeiterklasse und des kapitalistischen Systems verändert, und deshalb schlug er vor dass der Sozialismus nicht mehr als das ultimative Ziel der Bewegung angesehen wurde und dass diese Bewegung der Transformation und des Übergangs als „endloser Prozess“ angenommen wurde. Eine These, die in der europäischen Sozialdemokratie der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts immer mehr Anhänger fand, einer Zeit, in der Sozialisten mit mehr oder weniger Erfolg an verschiedenen Regierungskoalitionen teilnahmen – in diesem Fall mit Schwerpunkt auf dem schwedischen Fall.
Bis zu dem Moment, als die Mehrheit der europäischen Sozialdemokraten die Idee/das Projekt des Endes des Privateigentums und des Staates selbst bereits aufgegeben hatte, etwa in den 1950er/60er Jahren, als die sozialistischen, sozialdemokratischen und kommunistischen Parteien in Europa formulierten – bereits nach Welt Zweiter Weltkrieg (1938-1945) – seine beiden großen Projekte oder Programme der Reform und der „egalitären Verwaltung des Kapitalismus“, die das europäische sozialistische Denken bis zur kapitalistischen Wirtschaftskrise der 70er Jahre und der großen konservativen Wende des westlichen Wirtschaftsdenkens dominierten.
Das erste war das „Wohlfahrtsstaat“-Projekt, das zwischen 1946 und 1980 von den meisten sozialdemokratischen oder Arbeiterregierungen Europas übernommen wurde. Sein grundlegendes Ziel war Wirtschaftswachstum, Vollbeschäftigung und der Aufbau universeller öffentlicher Bildungsnetzwerke, Gesundheits- und Sozialschutz. Das zweite und weniger erfahrene Projekt war das Projekt des „organisierten Kapitalismus“, das den Aufbau eines gerechteren und egalitäreren Kapitalismus vorsah, der vom Staat reguliert und geplant wird und mit einem „strategischen Wirtschaftskern“ aus großen staatlichen und privaten Unternehmen verbunden ist. Dieses Projekt war in der Gestaltung des Regierungsprogramms von Salvador Allende in den frühen 1970er Jahren und auch in der ersten Phase der Regierung von François Mitterand in den frühen 1980er Jahren präsent.
Gemeinsam war diesen beiden Projekten bzw. Strategien eine Neufassung des ursprünglichen Vorschlags des englischen Soldaten Gerard Winstanley und der Sozialisten des 1950. Jahrhunderts. In beiden Fällen war die sozialistische Gleichung dieselbe: „Freiheit = wirtschaftliche Gleichheit = das Ende des Privateigentums“. Ab den XNUMXer Jahren erhielt diese sozialistische Gleichung jedoch eine neue Formel: „Freiheit = soziale Gleichheit = beschleunigtes Wirtschaftswachstum“.
Von da an hörten Sozialisten und Sozialdemokraten auf, auf die „endgültige Krise“ des Kapitalismus zu warten, und begannen, auf den größtmöglichen Erfolg des Kapitalismus selbst zu setzen, als Mittel zur Schaffung von Arbeitsplätzen und als Strategie zur Finanzierung ihrer zunehmend sozialen und verteilenden Politik. mehr und universeller. Das neue Projekt übte großen Einfluss in der gesamten europäischen Peripherie und in allen lateinamerikanischen linken Parteien aus, die sich die Flagge des „Entwicklungsprogramms“ zu eigen machten und eine Wirtschaftspolitik verteidigten, die das Wachstum des Kapitals und die Vollbeschäftigung begünstigte. Und zu diesem Zeitpunkt wurde die Konvergenz von Sozialisten und Sozialdemokraten mit keynesianischen Ideen, Thesen und Richtlinien geboren.
Diese Allianz oder Konvergenz wurde jedoch nach der kapitalistischen und westlichen Wirtschaftskrise der 1970er Jahre kompliziert, als klar wurde, dass die neue politisch-ökonomische Heterodoxie während der begrenzten und außergewöhnlichen Zeit des Wiederaufbaus nur gleichzeitig zugunsten von Kapital und Arbeit gewirkt hatte und Expansion. „reguliert“ des Kapitalismus nach dem Zweiten Weltkrieg, etwa zwischen 1945 und 1975. Nach dieser Blütezeit und insbesondere nach dem Ende der „kommunistischen Welt“ starteten die Sozialisten in den 1980er und 1990er Jahren ihre dritte „große Revision“, angeführt von der britischen Labour-Partei und den deutschen Sozialdemokraten.
Aber in diesem Fall gab das neue Programm des sogenannten „Dritten Weges“ einen Großteil dessen auf, was Arbeiter- und Sozialdemokraten seit der „Förderung des Kapitals“ unter dem Banner des „Sozialstaates“ aufgebaut hatten Die neue neoliberale Wirtschaftspolitik brachte den Verlust vieler der von der Arbeiterklasse erkämpften Rechte mit sich. Dennoch übte diese dritte große „sozialistische Revision“ nach dem Ende der Militärdiktaturen des Kontinents und nach dem Fall der Berliner Mauer großen Einfluss auf viele Gruppen der nordamerikanischen Linken und auf weite Teile der lateinamerikanischen Linken aus. im Jahr 1989.
Was zunächst als eine Abfolge erfolgreicher „strategischer Anpassungen“ galt, führte die europäischen Sozialisten mit der Zeit in eine Art Sackgasse. Von „Revision zu Revision“ gaben sie zunächst ihr sozialistisches Endziel und dann ihre Strategie der Verstaatlichung des Privateigentums auf, um schließlich genau die Wirtschafts- und Sozialpolitik in Frage zu stellen, die zu ihrem Markenzeichen im XNUMX. Jahrhundert geworden war. : günstig für kontinuierliches Wachstum, Vollbeschäftigung und der Aufbau und die fortschreitende Verbesserung des „Wohlfahrtsstaates“.
Es war daher kein Zufall, dass die sozialistischen, sozialdemokratischen und Arbeiterparteien in den ersten beiden Jahrzehnten des XNUMX. Jahrhunderts von ihren Wählern im Stich gelassen und fast von der politischen Landkarte Europas verschwunden waren. Trotzdem gelang es ihnen, geschwächt und ohne klare Identität, in den letzten zwei Jahren in die Regierung einiger wichtiger EU-Länder zurückzukehren, und heute stehen sie an vorderster Front im Kampf gegen Russland in der Ukraine und unterstützen die Aufrüstung und Militarisierung der Ukraine Europa und sollte die Rechnung für die wirtschaftliche und soziale Krise bezahlen, die durch die „Wirtschaftssanktionen“, die sie gegen Russland verhängt haben, ausgelöst oder verschlimmert wurde.
Die neuen linken Regierungen in Lateinamerika werden sich Problemen stellen müssen, die die Sozialisten des letzten Jahrhunderts nicht hatten, wie „Nachhaltigkeit“, „Identitäten“ und „demokratische Neuerfindung“, und sie müssen sich der neuen Realität stellen kapitalistisch, aufgezwungen durch die Macht des internationalisierten Finanzkapitals und durch die Zwänge der „produktiven Globalisierung“, die sich derzeit als Folge der Pandemie und des Krieges in der Ukraine in völliger Umkehr befindet.
Doch gleichzeitig muss der lateinamerikanische Kontinent noch immer Probleme des „europäischen letzten Jahrhunderts“ lösen, etwa die wirtschaftliche Entwicklung selbst und eine bessere Einkommensverteilung, aber auch Bildung, Gesundheit und eine universelle soziale Absicherung seiner Bevölkerung. Aus diesem Grund bleibt die Vergangenheit der europäischen Sozialdemokratie, unabhängig von der Zukunft der europäischen Sozialdemokratie nach dem Krieg, weiterhin ein wichtiger Leitfaden für die Diskussion über die Strategien und Maßnahmen, die in Lateinamerika zum Wiederaufbau eines Kontinents ergriffen werden sollten, der in den letzten Jahren von der Pandemie verwüstet wurde und durch den ideologischen und wirtschaftlichen Fanatismus der ultraliberalen extremen Rechten.
* Jose Luis Fiori Professor am Graduiertenprogramm für internationale politische Ökonomie an der UFRJ. Autor, unter anderem von Globale Macht und die neue Geopolitik der Nationen (Boitempo).
