von CARLOS ENRIQUE RUIZ FERREIRA*
Die These von Flávio Dino ist, dass das Verbrechen des Versteckens einer Leiche über die Zeit hinaus, über sein erstes Ereignis hinaus, weiterhin vorkommt. Es ist ein dauerhaftes Verbrechen
Sich um die Toten kümmern
Für die alten Griechen war jeder Verstorbene ein Gott, ein heiliges Wesen, wie es bei Aischylos und Euripides beobachtet wurde. Jean Pierre Vernant erinnert uns daran, dass der Tod schließlich „über dem menschlichen Zustand“ steht und die Durchführung einer Reihe von Zeremonien erfordert (Mythos und Religion im antiken Griechenland). Die Römer bezeichneten die Verstorbenen als Götter Mähnen, „Es sind Menschen, die aus dem Leben gestorben sind. Betrachten Sie sie als göttliche Wesen“ (Cicero, Von Legibus).
Der Manu-Kodex besagt, dass Bestattungsriten die ältesten der Menschheit sind und die Funktion haben, den Seelen der Verstorbenen Ruhe zu geben und der Familie Frieden und Wohlbefinden zu bringen.
Im Candomblé muss der natürliche Kreislauf des Todes durch Rituale gewürdigt werden, die das Gleichgewicht zwischen der physischen und spirituellen Welt gewährleisten, wobei durch verschiedene religiöse Verfahren für den Übergang der Seele des Verstorbenen aus der Welt gesorgt wird Aiyê auf Orun. Diese Riten werden Àsèsè, „Rückkehr zum Ursprung“ (José Beniste, Órun-Àiye – Die Begegnung zweier Welten).
Em AntigoneDas Drama von Sophokles, ein Werk, das von vielen als eines der Bollwerke der Menschenrechte angesehen wird, konzentriert sich hauptsächlich auf den Erlass des Königs von Theben, Kreon (der das positive Gesetz verkörpert). Er befiehlt, dass Polyneikes, da er als Verräter galt, seinen Leichnam unbegraben lassen und den Raubvögeln ausliefern solle. Antigone, sein Familienmitglied, missachtet das Gesetz und den Staat und achtet darauf, den Körper ihres Bruders zu ehren, was das ewige Dilemma zwischen Gerechtigkeit und Gesetz oder zwischen Naturrecht (und Menschenrechten) und positivem Recht hervorhebt.
Fustel de Coulanges ist der Ansicht, dass die „Religion der Toten die älteste zu sein scheint, die es gab“ unter den indogermanischen Völkern. Schon bevor der Mensch „Indra oder Zeus verehrte, verehrte er die Toten, fürchtete sich vor ihnen und betete zu ihnen“. Und er kommt zu dem Schluss: „Es scheint, dass das religiöse Gefühl dort seinen Ursprung hatte.“ (Die antike Stadt)
In vielen Religionen und Kulturen auf der ganzen Welt stellt die Sorge um die Toten, also die Pflege des Körpers eines Verstorbenen, eine der wichtigsten Dimensionen des menschlichen Lebens dar und kann daher als unveräußerliches Recht angesehen werden.
Flávio Dinos Entscheidung zum Verstecken von Leichen
Diese Präambel unterstreicht das Ausmaß der jüngsten Entscheidung des Togado Flávio Dino bezüglich der Verschleierung von Leichen, einer abscheulichen Praxis und „dauerhaften Verbrechen“, die das brasilianische Militär in der langen Nacht der Diktatur immer wieder begangen hat. Die Entscheidung des Ministers des Bundesgerichtshofs (STF) bezieht sich auf eine Berufung des Bundesministeriums für öffentliche Angelegenheiten (dessen Urheber zu begrüßen sind) beim Obersten Gerichtshof angesichts der Ablehnung durch das Bundeslandesgericht des 1. Bezirks Argument. Dieses Haus, TRF1, ist sich darüber im Klaren, dass das Verbrechen des Verbergens einer Leiche durch das Amnestiegesetz geschützt ist.
Die „einheimischen Medien“, wie Mino Carta es nennt, sagen, dass die Entscheidung des Richters Flávio Dino auf eine Überprüfung des Amnestiegesetzes abzielt. Es ist mehr als offensichtlich, dass das berüchtigte Gesetz im Lichte der elementarsten Grundsätze der Menschenrechte, der internationalen Anerkennung und der Gerechtigkeit überprüft werden sollte, aber in dieser speziellen Diskussion ist das nicht der Fall.
Es stellt sich heraus, dass das Amnestiegesetz die Begnadigung politischer Verbrechen innerhalb eines bestimmten Zeitraums vorsah: zwischen dem 2. September 1961 und dem 15. August 1979. Flávio Dinos These lautet daher, dass das Verbrechen des Verbergens einer Leiche auch im Laufe der Zeit fortbesteht zusätzlich zu seiner Eröffnungsleistung. Es handelt sich um ein dauerhaftes Verbrechen, und obwohl es ursprünglich während des Amnesty-Interregnums begangen wurde, dauert es darüber hinaus bis zum heutigen Tag an. Das Amnestiegesetz kann daher nicht angewendet werden.
Die Entscheidung enthält eine umfangreiche Grundlage zum internationalen und nationalen Rechtssystem, zu angesehenen Juristen und zur Rechtsprechung. Was Letzteres betrifft, möchte ich eines hervorheben: „Die Entfernung der Leiche von dem Ort, an dem sie bleiben sollte, und ihre Überführung an einen anderen Ort, an dem sie normalerweise nicht erkannt wird, kennzeichnet theoretisch das Verbrechen des Verbergens einer Leiche.“ Ziel des Vorgehens war es, die Aufdeckung des Mordes zu verhindern und eindeutig Beweise für die Tat zu vernichten. Dies ist ein dauerhaftes Verbrechen, das bis zur Entdeckung der Leiche andauert“ (HC 76678-8 RJ, Rel. Min. Maurício Corrêa. 2. Panel, DJU 8, S. 9)
Minister Dino behauptet: „Bei einem dauerhaften Verbrechen erstreckt sich die Handlung über einen längeren Zeitraum. Durch die Anwendung des Amnestiegesetzes entfällt die Strafbarkeit aller bis zu seinem Inkrafttreten vorgenommenen Handlungen. Es stellt sich heraus, dass es im Laufe der Zeit zu Handlungen kommt, die auf das Amnestiegesetz folgen.“ (Außerordentliche Berufung mit Berufung 1.501.674 Pará, STF)
Kristallklar wie das Wasser des Brunnens: Die von den militärischen Energúmenos während der Diktatur praktizierte Praxis, Leichen zu verstecken, ist ein Verbrechen, das immer noch vorkommt, weiterhin in Kraft ist und bei der Familie und den Freunden des Opfers unbeschreiblichen Schmerz verursacht.
Was zur Gerechtigkeit wird, wenn die anderen Mitglieder der STF Dinos These zustimmen, wird daher ein Begräbnisritus für eine der vielen Straflosigkeiten sein, die das Land in unserem physischen, emotionalen und imaginären Territorium immer noch zulässt.
Permanenter Schmerz – „Ich bin immer noch hier“
Worauf bezieht sich die Idee „Ich bin immer noch hier“ im gleichnamigen Film? Vielfalt ist notwendig.
Im Gespräch mit Malu Ferreira war seine Interpretation, dass „Ich bin immer noch hier“ eine Anspielung auf seine Mutter Eunice und ihre familiäre Präsenz, beispielsweise bei der Betreuung ihrer Kinder, bei ihrer weiteren Arbeit, sei. Als ich das Kino verließ, hatte ich über zwei Vorschläge nachgedacht. Der erste, beeinflusst von Nego Bispo, sagte uns: „Ich bin immer noch hier“, und sagte uns, dass Rubens Paiva immer noch unter uns ist.
Er ist im Film mit seiner Familie in Erinnerung geblieben. Rubens Paiva wurde Stammvater. Die zweite Interpretation, die ich hatte, war, dass die Diktatur immer noch hier ist. An den Militärmann, der kürzlich das Land regierte, an den Putschversuch am 8. Januar, an den grün-gelben Dolchplan (mit vorsätzlichen Morden), der in den letzten Tagen bekannt wurde, und, vielleicht noch schlimmer, in die Kultur von Gewalt, Bolsonarismus, so präsent und in den Herzen und Gedanken der meisten Brasilianer verwurzelt.
Aber bei all dieser Debatte, die von der MPF und Minister Flávio Dino angeregt wurde, können wir auch davon ausgehen, dass sich „Ich bin immer noch hier“ auf die Leiche von Rubens Paiva und die vielen, vielen brutal Getöteten bezieht, deren Leichen immer noch vermisst werden. „Ich bin immer noch hier“ sind Worte, die von den Leichen widerhallen, die nicht gefunden wurden.
Carlos Enrique Ruiz Ferreira ist Professor für Politikwissenschaft an der State University of Paraíba.
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