von MARCOS AURÉLIO DA SILVA*

Präsentation des neu erschienenen Buches von Stefano G. Azzarà

Stefano G. Azzarà ist sicherlich einer der bedeutendsten Kritiker der postmodernen Kultur im Land Gramscis, ein Blickwinkel, aus dem er mit besonderer Scharfsinnigkeit die Umwege untersucht hat, die die italienische Linke (und sogar die Europas und des Westens) eingeschlagen hat Spätestens seit dem Fall der Berliner Mauer. Dies ist jedoch das erste Mal, dass das Thema in seinem Titel behandelt wird, da es nun in dieser Essaysammlung erscheint, die auch als Hommage an den großen italienischen Philosophen Domenico Losurdo erfolgt, mit dem der Autor an der Universität von Rom zusammengearbeitet hat Urbino und in der Internationalen Hegel-Marx-Gesellschaft für dialektisches Denken.

Es war Domenico Losurdo, bei einem Seminar im Jahr 2015 in der Stadt Neapel – der philosophischen Hauptstadt Europas, Sitz des Bedeutenden Istituto Italiano per gli Studi Filosifici ‒ der Diskussion des Buches gewidmet Democrazia Cercasi (Demokratie gesucht) des gleichen Azzarà[1], der vorschlug, dem Werk einen Titel zu geben Auf Wiedersehen Postmodernismus[2]. In Losurdos Argumentation wird der Leser in dem prägnanten, aber eindringlichen Text, der diesen Band einleitet, die vielen Abschiede erkennen können, die die transformistische politische Kultur dem Marxismus seit den Ereignissen, die den Kalten Krieg beendeten, zu verabschieden beabsichtigte und die alle eine Antwort verdienen auf dem Höhepunkt der kritischen Energie, die im Buch des Autors vorhanden ist.

Und um dieses Buch geht es im ersten Kapitel dieser Arbeit mit dem Titel „zu eine politisch-philosophische Kritik der Postmoderne“.. Es dreht sich um die Diskussion der Kategorie der modernen Demokratie, deren Krisenpostmodernismus ein kultureller Ausdruck ist. Dabei handelt es sich jedoch nicht um eine bloße fetischistische Vorstellung von Demokratie, der Demokratie als solcher, sondern um ihren historischen Charakter, den Ausdruck eines Regimes, das in diesem Zustand geboren wird, sich entwickelt und stirbt, obwohl sein Scheitern nicht unbedingt das Erscheinen bedeutet der Demokratie, der Diktatur, aus der das hervorgeht, was wir vielleicht als postdemokratische Mischformen bezeichnen könnten, etwa eine autoritäre Demokratie. Es sei das Gerüst des italienischen Berlusconismus, betont der Autor und definiert ihn als einen Bonapartismus neuen Stils, angepasst an die aktuellen Bedingungen, d. h. die Gesellschaft des Spektakels.

Aber woraus bestand diese verblassende moderne Demokratie? Zweifellos allgemeines Wahlrecht und formelle Rechte, aber vor allem wirtschaftliche und soziale Rechte – geeignet, die drei großen Diskriminierungen, wie Domenico Losurdo es ausdrückte, zu überwinden: Klasse, Rasse und Geschlecht[3] ‒ sowie die aktive Beteiligung gesellschaftlicher Interessen, die Fähigkeit zur Selbstorganisation und Vertretung in Form von Gewerkschaften, politischen Parteien und dem Parlament. Als Höhepunkt erscheint der Fortschritt nach dem Zweiten Weltkrieg, angeregt durch die Kämpfe der Gramsci- und Togliatti-Partei nach der Oktoberrevolution und noch immer als Ergebnis des Sieges über den Nazi-Faschismus Regime, aber die Hegelsche Art, die Geschichte zu behandeln, die der Autor verwendet – die laut Lenin „sehr ausgezeichnet“ war[4] ‒ legt uns den Schluss nahe, dass es sich um ein Bauwerk aus der Zeit nach 1850 handelte.

Es ist die Zeit der Bildung der letzten europäischen Nationalstaaten, die, selbst in ungleichen und kombinierten Prozessen und damit von dramatischsten Kämpfen durchdrungen, schließlich auf den Ausbruch der Revolution von 1789 reagierten – was bereits an Gramscis Kritik am Historismus von Benedetto Croce erinnerte. was „auf den Moment des Kampfes verzichtet“[5] − durch die über einen längeren Zeitraum hinweg schrittweise Einführung von Reformprozessen, die eine Verbreitung des Schulsystems, der Gesundheitsversorgung, der Renten, des nationalen Arbeitsvertrags und des Wahlrechts ermöglichten.

Es sei derselbe Hegelsche Schlüssel, oder genauer: der Marxismus, der sich von Hegel begleitet sehe – einem Autor, der mit einem vermeintlichen „Konszientialismus“ nichts zu tun habe, erinnert Losurdo in der Einleitung und warnt vor einer grotesken Lesart des deutschen Philosophen ‒, die die Postmoderne hinter sich lassen will. Letzteres stellt sich natürlich als Ausdruck der Krise des fordistischen Paradigmas dar, das im Zuge großer technologischer Veränderungen zu einem Zerfall der Fabrik und einem brutalen Rückschritt in Form der Arbeitsbeziehungen führt, aber es spiegelt auch die große Wende wider in der Weltgeopolitik, die den Kalten Krieg beendete und dem planetarischen Imperialismus der USA Platz machte.

Und so entstehen auf der philosophisch-kulturellen Ebene neue, hyperindividualistische und hyperkompetitive Bewusstseinsformen, die die genossenschaftlich-solidarischen Formen ersetzen, ein Markenzeichen der Gewerkschaften und der großen Massenparteien, auch die tragende Säule der stark moderne Idee der Möglichkeit, im historischen Prozess einen Sinn zu finden und ihn sogar von der menschlichen Vernunft aus zu leiten. In Italien verkörpert durch den „schwachen Gedanken“, von dem Gianni Vattimo spricht[6]Es geht um den „kulturellen Wandel“ oder die „Sensibilität“, die „Autoren wie Foucault und Lyotard“ am Herzen liegt, denselben Autoren, die sich mit der Betonung der „unendlichen Mechanismen“ der Macht und der „Sprachspiele“ zur uneingeschränkten „Akzeptanz“ gesalbt haben des Flüchtigen, Fragmentarischen, Diskontinuierlichen und Chaotischen“[7].

Und es gibt einen völligen Relativismus, der den Begriff der historisch strukturierten Totalität und die ihm innewohnenden dialektischen Gegensätze von Hegel und Marx ersetzt und damit auch den „Glauben an den allgemeinen Fortschritt, der die Gesetze der Geschichte belebt“, wie er ihm am Herzen lag Marxismus des frühen XNUMX. Jahrhunderts[8]. Derselbe Relativismus, der der neoliberalen Degeneration der modernen Demokratie zugrunde liegt, jetzt reduziert auf doxa Fernsehen und neuerdings auch soziale Netzwerke.

Das zweite Kapitel: „Restauration und postmoderne passive Revolution im neoliberalen Zyklus: ein intellektueller Massentransformismus“, bereits im Rahmen der Feierlichkeiten zum 25-jährigen Jubiläum des Magazins in Brasilien veröffentlicht Marxistische Kritik, untersucht diese historischen Transformationen aus einer Gramsciaschen Perspektive, die auch einen starken Hegelianischen Akzent hat. Bemerkenswert ist zum Beispiel die aus Heft 13 entnommene Beobachtung, dass „in der historischen Bewegung nie ein Zurück“ erfolgt oder es zumindest keine „Wiederherstellung“ gibt ganz" [9], eine Passage, mit der Azzarà mit der Forschung des deutschen Philosophen Jan Rehmann zum „nietzscheani di sinistra“, um die Kritik der Postmoderne im Ton einer passiven Revolution zu formulieren, mit der „Besonderheit, sich unmittelbar aus der Kultur derGauchismo''', aber es fehlte eine „einheitliche Volksinitiative“ ebenso wie die, auf die sich Gramsci bezog[10].

Schließlich handelt es sich hierbei nicht gerade um eine Reaktion des Kapitals, sondern um eine damit artikulierte interne Bewegung, denn das Transformismus Das, was die gegenwärtige restaurative Phase kennzeichnet, ist bereits in den verärgerten Individualismus der neuen Nietzscheaner eingeschrieben und vorgezeichnet. Doch siehe, gerade anhand dieses Interpretationskriteriums ist es ihr möglich, die progressiven Elemente der passiven Revolution zu verstehen, ohne dass es notwendig wäre, sie „lyrisch“ zu überhöhen, wie Gramsci warnte[11] −, was den Reduktionismus vermeidet, die Kämpfe, die in diesem Bereich geführt werden, einfach als reaktionär zu bezeichnen.

Das dritte Kapitel: „Trotz Laclau: Populismus und Hegemonie in der Krise der modernen Demokratie“, ist vielleicht das innovativste für den brasilianischen Leser. Zumindest wenn man bedenkt, dass Arbeiten auf dem untersuchten Fachgebiet in Europa schon seit einigen Jahren diskutiert werden und erst kürzlich bei uns veröffentlicht wurden. es handelt sich dabei um Der populistische Grundvon Ernesto Laclau[12], e Hegemonie und sozialistische Strategie, aus Laclau und Chantaul Mouffe[13]. Einmal die Integration der „intellektuellen Perspektive“, die die „Fragen zum Thema Postmoderne“ stellt.[14], könnte die Prüfung, der Azzarà die Formulierungen dieser Autoren unterzieht, nicht weniger eindringlich sein. Beginnend mit der „problematischen“ Verwendung von Gramsci und der Voreingenommenheit des Hegemoniebegriffs, überarbeitet mit dem Ziel, sich von Lenin und dem Marxismus, also von der „klassistischen Auffassung“ der Gesellschaft, zu distanzieren und diese anzupassen die „Anforderungen der Postmoderne“[15].

Es geht nicht darum, es zu tun Tabula rasa des wohl etwas uninformierten Arguments, dass „der Leninismus eine alarmierende Verarmung des Feldes der marxistischen Vielfalt war“[16], und ignorieren damit die gesamte Reihe der jetzt sichtbaren Kämpfe – unter anderem den Kampf gegen Rassismus, den feministischen Kampf, den ökologischen und pazifistischen Kampf. Vielmehr geht es darum, ihn mit einer Kritik anzusprechen, die Losurdos Entwicklungen rund um die Theorie des Klassenkampfes als Ausgangspunkt nimmt – eine „allgemeine Theorie des sozialen Konflikts“.[17] ‒ stellt den Vorgang der „Dekonstruktion“ in Frage, der dazu führte, dass der Marxismus auf das polysemische Terrain der Postmoderne verlagert wurde, obwohl man genau umgekehrt hätte vorgehen sollen.

Im Mittelpunkt dieser Operation steht die Heideggersche Verbindung von Laclaus und Mouffes Formulierungen, insbesondere die Denunziation von Vorhandenheit[18] und die Unterscheidung zwischen Sein und Sein. Durch sie organisieren die Autoren den „Übergang vom Marxismus zum Postmarxismus“, einen Wandel, der „nicht nur“ „ontischer Inhalte“, sondern „auch ontologischer“, also „eines neuen ontologischen Paradigmas“ ist „, denn die „Probleme einer globalisierten Informationsgesellschaft“ – betonen Lacalu und Mouffe – „sind innerhalb der beiden Paradigmen, die das Feld des historischen Materialismus beherrschen, „des Hegelianischen und später des Naturalistischen“, undenkbar.“[19].

Lassen Sie uns einen Moment bei diesem Punkt verweilen. Für Heidegger ist „Wissen von Sache stellt sich nicht als Vision oder Richtigkeit der Vision dar“, wie sie aus der „‚abendländischen Metaphysik‘ seit Platon“ hervorgeht, deren Theorie der Auftakt zu „Die Welt wird zum Bild“ und damit auch „Der Mensch zum konstituierenden und produktiven Subjekt“ ist.[20]. Diese Metaphysik „ist in Wirklichkeit eine Physik, ein Wandern zwischen den Seienden“, die „das Sein und die Wahrheit, die nicht die Genauigkeit der Darstellung, die Berechnung und die Beherrschung des Seienden ist“, sondern „die Enthüllung“ vergisst.a-letheia)“ und damit „sich durch die Sprache öffnen“, das „Haus des Seins“[21]. Und darin liegt Heideggers philosophisches Programm, das sich um die „Schwächung des Wesens des technischen und metaphysischen Denkens“ und die „Aktivierung eines ‚nostalgischen Denkens‘, philosophisch-poetischen, dreht, das die Suche nach einer Bedeutungsergänzung in der Dichte des Denkens beinhaltet.“ Sprache“ sowie die Suche nach der „Bedeutungsvielfalt“ von „Dingen“[22], genau das Tour de Force des postmodernen Denkens.

Dies ist der Weg, auf dem Laclau sich gegen „den Diskurs der politischen Philosophie“ wendet, der seit Platon – „dem ersten, der ihn einführte“ – den Populismus in den „gut definierten Formen einer rationalen Gemeinschaft“ in Frage stellt.[23]. Auf diese Weise begibt sich Laclau, betont Azzaràs Kritik, auf die Suche, nachdem er bereits die Kategorie der Produktionsweise verwässert und auf die Idee des „objektiven Interesses“ verzichtet hat, aber auch ohne Hegels Dialektik zu verstehen und gleichzeitig zu vereinfachen eine Theorie der Hegemonie, die auf der basiert Populismus, streng genommen eine Rückkehr zu den – in der Tat – immer noch „naturalistischen“ Grundlagen der Volksgemeinschaft, verstanden als gemeinsame Wurzeln und Traditionen.

Eine Lesart, die nicht über die „natürliche und unmittelbare Tatsache des Volkes“ hinausgeht, heißt es in Losurdos Kritik an der populistischen Linken[24] − nicht viel anders als die, die Milton Santos noch in den XNUMXer Jahren auf der Suche nach den historisch-materialistischen Grundlagen einer (kritischen) Raumwissenschaft in die Kulturgeographie französischer und nordamerikanischer Herkunft einführte, die mit der „Optik“ verbunden war einer Technik, die mit der Kultur und nicht mit der Produktionsweise verbunden ist“, erreichte den Punkt, „die Debatte“ „über Unterentwicklung“ völlig zu verfälschen.[25]

Und so kann man Azzaràs Warnung verstehen, wonach Laclau letztlich die liberale Geschichtsphilosophie bekräftigt, da er angesichts der Erfahrungen des realen Sozialismus sehr streng, gegenüber dem völkermörderischen und kolonialen Charakter jedoch sehr wenig kritisch ist des Liberalismus. Ein Beispiel unter vielen für die Anwendung der Kategorie des Totalitarismus auf den „realen Sozialismus“, die Heidegger nicht zufällig als einer der ersten formulierte, demonstriert Azzarà in einem Artikel über den historischen Antisemitismus des Autors von Sein und Zeit, bestätigt durch die jüngste Veröffentlichung des Schwarze Hefte (Schwarze Notizbücher) ‒ ein Antisemitismus, der nicht gerade biologischer Natur ist, wie in der Vulgata von Blut und Boden (Blut und Boden), aber vor allem politisch, antibolschewistisch[26].

Trotz der offenen Ablehnung der Postulate des Marxismus ist die Populismus – die „den Anspruch erhebt, die eigentliche Logik des Seins zu sein“ – begreift das Feld der linken Kämpfe als ihr eigenes und operiert darin durch eine Reihe konzeptioneller oder besser noch diskursiver Innovationen. Ich nehme Jaques Derrida als Ausgangspunkt und bin bereits über Heideggers Kritik informiert Vorhandenheit, das Feld, das zuvor als eines der großen Erzählungen angesehen wurde, die von struktureller Determiniertheit beherrscht werden, wird nun als „von Unentscheidbarkeiten durchdrungen“ verstanden, womit der Begriff der Unentscheidbarkeit entsteht, der dem Verhältnis der Hegemonie eine neue Bedeutung verleiht[27].

Und da man Gramsci als den Autor einer „Dimension der Hegemonie“ lesen will, die „konstitutiv für die Subjektivität“ „historischer Akteure“ gemacht wird, die sich nicht mehr „nur“ als „Klassenakteure“ erkennen, ist jede hegemoniale Beziehung nicht „ob“. nicht das Produkt einer kontingenten Artikulation, sondern als „zentrale Dimension der Politik“ betrachtet[28]. Und so kann, bereits losgelöst von der „hegelianischen“ oder „marxistischen“ Vorstellung der „universellen Klasse“, das Verhältnis der Hegemonie nur aus einer Kette von Äquivalenzen hervorgehen, in der „eine Besonderheit“ ohne aufzuhören, sie selbst zu sein (die gesellschaftliche Akteure sind allesamt Besonderheiten) wird „zur Repräsentation einer sie transzendierenden Universalität“ – wobei das, was niemals „eine endgültige Errungenschaft“ sein kann, im Gegenteil „immer umkehrbar“ ist.[29].

Auf diese Weise hat der Populismus, „eine Reihe diskursiver Ressourcen, die auf sehr vielfältige Weise genutzt werden können“, als „harten Kern“ die schwebenden oder leeren Signifikanten[30]: Ein Name kann in den Begriff eindringen, „so dass am Ende Schritt für Schritt der Kern aufhört, ein Begriff zu sein und ein Name wird“, „ein leerer Signifikant“, Moment, in dem „eine historische Singularität“ erscheint und „wir haben keinen sektoriellen Agenten mehr, wie zum Beispiel eine ‚Klasse‘: wir haben ein Volk“[31]. Vargas, Perón, der europäische ethnische Populismus des 1980. Jahrhunderts und solche, die in den XNUMXer Jahren aufkamen, wie der Lega Nord Italiener, aber auch Lula, Chávez... und möglicherweise Togliatti, wenn er nicht der Anführer einer „Partei kommunistischer Militanter“ gewesen wäre (wenn er nicht zu kommunistisch gewesen wäre, meinte er vielleicht Laclau), das hemmende Element in der Verfassung von ein „leerer Signifikant“, der in der Lage ist, eine „Vielzahl von Anforderungen“ zu artikulieren[32].

In Azzaràs Lesart können diese diskursiven Artikulationen – oder Politik als Hermeneutik – den Gesundheitszustand der modernen Demokratie nicht schützen, die auf der Zentralität organischer Intellektueller und noch mehr auf der Partei, dem „ontologisch privilegierten Agenten“, beruht. In dem Maße, in dem sich die hegemoniale Politik von Laclau (und Mouffe), die sich mit einer Kritik der klassistischen Konzeption beschäftigt, mit den Grenzen des Ontologischen identifiziert, kann sie nicht umhin, sich als „Nullgrad der Politik“ zu positionieren, die sich zunächst „lockt“. „. Antagonist des Realen, das „naturalistisch“ an der Oberfläche der Dinge fixiert bleibt.

Und so schwierig wäre es, ausgehend von diesen eindeutig transpolitischen und transideologischen Formulierungen über die rote Welle Lateinamerikas in den ersten Jahrzehnten dieses Jahrhunderts nachzudenken. Lulas Partei, betont Azzarà, behaupte bereits vom Namen her, Erbe der modernen Tradition zu sein, während die Infragestellung der Monroe-Doktrin, der Grundlage des klassischen Prinzips der Selbstbestimmung der Völker, wichtiger für das Verständnis des Erfolgs dieser Erfahrungen sei – und trotz aller Grenzen, würden wir hinzufügen - als die postmodernen Phänomene der Hybridisierung der Politik, von denen Laclau spricht[33].

Das vierte Kapitel: „Die souveränistische Wende des europhoben Neoliberalismus in Italien. „Populistische Revolte gegen die große Konvergenz und die Entstehung einer postmodernen bonapartistischen Demokratie“ kehrt zum sehr aktuellen Thema des Rechtspopulismus zurück, der zur Regierung wurde. Ohne aufzuhören, Licht auf andere Realitäten zu werfen (Trump, Bolsonaro), untersucht er vor allem die italienische Erfahrung, die in letzter Zeit den Aufstieg erlebt hat Legierung Nordsardinien, eine Partei mit fremdenfeindlichen und separatistischen Wurzeln, in die nationale Regierung. Ein Prozess, der nicht zufällig durch eine politische Architektur ermöglicht wurde, die eine Koalition mit den USA beinhaltete 5 Stella-Uhrwerk (M5S) des Komikers Beppe Grillo, selbst erklärter Parteiloser, der nun Ex-Kommunisten oder alte PCI-Wähler für sich gewinnt.

Dies ist eine neue Phase der Krise der modernen Demokratie und des Bonapartismus. auf den neuesten Stand, bereits übermächtig in seinen Formen der Desintermediation der Politik, mit der Schwächung von Parteien, Gewerkschaften und dem Aufkommen von Forderungen rund um eine direkte Demokratie aus sozialen Netzwerken. Alles verpackt mit einer Parlamentarismus- und Globalismuskritik, die sogar Anklänge von a annimmt Wiederbelebung des Eurasismus, wie der Autor in einem Interview aus dem Jahr 2017 betonte, in dem er eine gewisse Aufregung der Linken über den Sieg von Donald Trump kritisierte[34].

Der Kontext ist der der Reproduktionskrise der westlichen Gesellschaften, die mit der Erschöpfung des Fordismus begann und bereits von Aufständen aller Art geprägt war: gegen die Parteienkaste, gegen die Europäische Union, gegen die offizielle Wissenschaft, gegen vordigitale Kommunikationsmittel. gegen die Universitätskaste und so weiter. Eine neue Inkarnation der organischen Krisen, von denen Gramsci sprach, wobei er auf die Art von „heikleren und gefährlichen“ Situationen hinwies, in denen die Krise „der Beziehungen zwischen Struktur und Überbau“ zur Entstehung von „Lösungen der Gewalt“ führt, von „ obskurer Mächte“, repräsentiert durch Männer der Vorsehung und Charismatiker“, der Stärkung der Macht der „Bürokratie (zivil und militärisch), der Hochfinanz, der Kirche und aller Organismen, unabhängig von den Schwankungen der öffentlichen Meinung“[35]. Und hier ist ein großes Problem Einblick des Buches und lässt uns darüber nachdenken, dass die organische Krise, die jetzt den Westen erschüttert, nicht richtig verstanden werden kann, wenn man nicht bereit ist, den „kulturellen Wandel“ zu untersuchen, der die Merkmale der Postmoderne mit sich bringt.

Aber den Rahmen festlegen allgemeiner Von dieser Krise ist nicht die einfache „räumliche Beschreibung der Fakten der Rede“[36], die der Heterotopie eingeschriebene soziale Einzigartigkeit“[37], wie der postmoderne Differentialismus von Foucault sagen würde. Die Hintergrundtendenzen dieses Prozesses müssen eher in der neuen Materialität der Weltgeoökonomie und Geopolitik gesucht werden, einer widersprüchlichen Entwicklung der nordamerikanischen Globalisierung, die aufdeckt, was Domenico Losurdo in Bezug auf den heute vom chinesischen Sozialismus angeführten Prozess als den Anfang vom Ende bezeichnete die „kolumbianische Ära“ – diese Kategorie des britischen Geographen Halford Mackinder – markiert den Ausgangspunkt der historischen „großen Divergenz“, die eine „tiefe Furche“ zwischen dem kolonialistischen Westen und dem Rest der Welt grub[38].

Und auch hier liegt die verfeinerte Formulierung der Kategorie des Klassenkampfes vor, die nicht nur in ihrem soziologischen oder ökonomischen Sinn verstanden wird, sondern als eine Reflexion über den politischen Konflikt als solchen, der sogar institutionelle Formen annehmen kann, ohne dass dies negative Konsequenzen nach sich zieht. Eine Veränderung, die bereits der letzte Engels bemerkte, als er darauf hinwies, dass die Veränderungen im Klassenkampf nach 1848 die „Eroberung des Rechts auf allgemeines Wahlrecht, der Demokratie“ zu „einer der ersten und wichtigsten Aufgaben des Militanten“ machten Proletariat"[39]. Es sollte angemerkt werden, dass derselbe Wandel jetzt vom chinesischen Sozialismus auf globaler Ebene unterstützt wird und von einer „demokratischen Reform“ der internationalen Institutionen als dem Weg zur Schaffung einer Welt spricht, die „auf der Achtung der staatlichen Souveränität“ und auf der „Autonomie“ basiert „Wahl der Lebensweise“. Entwicklung“[40]. In Azzaràs Worten ein rigoroser „konkreter Universalismus“, der nichts mit der derzeit in Mode befindlichen „partikularistischen Souveränität“ zu tun hat.

Damit kommen wir zum Thema des letzten Kapitels: „Souveränität oder nationale Frage?“ Rückkehr des Hobbs’schen Staates und die Wiederbelebung des Sozialchauvinismus in der heutigen Politik. Er denkt weiterhin über die Auswirkungen der organischen Krise nach, aus der der neue Bonapartismus hervorgegangen ist, weist jedoch nun auf die Verwirrung hin, die sich in den europäischen linken Kreisen um die nationale Frage gebildet hat. Die Vergessenheit, die diese Frage im Kontext der Entstehung des Postmodernismus erfuhr, wurde durch verschiedene Formen des nationalen Nihilismus verursacht – sei es durch die Vorstellung der Arbeiterklasse als irreduzible Totalität oder durch die Betonung des Individuums als absolute Subjektivität und Begierde eines Nomaden Natur –, sicherlich reagieren sie auf diese Peinlichkeit, bis zu dem Punkt, dass ein Teil der Linken – und das klassische Thema der nationalen Frage im Marxismus – mit der sogenannten Souveränität und sogar mit den aktuellen Formen des unterstützten Sozialchauvinismus verwechselt wird rechts.

Aber nicht weniger wichtig in dieser Erklärung ist die Assimilation des Staates an ein einfaches Klasseninstrument – ​​den strukturellen Feind, die Inkarnation allen Übels –, streng genommen eine ahistorische Vision des „objektiven Geistes“, unfähig, den Staat als einen zu verstehen Feld der Stärke, betont Azzarà. Als dialektische Umkehrung dieser Vergesslichkeit, aber auch des historischen Wandels, der mit der – auch kriegerischen – Rekolonisierung der Welt durch den Westen nach dem Abriss der Berliner Mauer einhergeht, präsentiert sich die organische Krise nun als eine umfassende moralische Krise, die es zu bewältigen gilt ein Teil der Linken, der allerlei emotionaler Sterilisierung ausgesetzt ist und daher in die Aggressivitätsspirale der herrschenden Ordnung verwickelt ist (siehe die Linke, die den Kampf der Frauen, der Einwanderer, der Schwulenbewegung ablehnt und fälschlicherweise als unzusammenhängend und sogar dysfunktional interpretiert wird). zum Kampf des Proletariats und der unterdrückten Nationen[41]).

Und genauso begeistert sich Azzaràs Kritik an der Linken für die Brexit und der Zerfall der Europäischen Union, einer sozialen Ordnung (oder sozialräumlich, genau genommen, bereits einer zweiten Natur, könnte man sagen, die erneute Rettung des Geographen Milton Santos[42]), die für den Autor nicht einfach auf die von den Vereinigten Staaten ausgehende neoliberale und imperialistische Konfiguration reagiert, sondern sich im Gegenteil in vielen Themen – von der globalen Erwärmung über den internationalen Handel bis hin zu militärischen Interventionen – in Opposition dazu positioniert .

Es ist dieselbe Linke, die sich von der nationalen Frage entfernt, wie sie im Herzen Europas nach dem bolschewistischen Sieg von 1917 auftauchte – dem Bündnis des Proletariats mit der Mittelschicht, um sich der Kolonisierung des Versailler Vertrags in Deutschland entgegenzustellen 20er Jahre[43] −, lässt sich am Ende identifizieren, an der Grenze sogar zur Führung von Bündnissen – transpolitischer und transideologischer, por supuesto − mit dem Recht und dem Bruchteil des Kapitals, den es darstellt. Auch hier Domenico Losurdo, der selbst die heutigen Tendenzen zur Bildung von Föderativen Staaten (Europäische Union, Alba boliviana) begrüßt, und dies trotz der Anerkennung der dort vorhandenen Widersprüche[44]Er hätte gesagt: Auf Wiedersehen, Postmoderne.

* Marcos Aurélio da Silva Er ist Professor am Fachbereich Geowissenschaften Bundesuniversität Santa Catarina (UFSC).

Referenz

Stefano G. Azzarà. Auf Wiedersehen Postmodernismus: Populismus und Hegemonie in der Krise der modernen Demokratie. Übersetzung: Marcos A. da Silva. Florianopolis, Ed. Insular, 2022, 294 Seiten.

Aufzeichnungen

[1] Azzara, GS Demokratie Cercasi. Dalla caduta del Muro a Renzi: sconfitta della sinistra, postmoderner Bonapartismus und Ohnmacht der Philosophie in Italien. Rom: Imprimatur, 2014.

[2] Filmreferenz Tschüss Lenin!, Regie Wolfgang Becker, 2003.

[3] Losurdo, gest. Viel Klasse. Eine politische und philosophische Geschichte. Rom: Laterza, 2013, S. 91.

[4] Lenin, VI Philosophische Notizbücher. Trans. Paula Almeida. São Paulo: Boitempo, 2018, S. 320. Lenin bezieht sich auf die Einleitung, die Hegel zu seiner Philosophie der Geschichte schreibt, und stellt fest, dass es sich dabei um „Embryonen des historischen Materialismus“ handelt (S. 317). Siehe Hegel, GWF Geschichtsphilosophie. 2. Aufl. Trans. M. Rodrigues und Hans Harden. Brasília: Editora da UNB, 2008, S. 11-91. Es ist an der Zeit, eine scharfe Bemerkung von Losurdo zur Ablehnung des Hegelschen Historismus zur Kenntnis zu nehmen. Er erinnert sich, dass Marcuse bereits darauf hingewiesen hatte, dass das Argument der „Abwertung der Geschichte“ dem Nationalsozialismus am Herzen lag, er besteht jedoch darauf, dass die Idee verschiedene Generationen konservativen Denkens abdeckt: sei es bei Malthus zur Zeit der Französischen Revolution oder bei den Liberalen , Faschisten und Nazis um die Jahrhundertwende. Vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert oder auch heute noch mit Alain de Benoist und der Europäischen Neuen Rechten. Losurdo, gest. Die Katastrophe Deutschlands und das Bild Hegels. Neapel: Istituto Italiano per gli Studi Filosofici; Milano: Guerriri und Associati, 1987, S. 130-145.

[5] Gramsci, A. Quaderni del Carcere. Die Heilung von Valentino Gerratana. Turin: Einaudi, 1975, Seite 1209.

[6] Vattimo, G. Das Ende der Moderne: Nihilismus und Hermeneutik in der postmodernen Kultur. Trans. Edward Brandao. São Paulo: Martins Fontes, 2002.

[7] Harvey, D. Der postmoderne Zustand. Ein Überblick über den kulturellen Wandel. Trans. Adail U. Sobral und Maria S. Gonçalves. São Paulo: Loyola, 2013, S. 45 ff.

[8] Azzarà, SG Sul marxismo del XXI Jahrhundert: ricordando Domenico Losurdo. In: Azzarà, SG, Ercolani, P., Susca, E. (Hrsg.). Domenico Losurdo bringt Philosophie, Geschichte und Politik mit. Neapel: La scuola di Pitagora, 2020, S. 165. Wie der Autor in diesem Artikel zum Gedenken an Losurdo betont, ist es gerade der Bedeutungsverlust der Idee des Fortschritts und der historischen „Notwendigkeit“, der die Tiefe der philosophischen Krise kennzeichnet, die der Postmoderne innewohnt. Aber er besteht darauf, dass es hier zwingend erforderlich ist, „den Unterschied zwischen mechanischer Notwendigkeit und dieser ganz anderen ‚Notwendigkeit‘, die der historischen Bewegung eigen ist“, zu verstehen. (S. 166).

[9] Gramsci, A., op. cit. P. 1619.

[10] Rehman, J. Ich nietzscheani di sinistra. Deleuze, Foucault und der Postmodernismus: eine Entführung. Die Heilung von Stefano G. Azzarà. Rom: Odradek, 2009, S. 21.

[11] Gramsci, A. op. O., S. 1209.

[12] Laclau, E. Der populistische Grund. Trans. Carlos Eugênio M. de Moura. Sao Paulo: Drei Sterne, 2018.

[13] Laclau, E. und Mouffe, C. Hegemonie und sozialistische Strategie. Für eine radikale demokratische Politik. Trans. Joanildo A. Burity, Josias de Paula Jr. und Aecio Amaral. São Paulo: Intermeios; Brasilia: CNPq, 2015.

[14] Das Gleiche, S. 33-34.

[15] Für eine aktuelle Diskussion über Lenins Erbe des Gramscianischen Hegemoniekonzepts siehe Fresu, G. Lenin-Leser von Marx: Dialektik und Determinismus in der Geschichte der Arbeiterbewegung. Trans. Rita Coitinho. São Paulo: Anita Garibaldi; Maurício Grabois Foundation, 2016, S. 18-19. Die Kritik an Laclaus und Mouffes „dekontextualisierten Verweisen“ auf die Gefängnisnotizbücher, die für die Etablierung eines „postmarxistischen Bildes“ von Gramsci verantwortlich waren, erscheint auch in Thomas, PD Der Gramscia-Moment. Philosophy, Hegemony and Marxism“, Haymarket Books, Chicago (Illinois), 2010, S. 11 (Anmerkung 48).

[16] Laclau, E. und Mouffe, C. op. O., S. 35.

[17] Losurdo, D. 2015, op. O., S. 63.

[18] In den Erläuterungen zur brasilianischen Ausgabe von Sein und Zeit das Nomen Vorhandenheit wird als „einfach gegeben sein“ definiert und fügt hinzu, dass es aus dem Substantiv „Hand“ (= Hand) und der Präposition „vor“ (= vorher, im räumlichen Sinne und vorher, im zeitlichen Sinne) gebildet wird. Es bezeichnet die Seinsweise der Sache als das, was ‚naiv‘ als Substantialität des Seins angenommen wird.“ Heidegger, M. Sein und Zeit. Trans. Marcia Sa Cavalcante. 10^a Petrópolis: Stimmen, 2015, p. 563.

[19] Laclau, E. und Mouffe, C. op. Zitat, S. 36-7. In der Anmerkung des Übersetzers heißt es: „Die Unterscheidung zwischen dem Ontischen und dem Ontologischen ist eindeutig von der ‚ontologischen Differenz‘ zwischen dem Heideggerschen Sein und der Entität inspiriert.“ Gleiches, S. 48.

[20] Bodey, R. Die Philosophie der Neunhundert (und darüber hinaus). Mailand: Feltrinelli, 2015, S. 137.

[21] Gleich, S. 138.

[22] Das Gleiche, S. 142-3.

[23] Laclau, E., op. O., S. 27.

[24] Losurdo, D. Marxismus oder Populismus? In: Imperialismus und die europäische Frage. In: Alessandroni. E. (org.). Neapel: La scuola di Pitagora, 2019, S. 88.

[25] Santos, M. Für eine neue Geographie. Von der Kritik der Geographie zu einer kritischen Geographie. 6. Aufl. São Paulo: Edusp, 2008, p. 37.

[26] Azzarà, SG Heidegger „unschuldig“: ein Exorzismus der postmodernen Linken. In: Marxistische Kritik, N^o 42, 2016. Für eine Kritik der Kategorie des Totalitarismus siehe Losurdo, D. Westlicher Marxismus: wie er geboren wurde, wie er starb, wie er wiedergeboren werden kann. Trans. Ana M. Chiarini und Diego SC Ferreira. São Paulo: Boitempo, 2018.

[27] Laclau, E. und Mouffe, C., op. O., S. 38.

[28] AUSWEIS Ib. S. 39-40. AUSWEIS Ib. S. 39-40. Es lohnt sich, sich hier an die Interpretation zu erinnern, die Peter Thomas den Passagen gibt, in denen Gramsci die Beziehung zwischen dem „Objektiven“ und dem „Subjektiven“ diskutiert, und darauf besteht, dass, wenn Gramsci ein Kritiker des „Objektivismus“ ist, diese Kritik „auch eine Ablehnung beinhaltet“. der Philosophien des Subjekts". Thomas, PD op. O., S. XXIV. Tatsächlich operiert Gramsci auf der Grundlage der historischen Totalität und nicht des reinen Subjektivismus. Daher verband er das „Subjektive“ mit der „Lehre vom Überbau“ und sprach sogar von einem „Kampf um Objektivität“. Gramsci, A., op. cit. P. 1420.

[29] Laclau, E. und Mouffe, C., op. O., 40-41.

[30] Laclau, E. 2018, op. cit. P. 254.

^[31] Gleich, S. 264.

[32] Hinweise auf die jüngsten lateinamerikanischen Erfahrungen finden sich in der Einleitung zur brasilianischen Ausgabe von Der populistische Grund, op. O., S. 20-21. Der Verweis auf Togliatti und europäische Populismen mit ethnischem Hintergrund ist Teil der in Kapitel 7 vorgestellten „Saga des Populismus“, die hauptsächlich auf den Seiten 262-268 ff. erscheint.

[33] Wenn man sagen kann, dass das Argentinien der Kirchners das Land ist, in dem „der reale politische Prozess“ „näher an Lacaus Hypothese“ war, so betont Azzarà, handelt es sich dennoch um eine Erfahrung, die mit dem „modernen Emanzipationismus“ verbunden ist, obwohl dies nicht der Fall ist denn der klassische lateinamerikanische Populismus – gelesen in Kapitel 4 – hat eine „ganz andere“ Bedeutung als die Formen, die der Postmodernismus annimmt. Zum lateinamerikanischen Populismus kann man die Studien von Francisco Weffort lesen, der ihn als „(stillschweigendes) Bündnis zwischen Sektoren verschiedener sozialer Klassen“ definiert, in dem „die Hegemonie immer den mit den herrschenden Klassen verbundenen Interessen entspricht, aber unmöglich zu erreichen ist.“ ohne einige grundlegende Wünsche der Volksschichten zu erfüllen, wie etwa die „Nachfrage nach Beschäftigung, größeren Konsummöglichkeiten und dem Recht, an Staatsangelegenheiten teilzunehmen“. Was das „Parteiensystem“ betrifft, geht es nicht um dessen Auflösung, wie in der postmodernen Form (siehe unten das Beispiel des 5 Sterne (Italienisch), aber von seiner „geringen Autonomie gegenüber dem Staat“. Weffort, F. O populismo na politica brasileira. 4^a Hrsg. Frieden und Land, 1980, S. 75-6.

[34] Azzarà, SG Globalisti gegen Souveränität: Ein innerer Konflikt aller dominanten Klassen. In: Das Gemeinwohl, März 2017. Der Eurasismus wurde von Gramsci im kritisiert Notizbücher. Es handelte sich um eine Bewegung, die bereits 1921 dazu neigte, eine „Überprüfung des Verhaltens ausgewanderter Intellektueller“ gegenüber Sowjetrußland zu etablieren, wobei sie dieses als „eher asiatisch als westlich“ verstand. Laut Gramsci sind die Eurasier „keine Bolschewiki, aber sie sind Feinde der Demokratie und des westlichen Parlamentarismus.“ Sie verhalten sich oft wie russische Faschisten, wie Freunde eines starken Staates, in dem Disziplin, Autorität und Hierarchie die Masse beherrschen müssen“; Ihre Mitglieder „begrüßen die bestehende Staatsordnung im Russland der Sowjets, obwohl sie erwägen, die proletarische durch die nationale Ideologie zu ersetzen“. Gramsci, A. op. O., S. 180-181. Die sehr anschauliche Passage kann im Lichte der Verweise auf Lenin in Heft 7 gelesen werden, wo sie gerade im Hinblick auf die Beziehung zwischen dem „Nationalen“ und dem „Internationalen“, der im großen Russen vorhandenen Dialektik, vermerkt wird revolutionär, definiert als „zutiefst national und zutiefst europäisch“. Gramsci, A. op. O., S. 866. Ein Beispiel für die heutige Neuauflage des Eurasismus finden sich in den Theorien des Russen Aleksander Dugin, dessen Geistesgeschichte uns unmittelbar an die hier angesprochene Kritik Gramscis erinnert. Sein intellektuelles Leben begann in den 80er Jahren mit der Teilnahme an einem Kulturkreis.unter Tage' namentlich Juschinski, deren Ursprünge bis ins Moskau der 60er Jahre zurückreichen. Die intellektuellen Interessen der Gruppe waren Faschismus, Nationalsozialismus, Nationalismus, Okkultismus und Mystik. Die Gruppe war antisowjetisch und sympathisierte mit dem Nationalsozialismus nicht unbedingt aus Liebe zu Hitler oder Antisemitismus, sondern weil sie „ein klarer historischer Feind“ war (ein farbenfroher historischer Feind) ihrer eigenen Regierung. Siehe Teitelbaum, B. Krieg für die Ewigkeit. Die Rückkehr des Traditionalismus und der Aufstieg der populistischen Rechten. London: Penguin Books, 2020, S. 41 und 94-6.

[35] Gramsci, A., op. O., S. 1578-9 und 1603.

[36] Foucault, M. Über Geographie. In: Mikrophysik do Macht. 28. Aufl. Trans. Robert Machado. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2014, S. 253.

[37] Foucault, M. Espacio, Sabre y Poder. In: Die Macht, ein großartiges Tier: über Macht, Gefängnis und Leben. 5. Aufl. Trans. Horacio Pons. Buenos Aires: Siglo Veintiuno, 2019, S. 154-5.

[38] Losurdo, D. 2013, op. O., S. 313.

[39] Engels, F. Vorwort. In: Marx, Carl. Klassenkämpfe in Frankreich von 1848 bis 1850. Trans. Nelio Schneider. São Paulo: Boitempo, 2012, S. 21. Wie bekannt ist, wurde Engels‘ Original durch den Reformismus der Zweiten Internationale verändert, der die Idee vermitteln wollte, dass Engels durch die Wertschätzung der parlamentarischen und Propagandaarbeit das Ende der Straßenkämpfe und sogar die Ära der Revolutionen verkündete. Siehe Fresu, G., 2016, op. cit., Seite 53.

[40] Bertozzi, DA La Cina della Reforma: Ein historisch-ideologischer Weg. In: Marx Ventuno, N^o 2-3, 2015, S. 68.

[41] „Der Klassenkampf zeigt sich fast nie in seiner reinen Form, er beschränkt sich fast nie auf die Beteiligung direkt antagonistischer Subjekte“, und „gerade dank dieses Mangels an ‚Reinheit‘ kann er zu einer siegreichen sozialen Revolution führen“. Losurdo, D. 2013, op. cit. P. 27. Die Kritik an Althussers Antihumanismus erinnert auch daran, dass „Klassenkämpfe“ – diese Kategorie muss immer im Plural dekliniert werden, betont Losurdo – „weit davon entfernt sind, eine rein wirtschaftliche Dimension zu haben, sondern Kämpfe um Anerkennung sind.“ Losurdo, D. 2018, op. cit. P. 79. Die Kritik an Althusser ist auch nachzulesen in Losurdo, D. 2013, S. 87-92.

[42] Santos, M., op. O., S. 246-7.

[43] Azzarà selbst ist der Autor einer interessanten aktuellen Studie in diesem Zusammenhang, in der er die Positionen von Clara Zetkin und vor allem Karl Radek in den 20er Jahren diskutiert, letzterer eine Art Pionier unter den Leninisten, der sich dem Nachdenken über das Problem der Hegemonie und ihrer Verflechtung widmete mit der nationalen Frage. Genau genommen ist es das Problem der Fronten im Kampf um die Hegemonie. Azzara, SG Comunisti, Faschisten und Questione Nazionale. Germania 1923: Rossobruno-Front oder Herrschaftskrieg? Mailand-Udine: Mimesis, 2018.

[44] Losurdo, D. 2019, op. cit. S. 23-4. Siehe insbesondere die Kapitel, in denen die Lesarten kritisiert werden, die dazu neigen, die Europäische Union auf die gleiche Ebene wie den „planetaren Imperialismus“ der USA zu stellen. Dies sei jedoch bei den kolumbianischen FARCs nicht der Fall gewesen, erinnert sich Losurdo, und selbst bei Kuba und China, die sich dieses Unterschieds immer sehr bewusst waren (S. 85-6). Wie Azzarà es in einem leninistischen Schlüsselwort ausdrückte, geht es um die Unfähigkeit, „den Hauptkonflikt zu identifizieren“, die den „sehr schwerwiegenden politischen Analphabetismus“ unserer Zeit kennzeichnet. Azzarà, SG 2020, op. O., S. 166. Der Artikel von Emiliano Alessandroni, der diesen posthumen Band von Losurdo als Anhang enthält, erinnert daran, dass Gramsci sich auch für eine Europäische Union aussprach und betonte, dass „der historische Prozess auf diese Union zusteuert und dass es viele materielle Kräfte gibt, die nur in dieser Union wirken.“ „Gewerkschaft kann sich entwickeln“. Alessandroni, E. Ökonomie oder Dialektik? Eine marxistische Annäherung an die europäische Frage. In: Losurdo, D. 2019, op. cit. P. 455. Wie wir bereits früher festgestellt haben, geht es nach Gramscis Ansicht nicht um die Aufhebung der nationalen Frage, sondern um deren Verständnis durch jene Dialektik, die Lenin zu fesseln vermochte und sich gleichzeitig als „zutiefst national und national“ präsentierte „zutiefst europäisch“ oder internationalistisch. Gramsci, op. Zitat, S. 866.