von PETER E. GORDON*
Kommentar zum Buch „Aspekte des neuen Rechtsradikalismus“ von Theodor W. Adorno
Am 06. April 1967 folgte Theodor W. Adorno einer Einladung der Sozialistischen Studentenvereinigung der Universität Wien, einen Vortrag über „Aspekte des neuen Rechtsradikalismus“ zu halten. Das Thema war von besonderer Dringlichkeit: Die Nationaldemokratische Partei (NPD), eine neu gegründete neofaschistische Gruppe in Westdeutschland, erfreute sich wachsender Beliebtheit und würde bald die offizielle 5-Prozent-Hürde überschreiten, die für die Vertretung in sieben der elf Regionalparlamente Deutschlands erforderlich ist . Deutschland.
Im Nachkriegseuropa genoss Adorno nicht nur wegen seiner philosophischen und kulturellen Schriften hohes Ansehen, sondern auch wegen seiner Analyse der faschistischen Tendenzen, die in den sogenannten liberal-demokratischen Ordnungen des kapitalistischen Westens noch fortbestanden.
Der Vortrag war zwar kurz, ging aber auf die Besonderheiten eines neofaschistischen Wiederauflebens im Westdeutschland der Nachkriegszeit ein. Es ging um die allgemeine Frage, was Faschismus ist und wie wir über die Herausforderungen der extremen Rechten für die liberale Demokratie denken sollten. Adorno argumentierte, dass liberale Demokratien von Natur aus fragil seien; Sie sind durch Widersprüche zersplittert und anfällig für systemischen Missbrauch, und ihre erklärten Ideale werden in der Praxis so oft verletzt, dass sie Unmut, Widerstand und die Sehnsucht nach außersystemischen Lösungen hervorrufen. Wer die Demokratie verteidigt, muss sich den anhaltenden Ungleichheiten stellen, die diesen Unmut hervorrufen und verhindern, dass die Demokratie das wird, was sie zu sein vorgibt.
Kürzlich von einer Tonbandaufnahme transkribiert und jetzt in mehreren Sprachen veröffentlicht. Aspekte des neuen Rechtsradikalismus, Unesp] erinnert uns der Vortrag an Adornos politisches Engagement in den späten 1960er Jahren. Er soll auch als Korrektiv für das weit verbreitete Missverständnis dienen, dass Adorno ein Philosoph der unerbittlichen Dunkelheit und Negativität sei, der Zuflucht zu dem suchte, was Georg Lukács verächtlich als das bezeichnete „Grand Abyss Hotel“.
Nach Jahren des Exils in den Vereinigten Staaten und seiner Rückkehr nach Frankfurt widmete sich Adorno nicht nur der Philosophie, sondern auch dem Wiederaufbau der Bundesrepublik Deutschland, und er sprach häufig persönlich und im Radio und forderte sein Publikum zur Umarmung auf die demokratischen Ideale der Selbstkritik, Bildung und Aufklärung.
Für diejenigen, die nicht blind für das Wiederaufleben autoritärer Bewegungen auf der ganzen Welt sind, kann der anfängliche Anfall neofaschistischer Begeisterung Mitte der 1960er Jahre in Westdeutschland als ernsthafte Bestätigung von Adornos Behauptung dienen, dass faschistische Bewegungen für die liberale Demokratie keine Ausnahme darstellen. sondern interne und strukturelle Anzeichen seines Scheiterns. Diese Einsicht – wir könnten sie sogar als ein zentrales Thema in der dialektischen Bewertung des Faschismus durch die Frankfurter Schule bezeichnen – wird leicht missverstanden, und zwar nicht nur von konservativen Apologeten, die die Kräfte unterstützen, die jetzt die Demokratie bedrohen.
Einige linke Kritiker wollen den Faschismus nicht als dauerhafte Bedrohung sehen, sondern beschränken ihn auf eine irrelevante Vergangenheit und tun die Angst vor seinem Wiederaufleben als Symptom liberaler Hysterie ab. Wer Adorno gelesen hat, weiß, dass diese Einschätzung danebengeht. Die Lektüre seines Vortrags in der gegenwärtigen Ära der neofaschistischen Wiederbelebung kann uns helfen, die dauerhafte Kraft seiner Behauptungen zu würdigen.
Von den vielen falschen Darstellungen über Adorno, die unter Kritikern der Linken und Exzentrikern der Rechten kursieren, ist die vielleicht hartnäckigste die Vorstellung, dass er ein Mann von großem Reichtum war, der es vorzog, in den esoterischen Artefakten der Hochmoderne zu schwelgen und wenig Geduld oder Geduld hatte Eignung für die politische Praxis. Die wahre Geschichte ist nicht ganz so. Adorno wurde 1903 in Frankfurt geboren und wuchs in einer bürgerlichen Familie auf. Sein Vater, ein Weinhändler jüdischer Abstammung, war wohlhabend, aber kaum reich, und der junge Teddie erhielt eine ernsthafte musikalische Ausbildung von seiner Mutter und seiner Tante, beides talentierte Musiker. Er fühlte sich auch von der modernen Philosophie und dem sozialen Denken angezogen – den Klassikern (Kant und Hegel) und den Werken der Rebellen (Kierkegaard, Marx, Nietzsche und Freud) – die er in seinem typischen Stil las und sie nacheinander interpretierte .andere und die Aufdeckung ihrer Widersprüche, bis aus der einst etablierten Doktrin eine endlose Dialektik wurde.
Theodor W. Adorno besuchte die Universität Frankfurt, wo er sich mit Philosophie beschäftigte und über Husserlsche Phänomenologie und Psychoanalyse schrieb. Dort lernte er Max Horkheimer kennen, der bald die Leitung des Instituts für Sozialforschung (der sogenannten Frankfurter Schule) übernehmen sollte, und schloss sich einem Kreis linker Intellektueller und Gesellschaftskritiker an, zu dem auch Walter Benjamin gehörte, der Adorno dazu inspirierte Er schärft die Klinge seiner Kritik und wendet sie rücksichtslos auf die Details des Kapitalismus und des modernen Lebens an. Adornos erstes Buch, eine Studie über Kierkegaard, hatte in Stil und Methode eine so große Ähnlichkeit mit Benjamins bekanntermaßen schwieriger Studie über das deutsche Barockdrama, dass der Historiker Gershom Scholem, ein gemeinsamer Bekannter, es als eine Art Plagiat abtat.
Adorno war kein politischer Aktivist, aber er stand der liberalen Politik der Zwischenkriegszeit instinktiv kritisch gegenüber und er und seine gleichgesinnten Kollegen fanden ein willkommenes Zuhause im Institut für Sozialforschung, das von Frankfurter Universitätsstudenten als „Café Marx“ bezeichnet wird “. Dort haben sie sogar ihre eingerahmt Einblicke abstraktere philosophische Bestrebungen im Kontext konkreter Probleme in Geschichte und Gesellschaft, und egal wie weit sie von der marxistischen oder neomarxistischen Agenda der Institutsgründer entfernt waren, blieb ein dialektisches Verständnis der Beziehung zwischen Philosophie und gelebter Erfahrung ein ständiges Thema in seiner Arbeit.
1933 ins Exil gezwungen, beschäftigten sich Adorno und seine Kollegen an der Frankfurter Schule mit dem Faschismus und machten ihn zum Gegenstand kultureller und soziologischer Untersuchungen. Tatsächlich entstand aus diesem Schmelztiegel die kritische Theorie. Adorno und andere Mitglieder des Instituts legten großen Wert darauf, zu erklären, wie der Faschismus gefestigt wurde, wie er in demokratischen Wahlen Abgeordnete gewann und wie er, sobald er an der Macht war, den Staat veränderte.
Obwohl Adorno selten von der philosophischen zur institutionellen Analyse überging, teilte er mit seinen Kollegen die Überzeugung, dass der Faschismus nicht nur ein deutsches, sondern ein menschliches Problem sei, eine Pathologie, die alle modernen Gesellschaften bedrohte und nur mit multidisziplinären Instrumenten erklärt werden könne, die Politikwissenschaft, Soziologie und Sozialpsychologie. Diese Bemühungen bergen das Risiko, dass der Faschismus durch die Anwendung einer solchen Methode seine Spezifität verliert und zu einer universellen Krankheit mit wenigen zeitlichen oder örtlichen Unterscheidungsmerkmalen wird. In ihren besten Arbeiten konzentrierten sich Adorno und seine Kollegen jedoch auf das, was er „mikrologische“ Kritik nannte, und hielten eine Dialektik zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen aufrecht.
Diese Betonung des Besonderen wird sofort deutlich, wenn wir unsere Aufmerksamkeit von spekulativen Klassikern wie … abwenden Dialektik der Aufklärung (Jorge Zahar), von Adorno und Horkheimer, bis hin zu eher empirischen Arbeiten, wie den Studien zum Nationalsozialismus von Franz Neumann und Otto Kirchheimer, Mitgliedern der Frankfurter Schule, deren Namen heute oft unbemerkt bleiben, deren Werke jedoch einst für die Antifaschisten von zentraler Bedeutung waren Programm des Instituts. Wir sollten auch sozialpsychologische Übungen wie z Studien zur autoritären Persönlichkeit (Unesp) und „Gruppenexperiment“, in dem Adorno und seine Forscherkollegen quantitative und qualitative Daten sammelten, um ein umfassendes Verständnis des Potenzials des Faschismus in einer demokratischen Staatsbürgerschaft zu entwickeln, indem sie tief in die Psyche eindrangen, aber immer wieder bemerkten, dass der Autoritarismus dies nicht tut sie lässt sich auf die Individualpsychologie reduzieren, spiegelt aber letztlich die objektiven Bedingungen der modernen Gesellschaft wider.
Die berühmte F-Skala, die 1950 eingeführt wurde, wurde als Maß für allgemeine Trends – wie Konventionalismus, Starrheit und Feindseligkeit gegenüber der Vorstellungskraft – entwickelt, die zu erklären versprach, warum moderne Subjekte möglicherweise vom Faschismus angezogen werden oder über wenige der erforderlichen kritischen Ressourcen verfügen sich dagegen wehren. .
Lesen Studien zur autoritären Persönlichkeit und „Gruppenexperiment“ sind wir heute beeindruckt von der Fülle empirischer Details und der Bereitschaft, autoritäre Tendenzen nicht nur in bestimmten politischen Institutionen, sondern auch in den häufigsten Aspekten des Alltags zu erkennen. Faschismus, so argumentierten die Studien, sei kein erhabenes Übel oder eine Pathologie, für die es ein einfaches Heilmittel gebe. Es ist etwas viel Beunruhigenderes: ein latentes, aber allgegenwärtiges Merkmal der bürgerlichen Moderne. Mit dieser erweiterten Definition konnte man sich kaum über die Niederlage des Faschismus am Ende des Krieges trösten. In diesem Vortrag von 1959 machte Adorno dies deutlich: „Die Vergangenheit, der man entfliehen möchte, ist noch sehr lebendig.“
Für Adorno war die tiefere Beharrlichkeit des Faschismus unbestreitbar. Hunderten und sogar Tausenden ehemaligen Funktionären der NSDAP gelang es, einer Überprüfung ihres Kriegsverhaltens zu entgehen und ihre Karriere in der Bundesrepublik Deutschland ohne Unterbrechung fortzusetzen. Aber der Faschismus entstand, wie er es ausdrückte, auch aus der „allgemeinen Situation der Gesellschaft“. Die liberale Demokratie enthielt einen durch die Warenform getriebenen Drang zur Standardisierung, der sowohl Gegenstände als auch menschliche Subjekte auf Tauschgegenstände reduzierte.
Ihrer Differenzen beraubt, reduzierten sich die Individuen auf eine gedankenlose Masse, die den bloßen Gedanken an Widerstand hasste und auf Unterwerfung vorbereitet war. Der Faschismus könnte niemals bekämpft oder besiegt werden, wenn man ihn nur als das Gegenstück zum Liberalismus betrachtete, als einen exotischen Krankheitserreger, der von außen kam. Es bestand nicht aus seltenen Elementen, sondern aus unedlen Metallen, die die Baumaterialien unserer gewöhnlichen Welt sind. In einem Vortrag von 1959 erklärte Adorno: „Ich halte den Fortbestand des Nationalsozialismus innerhalb der Demokratie für potenziell bedrohlicher als den Fortbestand faschistischer Tendenzen gegen die Demokratie.“
Dieses Verständnis des Faschismus als etwas, das der liberalen Demokratie innewohnt und ihr nicht fremd ist, könnte auch Adornos Geschichte widerspiegeln. Schon vor dem Aufstieg Hitlers und der Nationalsozialisten war er sich der latenten Gewalt bewusst, die in den Adern der bürgerlichen Gesellschaft herrscht, und scheute sich auch in späteren Jahren nicht, selbst die beiläufigsten Erinnerungen als Beweismittel heranzuziehen.
In seiner Sammlung von Aphorismen der Nachkriegszeit Minima Moralia (Editorial Azouge) Er erinnerte sich an die Mobber auf dem Schulhof seiner Kindheit und schrieb: „Die fünf Patrioten, die einen einzelnen Klassenkameraden angriffen, ihn schlugen und ihn, als er sich beim Lehrer beschwerte, als Klassenverräter verunglimpften – das taten sie nicht.“ diejenigen, die Gefangene gefoltert haben, um Behauptungen von Ausländern zu widerlegen, dass Gefangene gefoltert wurden?“ Der Vorschlag mag weit hergeholt klingen, aber nur für jemanden, der an der Illusion festhält, dass der Nationalsozialismus hohe Politik ohne Wurzeln im alltäglichen Verhalten sei. Da er den Aufstieg der Nazis miterlebt hatte, machte sich Adorno keine derartigen Illusionen; Lange vor der Machtergreifung der Nationalsozialisten war er von einer „unbewussten Angst“ befallen, dass die Zukunft eine Katastrophe bringen würde.
Und die Katastrophe kam. Mit der Machtübernahme der Nationalsozialisten zwangen die neuen Gesetze des Dritten Reiches Adorno ins Exil. Zuerst versuchte er, seine Karriere in Oxford neu zu starten, dann gab er diesen Versuch auf und schloss sich Horkheimer und anderen Kollegen am Institut in den Vereinigten Staaten an. Seine Eltern konnten kaum überleben. Sie blieben in Deutschland, nachdem ihr Sohn nach New York gezogen war, und wurden während der darauf folgenden Verfolgungswelle verhaftet Kristallnachtoder Pogrom staatlich geförderte Maßnahmen gegen jüdische Geschäfte und Häuser. Sein Vater wurde geschlagen und erlitt eine schwere Augenverletzung, und die Büros des Familienunternehmens wurden geplündert und beschlagnahmt; Jüdisches Eigentum könnte einfach vom Staat übernommen werden. Schließlich wurden seine Eltern freigelassen, obwohl die Erfahrung sie erschütterte. Sie flohen über Kuba in die Vereinigten Staaten, doch das Gespenst des Faschismus verfolgte weiterhin die ganze Familie.
Diese Erfahrungen beeindruckten Adorno mit dem tiefen Gefühl, dass Faschismus nicht nur eine politische Form, sondern auch eine Art Regression ist, ein gewaltsamer Abstieg in archaische Formen kollektiven Verhaltens, der nur durch den Rückgriff auf die Kategorien der Anthropologie und Psychoanalyse verstanden werden kann. Angeregt durch Freuds Aufsatz, Massenpsychologie und Ich-Analyse, kam er zu der Überzeugung, dass menschliche Gruppen einen instinktiven Widerstand gegen Veränderungen und ein Verlangen nach Autorität aufweisen. Die Gruppe, schrieb Freud, „will beherrscht und unterdrückt werden“ und erwartet von ihren Helden nicht Erleuchtung, sondern „Stärke oder sogar Gewalt“. Aus der Psychoanalyse zog Adorno auch die entscheidende Lehre, dass die Besetzung zwischen einer Gruppe und ihrem Anführer in erster Linie libidinöser und nicht rationaler Natur ist und dass jeder Versuch, Massenpolitik rein institutionell oder als Ausdruck rationalen Eigeninteresses zu erklären, an der Sache vorbeigeht zugrunde liegende Faktoren, die den Autoritarismus zu einer dauerhaften Versuchung machen.
Die Analyse des Faschismus als anhaltende Bedrohung innerhalb der liberalen Demokratie ist ein wiederkehrendes Thema in Adornos Werk. Das stimmt in Autoritäre Persönlichkeitsstudienund „Gruppenexperiment“ sowie in den öffentlichen Vorträgen, die er nach seiner Rückkehr nach Deutschland hielt. Er war zutiefst besorgt über den Aufstieg neofaschistischer Organisationen wie der Nationaldemokratischen Partei, da dies seiner Meinung nach ein Zeichen dafür war, dass der Geist des alten Faschismus nie wirklich besiegt worden war. Ebenso befürchtete er, dass die Öffentlichkeit kein großes Interesse daran zeigte, sich auf den schwierigen Prozess der „Vergangenheitsarbeit“ einzulassen. In seinen Reden, wenn nicht sogar in seiner veröffentlichten Philosophie, ging er mit Klarheit und moralischer Dringlichkeit auf solche Anliegen ein. Die „Vorlesung über neuen Rechtsextremismus“ von 1967 ist nur ein bescheidenes und kurzes Beispiel dieser Arbeit, aber sie fasst geschickt seine Gesamtansicht zusammen, dass der Faschismus nie wirklich besiegt wurde, sondern in alltäglichen Aspekten der sozialen Struktur und des persönlichen Verhaltens verankert ist und immer bekämpft werden muss nochmal.
In diesem Vortrag warnte Adorno vor einem lediglich „kontemplativen“ Blick auf die jüngsten Ereignisse, als sei Politik eine Reihe von Naturphänomenen, „wie Strudel oder meteorologische Katastrophen“. Eine solche Haltung sei bereits ein Zeichen der Resignation, als könne man sich als politisches Subjekt loswerden. „Wie es weitergeht und die Verantwortung dafür“, erklärte er, „liegt in unseren Händen.“
Im Frühjahr 1967 konnten nur wenige Linke hinsichtlich der Aussichten auf eine echte Demokratie in Westdeutschland optimistisch sein. Seit ihrer Gründung im Jahr 1949 ist sie weiterhin im Griff der Christlich-Demokratischen Union (CDU) und Konrad Adenauers, eines überzeugten Konservativen, der 73 Jahre alt war, als er Bundeskanzler des Landes wurde. Sein Nachfolger wurde ein weiterer CDU-Politiker, Ludwig Erhard, der 1966 von seinem Kollegen Kurt Georg Kiesinger abgelöst wurde, der eine Koalitionsregierung mit der neu gegründeten Sozialdemokratischen Partei (SPD) bildete.
Der Wiederaufstieg der SPD schien wie ein Lichtblick. Doch 1966 und 1967 erlitt Westdeutschland seinen ersten großen Rückschlag, als eine Rezession das berühmte „Wirtschaftswunder“ untergrub. Die Arbeitslosigkeit stieg Anfang 1967 auf mindestens eine halbe Million Menschen, und die einst am Rande stehende Nationaldemokratische Partei begann zu wachsen, wobei die Mitgliederzahl 1968 stark anstieg.
Die NPD war keineswegs die erste rechtsextreme Partei in Westdeutschland. Die Reichssozialistische Partei, eine Gruppe ausgesprochener Neonazis, wurde nach dem Krieg gegründet, aber 1952 verboten; In ihrem Gefolge traten die Deutsche Reichspartei und verwandte Gruppen auf, doch Mitte der 1960er Jahre hatte sich die Reichspartei aufgelöst. Allerdings rekrutierte die NPD viele ihrer Führer und Mitglieder aus älteren Gruppen und stellte eine weitaus größere Bedrohung dar. Adolf von Thadden, ein prominenter Adliger, der während des Krieges ein aktiver Nazi war, hatte die Zügel der Parteimacht inne, auch wenn er zunächst nicht deren Oberhaupt war; Nach internen Machtkämpfen erlangte er 1967 die Kontrolle.
Bei Treffen vor Ort und als versichert wurde, dass die nationalen Medien es nicht bemerken würden, wetterte die NPD gegen das „internationale Judentum und die jüdische Presse“ und betonte, das Dritte Reich habe keine Verbrechen gegen die Menschlichkeit begangen. Sie behaupteten, der Nationalsozialismus sei von „den besten deutschen Elementen“ unterstützt worden und es sei nun die Aufgabe der NPD, das Volk von seiner nationalen Demütigung zu erlösen und Deutschland wieder groß zu machen. 1966 gelang der Partei der Beitritt Landtags, oder Regionalparlamente, in Hessen und Bayern und schien bereit zu sein, in viele andere in ganz Westdeutschland aufgenommen zu werden.
Für Adorno manifestierte die NPD einige der Trends, die er in seinen früheren Arbeiten zu Faschismus und Autoritarismus untersucht hatte, und er stellte fest, dass sie in einem globalen Kontext auftauchte, in dem Unterscheidungen der nationalen Identität ihre politische Relevanz verloren. Beseelt von einem „erbärmlichen“ Nationalismus in Zeiten großer Machtblöcke würden Parteien wie die NPD „ihren dämonischen, genuin destruktiven Charakter gerade dann annehmen, wenn ihnen die objektive Lage ihre Substanz entzieht“.
Paradoxerweise ist dieses Element der Unwirklichkeit vielleicht das charakteristischste Merkmal des Faschismus: Es entleert die Politik ihres Inhalts und reduziert sie auf die bloße Verbreitung von Propaganda. Der alte und der neue Faschismus ähneln sich in ihrem genialen Einsatz von Propaganda ohne einen höheren Zweck, als ob das einzige Ziel die Verbesserung der Massenpsychologie um ihrer selbst willen wäre. „Im Faschismus gab es nie eine wirklich entwickelte Theorie“, sagte Adorno; Stattdessen wurde der Politik jede höhere Bedeutung entzogen und sie auf reine Macht und „bedingungslose Herrschaft“ reduziert.
Diese Überlegungen halfen zu erklären, warum faschistische Bewegungen eine solche Flexibilität in der Ideologie aufweisen oder was Adorno als „konzeptlose Praxis“ bezeichnete. Der Faschismus, der aus einer konformistischen Gesellschaft hervorgegangen war, deren Widerstandskraft geschwächt war, war weniger eine eigenständige politische Form als vielmehr eine Radikalisierung dessen, was die moderne Gesellschaft bereits war: kalt, repressiv, gedankenlos. Für Adorno war der Faschismus also kein Auswuchs, der sich einfach aus einem gesunden Organismus entfernen ließe.
Adorno war es natürlich nicht gleichgültig, dass manche Menschen aus psychologischen Gründen zum Rechtsextremismus hingezogen werden können. Er räumte ein, dass jede Gesellschaft ihren Rest an „Unverbesserlichen“ habe. Aber eine Massenbewegung besteht nicht nur aus ihnen: Sie besteht aus gewöhnlichen Männern und Frauen, die nicht irrationaler sind als die Welt, in der sie leben. Wenn ihre Politik irrational ist, dann nur deshalb, weil sie die systemische Irrationalität des gesellschaftlichen Ganzen deutlich macht.
Befürworter des zentristischen Liberalismus werden darauf bestehen, dass der Faschismus beseitigt wird, damit die Demokratie wie bisher weiterbestehen kann. Aber für Adorno ist Demokratie keine vollständige Realität, die der Faschismus beschädigt hat; Es ist ein Ideal, das noch verwirklicht werden muss und das, solange es sein Versprechen bricht, weiterhin Ressentiments und paranoide Rebellion hervorrufen wird. Einige von Adornos Kritikern – und sogar einige seiner Bewunderer – beharrten darauf, ihn als radikalen Pessimisten zu betrachten, der die Ideale der Aufklärung herunterspielte und den Fortschritt selbst für einen Mythos hielt. Aber er dachte viel dialektischer: Er wollte die falsche Ideologie des Fortschritts überwinden, damit ihre Wahrheit ans Licht kommen konnte.
Adorno erkannte, dass die Demokratie in ihrer modernen und nicht in ihrer konkreten Ausprägung lediglich formal blieb. Systeme, die heute stolz darauf sind, demokratisch zu sein, werden ihrem erklärten Ideal niemals gerecht werden, betonte er, solange sie auf Irrationalität und Ausgrenzung basieren. Wenige Zeilen von Adorno fassen sein Konzept faschistischer Bewegungen besser zusammen als seine Behauptung von 1967, sie seien „die Wunden, die Narben einer Demokratie, die bis heute ihrem eigenen Konzept noch nicht gerecht geworden ist.“
Wer heute Adornos Vortrag liest, kann in seinen Warnungen nicht umhin, ein Spiegelbild der aktuellen Weltlage zu erkennen. In Deutschland kam es erneut zu einem Wiederaufleben des Neofaschismus Alternative für Deutschland, eine rechtsextreme, einwanderungsfeindliche Bewegung, die sich 2017 94 Bundestagssitze sicherte und damit zur drittgrößten Partei der Institution wurde. In ganz Europa und im Rest der Welt nimmt dieser Trend neofaschistischer oder autoritärer Politik derzeit zu (in der Türkei, Israel, Indien, Brasilien, Russland, Ungarn, Polen und den Vereinigten Staaten). Die extravagante Vorstellung, dass die Vergangenheit völlig vergangen ist – dass ihre Andersartigkeit uns daran hindert, eine Analogie zwischen zeitlichen und räumlichen Unterschieden zu ziehen – wird uns nur dann im Griff behalten, wenn wir sehen, dass die Geschichte in Inseln unterteilt ist, von denen jede völlig eigene Gesetze gehorcht.
Obwohl Adorno vor „schematischen Analogien“ warnte, wusste er auch, dass das Bild der Vergangenheit als fremder Ort ein Fehler ist. Wie Historiker des amerikanischen Rassismus seit langem zeigen, gibt es mehr Kontinuitäten zwischen Vergangenheit und Gegenwart, als Apologeten zugeben möchten. (Wir dürfen nicht vergessen, dass die Nazis aus der rassistischen Politik Amerikas gelernt haben.) Auch der Faschismus wirft einen langen Schatten und kann nicht der Vergangenheit angehören, insbesondere wenn er erneut seinen Kopf erhebt. Lange nach Adornos Tod im Jahr 1969 beklagten konservative Historiker in Deutschland, dass die Linke ihre Zeitgenossen immer wieder an die Verbrechen der Nation erinnerte. Mit den Worten des Historikers Ernst Nolte war der Nationalsozialismus „eine Vergangenheit, die nicht vergehen wird“. Der Philosoph Jürgen Habermas, ein Schüler Adornos, mischte sich in diese Kontroverse der Historiker ein und bestand darauf, dass Kontinuität und Vergleich als Instrumente der Kritik und nicht der Apologetik dienen sollten.
Natürlich ist nichts mehr genau so wie vorher; Ähnlichkeit schließt Unterschiede nicht aus. Aber jede Ähnlichkeit sollte uns darauf aufmerksam machen, dass sich die Dinge hinter den oberflächlichen Anzeichen des historischen Wandels nicht so sehr verändert haben, wie sie hätten sein sollen. Die Schatten der Vergangenheit reichen bis in die Gegenwart und ragen wie Statuen in öffentlichen Parks düster über dem öffentlichen Bewusstsein auf. Die Bürger Deutschlands (zumindest die meisten von ihnen) lernten, dass Denkmäler für den Faschismus eher kritischen als entschuldigenden Zwecken dienen können, als Erinnerung daran, dass seine Rückkehr niemals zugelassen werden sollte. Als die Alternative für Deutschland bahnt sich seinen Weg ins Zentrum der parlamentarischen Politik, diese Lektion erhält noch einmal neue Dringlichkeit. In den Vereinigten Staaten ist es nicht anders, wo viele Statuen der Vergangenheit den Rassismus unserer Zeit eher zu bestätigen als zu kritisieren scheinen. Tatsächlich vergeht die Vergangenheit nicht.
* Peter E. Gordon ist Professor für Philosophie und Gesellschaftstheorie an der Harvard University (USA). Autor, unter anderem von Migranten im Profanen: Kritische Theorie und die Frage der Säkularisierung (Yale University Press).
Tradução: Cesar Locatelli zum Portal Hauptkarte.
Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht The Nation
Referenz
Theodor W. Adorno. Aspekte des neuen Rechtsradikalismus. Übersetzung: Felipe Catalani. São Paulo, Unesp, 2020.
