von RICARDO EVANDRO S. MARTINS*
Kommentar zum Film von Walter Salles
"Ich bin immer noch hier“
Walter Salles‘ Film, Ich bin immer noch hier (2024, Brasilien), Premiere diese Woche in Brasilien. Fernanda Torres und ihre Mutter Fernanda Montenegro spielen die Figur der Menschenrechtsanwältin Eunice Paiva in zwei verschiedenen Momenten ihres Lebens.
Eunice Paiva ist eine echte Figur aus der jüngeren brasilianischen Geschichte. Basierend auf dem gleichnamigen Buch von Marcelo Rubens Paiva erzählt der Film die tragische Geschichte seiner Familie, beginnend mit der Entführung seines Vaters, des ehemaligen Stellvertreters Rubens Paiva, der von der brasilianischen zivil-militärischen Diktatur gefoltert und ermordet wurde 1971. Im Film zeigt er die sonnige Freude der Familie Paiva in ihrem großen Haus in Strandnähe in der Stadt Rio de Janeiro zu Beginn der 1970er Jahre.
Aber wir sehen auch einen Prozess der Verdunkelung des Lebens: eines so hellen Hauses, umgeben von Kinderschreien, dem Lachen von Freunden, dem Klirren von Besteck auf Soufflétellern, dem Bellen von Hunden, Musik auf dem Plattenspieler und so weiter Wir können sogar die Meeresluft am Strand von Leblon spüren, die Textur des Sandes und die kalte Feuchtigkeit der mit Meerwasser getränkten Kleidung, wir beobachten, wie sich die Vorhänge schließen, die Tränen und das ganz konkrete Gefühl der Ohnmacht angesichts der Aufsässigkeit von das Militärregime.
Von vielen Szenen sind mir zwei noch im Gedächtnis geblieben. Die erste Szene zeigt, wie eine Armeegarnison in Zivil das Paiva-Haus betritt. Ohne Vorwarnung, Identifizierung oder weitere Erklärung und mit einer ironischen Freundlichkeit nahmen Agenten des CISA-Aeronautical Security Information Center am 20. Januar 1971 den ehemaligen Stellvertreter Rubens Paiva mit, um angeblich Klarheit über den Verdacht zu schaffen, beim bevorstehenden Briefwechsel mitzuhelfen aus Chile,[I] möglicherweise von Brasilianern, die im Land von Salvador Allende verbannt waren – der einige Jahre später einen Militärputsch unter der Führung von General Pinochet erleiden sollte.
Einige Agenten sind im Haus im Dienst, und nach einer langen und schmerzhaften Nacht des Wartens auf ihren Mann wird Eunice mit einer ihrer Töchter im Teenageralter, vermummt, zum DOI-Information Operations Detachement der 1. Armee in Rio de Janeiro gebracht . Ihre Tochter verbrachte nur eine Nacht im DOI, aber Eunice Paiva blieb tagelang dort, gab ihre Aussage ab und wurde in einer dunklen Zelle eingesperrt, ohne den Lauf der Zeit zu bemerken. Ein merkwürdiger Moment im Film ist die Szene, in der Eunice zusätzlich zu den Vernehmern mit einem der Soldaten interagiert, die sie bewachten, und vor ihrer Freilassung sagte, er möchte, dass sie weiß, dass er „nicht einverstanden ist“. “.
Nie wieder würden Eunice Paiva und ihre Kinder ihren Mann und Vater sehen. Bis dahin war sie sehr beschäftigt, hatte viele Kinder „erziehen“ und wusste nicht, womit Rubens zu tun hatte. Einige Jahre zuvor war er Parlamentarier im brasilianischen Kongress, bis sein Mandat durch die gesetzliche Bestimmung des Institutionsgesetzes Nr. 1, erlassen von derselben Militärjunta, die 1964 mit dem Putsch gegen den damaligen Präsidenten João Goulart das damalige brasilianische demokratische Regime gestürzt hatte.
Rubens Paiva verließ das Land, kehrte aber nach Rio de Janeiro zurück, um sein Leben als Ingenieur fortzusetzen und ein freundlicher, glücklicher und präsenter Vater und Ehemann zu sein. Der Film Ich bin immer noch hier Es ist auch eine Erinnerung an die glückliche Erinnerung an Rubens Paivas Familie. Bisher wurde keiner seiner Folterer und Mörder vor Gericht gestellt und verurteilt. Zwischen dieser Vergangenheit und der Gegenwart gibt es ein Gesetz der Amnestie – oder, wie im Altgriechischen, von Amnestieoder sogar Gedächtnismangel, Vergesslichkeit.
Es ist jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Nationale Wahrheitskommission im Jahr 2014 eine Reihe von Berichten über Fälle von Verbrechen erstellt hat, die der brasilianische Staat während der Diktatur begangen hat, mit dem Ziel, diese archaische Gewalt, die noch immer im Land existiert, nicht vergessen zu lassen.
Ich bin immer noch hier Es ist daher ein schmerzhaftes Trauma für die Familie Paiva und eines von vielen verletzten Rechten: das Recht, für tot erklärt zu werden. Neben Folter waren gewaltsames Verschwindenlassen, Entführungen und das „Verschwindenlassen“ von Menschen als Taktik des Bürgerkriegs die Regel staatlicher Gewalt gegen seine Bürger.
Die zweite unvergessliche Szene in Walter Salles' Film ist die, in der Eunice Paiva in den 1990er Jahren endlich die Sterbeurkunde ihres Mannes erhält, die ihn offiziell für tot erklärt. Dies war ein komplexer Prozess, der von einem Antrittsbetrug geprägt war. In einem handschriftlichen Beschluss, ergangen in der Sitzung Nr. Mit Beschluss vom 57. August 02, Nr. 1971, beschließt das Oberste Militärgericht, zu erklären, dass Rubens Paiva zum Zeitpunkt seines Verschwindens nicht verhaftet wurde und dass daher der Antrag auf Habeas-Corpus- eingereicht von Anwalt Lino Machado zugunsten des ehemaligen Stellvertreters.[Ii]
Offensichtlich handelte es sich hierbei um ein juristisches Manöver, um die damalige öffentliche Meinung zu verwirren und erneut die Leiche von Rubens Paiva zu verstecken. Und nun verurteilen wir ihn dazu, dass es unmöglich ist, seinen legalen Tod zu erklären.
Leben als Prozess von Habeas-Corpus-
Vor genau 30 Jahren veröffentlichte der italienische Philosoph Giorgio Agamben sein erstes Buch der Reihe Homo Sacer (1994). In diesem Text artikuliert er die These von Walter Benjamins permanentem „Ausnahmezustand“ mit dem von Carl Schmitt entdeckten Souveränitätsparadoxon und versucht, Hannah Arendts Überlegungen zum Totalitarismus und Michel Foucaults berühmtes Konzept der Biopolitik in Dialog zu bringen – Konzept, das von Carl Schmitt erwähnt wurde den französischen Philosophen zum ersten Mal in seiner Arbeit hier in Brasilien, in den 1970er Jahren, während der Diktatur.
In diesem Buch erläutert Giorgio Agamben das Konzept des „nackten Lebens“: die Reduzierung des menschlichen Lebens, des Bürgerlebens, das formell durch verfassungsmäßige und menschliche Garantien und Rechte geschützt ist, auf bloß körperliches, biologisches Leben, ohne Eigenschaften, ohne Schutz, im Verlassenwerden „vor dem Gesetz“ (Kafka), aber ohne Legitimität und vor der Mystik der reinen Rechtskraft (Força-de-Sie), aber ohne Legalität; oder alternativ ein Leben in einer Zone der Ununterscheidbarkeit zwischen dem Körper ohne Rechte und dem durch das Gesetz selbst geschützten Körper; ein verwirrender Spagat zwischen der Staatsbürgerschaft und der gleichzeitigen Gefahr, ermordet zu werden, ohne dass dies als Mord angesehen wird – und sogar ohne Sterbeurkunde.
In diesem Sinne erklärt die Juristin Paloma Sá Simões, dass „(…) die Orte, an denen während der brasilianischen Militärdiktatur gefoltert wurde, die biopolitischen Bereiche sind, in die verfolgte, gefolterte, verschwundene und getötete Personen übergingen.“ Zustand des bloßen Lebens, Lebewesen ohne rechtlichen und politischen Status (…)“ und so zu „(…) einfachen Stücken in den Händen der vom Militär ausgeübten souveränen Macht“ werden.[Iii] Wie Giorgio Agamben erklärt, ist es durch dieses auf biologisches Leben reduzierte Leben „möglich, die ansonsten unerklärliche Geschwindigkeit zu verstehen, mit der parlamentarische Demokratien in unserem [20.] Jahrhundert in der Lage waren, totalitäre Staaten zu werden (…)“.[IV]
Und indem Sie eine Genealogie des Konzepts des „nackten Lebens“ in Ihrem Leben erstellen Homo SacerGiorgio Agamben argumentiert, dass „die erste Erwähnung des bloßen Lebens als neues politisches Subjekt bereits in dem Dokument enthalten ist, das einstimmig als Grundlage der modernen Demokratie angesehen wird: dem Schrift [Gerichtsbeschluss] von Habeas Corpus 1679.“[V]
Geschaffen als Abwehrmittel gegen die Willkür rechtspolitischer Autoritäten, der sogenannte „Verfassungsbehelf“ des Habeas-Corpus- offenbart die Ambiguität, die Demokratien innewohnt.[Vi] Das körperliche Leben ist der gewalttätigen und willkürlichen Macht unterworfen und kann es ohne ordnungsgemäßen Rechtsweg töten, während es gleichzeitig von derselben Macht geschützt werden muss, die auch seine individuellen Freiheiten garantieren müsste.
Hier liegt also ein Paradoxon des nackten Lebens vor: Willkür und Gewalt überlassen, gleichzeitig aber durch Rechte und Garantien konstituiert und anerkannt, in einem unlösbaren biopolitischen Paradoxon. Und der Film Ich bin immer noch hier zeigt einmal mehr die Lebensbedingungen in Brasilien, das die meiste Zeit unserer republikanischen Geschichte in einem Ausnahmezustand gelebt hat.[Vii]
Der Film von Walter Salles zeigt nicht nur die Ambiguität der Beziehung zwischen Rubens Paivas Körper vor dem Gesetz und seiner souveränen Macht, er inszeniert auch den mysteriösen, gewalttätigen, fiktiven und willkürlichen Charakter jedes Gerichtsverfahrens – seines Mysterium Bureaucraticum, in dem Schuld und Mitleid auf mysteriöse Weise miteinander verwoben sind.[VIII] Aber meine zentrale Interpretationshypothese zu Salles' kürzlich erschienenem Film ist diese Ich bin immer noch hier Es scheint uns auch zu sagen, dass unser Leben wie ein Gerichtsverfahren ist und vielleicht wie ein Prozess Habeas-Corpus-.
Das Leben beginnt mit einer ersten „Anklage“: mit einem Namen, der uns gegeben wird. Ab diesem Zeitpunkt haben wir das Recht zu schweigen (Kleinkinder) oder uns zu verteidigen, da wir auch Rechtspersönlichkeit und damit unsere Rechte und Pflichten erlangen die Widersprüche, oder besser gesagt, in den Widersprüchen dieses Rechtslebens. Und in diesem lebenswichtigen „Prozess“ fügen wir Dokumente bei: alte Fotos, Super-8-Filme, Notizen, Weihnachtskarten, Karten aus einer Beziehung, die ohne Abschied endete, und sogar „Milchzähne“, die als Andenken aufbewahrt werden, bis dieser Prozess endet mit einer Sterbeurkunde – und ohne eine gerechte Verurteilung, noch mit der richtigen Vorstellung davon, wann seine Strafe beginnen würde.
Eunice Paiva kämpfte bis zum Ende für die Freilassung ihres Mannes, sein Andenken, Informationen über seinen Aufenthaltsort, vor allem aber für die Anerkennung seines gewaltsamen Todes. Aber es gibt noch eine andere Art von Habeas-Corpus-: das der Freilassung der Leiche von Rubens Paiva, nie gefunden. Dazu wäre es notwendig, an a zu denken Habeas-Corpus- anders, einer, der nicht nur mit souveräner Biopolitik operiert, sondern auch mit dem, was Achille Mbembe Nekropolitik nennt.[Ix]
Sie müssen über a nachdenken Habeas-Corpus- unter einem politischen Regime nicht nur des Lebens, sondern auch des toten Körpers. Und das ist die Leichenpolitik, die typisch für die ist Nomos von Kolonialland, in Bezug auf Ausnahme von der jus publicum europeum, was als Prinzip ausgedrückt wird (Bogen) Regent bis heute – wie auch in den jüngsten Fällen, an die man sich erinnern sollte, des Verschwindens von Amarildo und der summarischen Hinrichtung von Marielle Franco und Anderson durch ehemalige Soldaten.
Ich bin immer noch hier es wird zu einem neuen Archiv unter all den Lebensbeweisen, die mit den Aufzeichnungen der Familie von Eunice und Rubens Paiva verbunden sind; ein Archiv, damit wir unsere jüngste Vergangenheit nicht vergessen, die darauf besteht, wie eine unbewusst performative Wiederholung eines Traumas zu bleiben.
Salles‘ Film ist ein Beweis des Widerstands gegen die Tyrannei der Diktatoren, vor allem aber des Widerstands gegen die Tyrannei der Zeit, den Schmerz der Nostalgie und all die äußeren und inneren Kräfte, die immer noch die Rückkehr der Diktatur und der Subalternität unserer Zeit fordern Land. Ich bin immer noch hier Es ist ein Beweis unserer Unschuld gegenüber dem Verbrechen, in Brasilien zu leben und in Frieden und Würde leben und sterben zu wollen.
*Ricardo Evandro S. Martins Professor an der juristischen Fakultät der Bundesuniversität Pará (UFPA).
Referenz
Ich bin immer noch hier
Brasilien, 2024, 135 Minuten.
Regie: Walter Salles.
Drehbuch: Murilo Hauser und Heitor Lorega.
Kameramann: Adrian Teijido.
Schnitt: Affonso Gonçalves.
Künstlerische Leitung: Carlos Conti
Musik: Warren Ellis
Besetzung: Fernanda Torres; Fernanda Montenegro; Selton Mello; Valentina Herszage, Luiza Kosovski, Bárbara Luz, Guilherme Silveira und Cora Ramalho, Olivia Torres, Antonio Saboia, Marjorie Estiano, Maria Manoella und Gabriela Carneiro da Cunha.
Aufzeichnungen
[I] BRASILIEN. Nationale Wahrheitskommission. Vorläufiger Forschungsbericht zum Fall Rubens Paiva. Februar 2014, S. 3-4.
[Ii] BRASILIEN. Nationale Wahrheitskommission. 037 – Entscheidung des Obersten Militärgerichts. 02. August 1971. Verfügbar unter: https://comissaodaverdade.al.sp.gov.br/arquivos/documentos/037-decisao-superior-tribunal-militar-rubens-paiva
[Iii] SIMÕES, Paloma Sá; MARTINS, Ricardo Evandro S. (2021). Räume diktatorischer Folter als biopolitisches Feld. Entweihungen, 8, P. 63. Verfügbar unter: https://doi.org/10.24302/prof.v8.3305.
[IV] AGAMBEN. Homo Sacer: souveräne Macht und nacktes Leben I. Trans. Henrique Burigo. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2010, p. 127.
[V] AGAMBEN. Homo Sacer: souveräne Macht und nacktes Leben I. Trans. Henrique Burigo. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2010, p. 129.
[Vi] Siehe AGAMBEN. Homo Sacer: souveräne Macht und nacktes Leben I. Trans. Henrique Burigo. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2010, p. 130.
[Vii] Siehe GOMES, Ana Suelen Tossige Gomes; MATOS, Andityas Soares de Moura Costa. Der Ausnahmezustand im republikanischen Brasilien. Zeitschrift für Recht und Praxis, Rio de Janeiro, v. 8, nein. 3, S. 1760-1787, 2017. Verfügbar unter: https://www.e-publicacoes.uerj.br/revistaceaju/article/view/21373.
[VIII] AGAMBEN, Giorgio. Das Feuer und die Geschichte. São Paulo: Boitempo, 2018, S. 33.
[Ix] Siehe MBEMBE, A. Nekropolitik: Biomacht, Souveränität, Ausnahmezustand, Politik des Todes. Übersetzt von Renata Santini. São Paulo: N-1-Ausgaben, 2018.
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