von GILBERTO LOPES

Kritische Betrachtungen zum Buch „Birth of Biopolitics“

Einführung

Michel Foucault wird häufig zitiert, ist in Bibliographien akademischer Vorlesungen dauerhaft präsent und wird wahrscheinlich weniger gelesen. Er wird immer noch als inspirierender Gedanke einer Postmoderne dargestellt, deren Mission es wäre, uns vor der Katastrophe der Moderne zu retten.

„Sein Verhalten war von exzentrischem Radikalismus geprägt, so wie seine Werke die eines rebellischen Strukturalisten waren“, würde José Guilherme Merquior in seiner Studie über Foucault provozierend sagen, in einem Kapitel, das mit einem Epigraph überschrieben ist, in dem Foucault selbst behauptet, es nie getan zu haben weder Freudianer noch Marxisten noch Strukturalisten gewesen.^[I] Seine Arbeit würde von dem Wunsch der modernen Philosophie umrahmt sein, die Geschichte der autonomen Vernunft zu untersuchen (die bereits Kant in seiner berühmten Frage nach der Illustration störte) und die seit der „kritischen Theorie“ von Weber und Habermas als Problem der Vernunft betrachtet wird Rationalität Sozial.^[Ii]

Merquior analysiert im Detail das Gesamtwerk Foucaults und das erste, das er angibt, und bezieht sich dabei auf die Geschichte des Wahnsinns (Perspektive) ist der falsche Umgang mit Daten. Das Problem beginnt, sagt er, „wenn Foucault den ‚Dialog‘ des Mittelalters und der Renaissance mit Wahnsinn beleuchtet, im Gegensatz zur Haltung der Rassentrennung, die in der Neuzeit vorherrscht.“

Eine Behauptung, die einer Analyse der Daten nicht standhält.^[Iii] Seine Periodisierung sei falsch, seine „düstere Chronik“ der überheblichen medizinischen Tyrannei „wird in keiner Weise durch tatsächliche Daten zur Therapie im Zeitalter der Anstalten usw. gestützt“, behauptet Merquior.^[IV]

Lassen Sie uns hier bei diesen Verweisen auf Merquiors dokumentierte Foucault-Studie innehalten, die aus dem Englischen ins Portugiesische, Französische und Spanische übersetzt wurde. Ein Leitfaden, der in Foucaultschen Kreisen wahrscheinlich wenig bekannt ist, mir aber für das Studium des Werks des französischen Philosophen relevant erscheint.

In seinem Text „Regierung und Urteil“, Einführung in eine aktuelle Ausgabe einer spanischsprachigen Sammlung von Foucaults Werken mit dem Titel La Inquietud por la Truth (Siglo XXI editores), Edgardo Castro betont die Bedeutung der Bearbeitung der von Foucault diktierten Kurse in der College von Frankreich im Jahr 1979. „Die Kurse wurden, um es irgendwie auszudrücken, nur mündlich in den Klassen verbreitet, in denen Foucault seine Notizen las“, sagt er, bevor er die Wirkung hervorhebt, die ihre Veröffentlichung hatte.^[V] Bekanntlich füllte sich in diesen Kursen eine begeisterte Menge, um ihm zuzuhören.

Was wir hier beabsichtigen, ist, das Konzept des Liberalismus zu analysieren, das Foucault in seinem diesjährigen Unterricht verwendete und der im Band herausgegeben wird Geburt der Biopolitik (WMF Martins Fontes) und untersuchen Sie, inwieweit es eine Vision der Welt verteidigt, die die konservativste neoliberale Politik unterstützt.^[Vi]

Obwohl die Vorlesungen von 1979 der Biopolitik gewidmet sein sollten, bezog sich Foucault bekanntlich nur auf dieses Thema. Das Thema war ein anderes, wie in der ersten Präsentation des Kurses erläutert. Die Kurse waren fast ausschließlich dem Studium des Liberalismus gewidmet, der „politischen Ökonomie als Prinzip der inneren Begrenzung der Regierungsvernunft“. Ein Labyrinth, aus dem er, wie wir sehen werden, in den zwölf Unterrichtsstunden dieser Zeit nie herauskommen konnte.

Erste Überlegungen

Erstens scheint es mir notwendig, Foucaults Warnung in seiner abschließenden Zusammenfassung zum Inhalt des Kurses zu berücksichtigen, der sich, wie wir bereits angedeutet haben, letztendlich sehr von dem unterschied, was ursprünglich angekündigt wurde, da er ihn ausschließlich dem Thema widmete hätte nur eine Einleitung sein sollen.

„Das gewählte Thema war ‚Biopolitik‘. Ich verstand darunter die Art und Weise, wie seit dem XNUMX. Jahrhundert versucht wurde, die Probleme zu rationalisieren, die in der Regierungspraxis durch die Phänomene aufgeworfen wurden, die einer Gruppe von Lebewesen eigen sind, die als Bevölkerung organisiert sind: Gesundheit, Hygiene, Geburtenraten, Langlebigkeit, Rennen…“ ^[Vii]

Schließlich waren diese Kurse ausschließlich der Analyse des Liberalismus gewidmet, die Foucault definiert - neben mehreren anderen Definitionen – als eine neue Regierungskunst, die ab dem XNUMX. Jahrhundert entwickelt wurde, eine Reflexion „über die bestmögliche Art zu regieren“. Mit anderen Worten – so sagte er – handelt es sich um die Untersuchung der Rationalisierung der Regierungspraxis bei der Ausübung politischer Souveränität.^[VIII]

Bevor ich mich dem Inhalt von Foucaults Text nähere, scheint es mir zunächst wichtig zu diskutieren, ob das, was dort vorgeschlagen wird, den von ihm vertretenen Ideen entspricht oder ob es sich im Gegenteil um eine wissenschaftliche Darstellung der verschiedenen Definitionen des Liberalismus handelt. entweder in seiner deutschen Formel (des Ordoliberalismus) oder in seiner amerikanischen Formel; sowie mehrere im Text verwendete Konzepte, sowohl des „Liberalismus“, als auch der „Physiokratie“, des „Merkantilismus“, des „Marktes“ oder des „Gehalts“.

Es ist wichtig, diesen Aspekt zu klären. Es ist nicht dasselbe, davon auszugehen, dass das, was Foucault in diesen Kursen vorschlägt, lediglich eine akademische Darlegung von Konzepten ist, die verschiedene Formen des Liberalismus definieren, als das, was dort dargelegt wird, als Teil seines eigenen Denkens über die soziale Ordnung, in der wir leben, zu verstehen , und was er als „die beste Art zu regieren“ vorschlägt.

Das Thema wurde unter anderem bereits in der von Daniel Zamora koordinierten und 2014 unter dem Titel veröffentlichten Arbeit behandelt Kritiker Foucault: Les années 1980 et la tentation neoliberale.^[Ix]

Das Thema des Buches, würde Zamora sagen, besteht genau darin, „das allzu einvernehmliche Bild von Foucault als jemandem zu brechen, der in den letzten Jahren seines Lebens völlig gegen den Neoliberalismus war“.^[X] Ich selbst – würde Zamora sagen – war erstaunt über die Nachsicht, die Foucault mit dem Neoliberalismus an den Tag legt, als ich mich in die Texte vertiefte. Nicht nur in seinen Konferenzen in College von Frankreich, sondern auch in zahlreichen Artikeln und Interviews.

Die Debatte ist serviert. Zamora erinnert in seinem Buch daran, dass Geoffroy de Lagasnerie Michel Foucaults La dernière leçon legt nahe, dass er versucht, den Neoliberalismus zu nutzen, um die Linke „neu zu erfinden“. Sicherlich eine schwierige Aufgabe, wenn nicht sogar unmöglich. Unsere Perspektive, sagt Zamora, sei eine andere: Foucault übernimmt die neoliberale Vision, um die Linke zu kritisieren.

Dies ist – auch meiner Meinung nach – die Perspektive, die in den Konferenzen der vorgeschlagen wurde College von Frankreich die wir analysieren werden.

Zunächst ein kurzer Kommentar. Foucaultisten, die diesen Artikel lesen, sind der Meinung, dass ich mich nicht auf den Rest von Foucaults theoretischer Produktion zu diesem Thema beziehe. Tatsächlich gibt es zu diesem Thema keine wichtigere Konferenz als die Konferenzen von 1978 und 79. Sie bestehen darauf, dass Foucault ein breites Feld von Studien zu Gouvernementalität, Biopolitik und politischer Macht ins Leben gerufen hat. Sicherlich gibt es eine umfangreiche Produktion von Foucault zu diesen Themen. Aber sie sind nicht diejenigen, mit denen ich es zu tun habe.

Ich beschränke mich hier auf die Idee des Liberalismus als Wirtschaftstheorie, wie sie in seiner Konferenz von 1979 vorgeschlagen wurde. Ich analysiere auch nicht die Produktion liberaler Theoretiker des XNUMX., XNUMX. oder XNUMX. Jahrhunderts. All dies würde mich zu weit von den bescheideneren Zielen dieser Arbeit entfernen, die darin bestehen, Foucaults neoliberale Vision im Detail zu analysieren, die in den oben genannten Vorträgen entwickelt wurde. Was eine Vision des Liberalismus betrifft, kann ich vorschlagen, das außergewöhnliche Werk von Harold Laski zu lesen. Europäischer Liberalismus.^[Xi]

Abschließend möchte ich, bevor ich auf das Thema eingehe, noch auf eine Kritik am Stil dieser Arbeit hinweisen. Es gibt diejenigen, die ihn für „aggressiv“, „ungeschickt“, „nicht sehr akademisch“ halten. Es ist auffallend, dass die Foucaultianer es wagen, von Stil zu sprechen, obwohl sie – was sie wissen müssen – diese sehr „unbeholfene“ Tatsache des französischen Philosophen kennen.

Kommen wir zur Sache. Kommen wir zurück zu den Konferenzen College von Frankreich, Gegenstand dieser Überlegungen.

Die Geschichte beginnt mit einer Untersuchung dessen, was Foucault „staatliche Vernunft“ nennt. In dieser Angelegenheit dreht sich alles um die Idee, „wie man nicht zu viel regiert“, um das liberale Anliegen, das zu vermeiden, was sie „übermäßiges Regieren“ nennen.^[Xii] Foucault spricht natürlich von der liberalen Idee der Regierung, auf die wir später noch eingehen werden. Aber er sagt es nicht. Es ist wie eine Formel, die im XNUMX. Jahrhundert aus dem Nichts auftaucht, ohne dass wir wissen, warum, wofür oder auf welche Interessen sie reagiert.

Es deutet darauf hin, dass es sich um die „rationalste“ liberale Regierungsform handelt, die möglich ist. In der liberalen Idee betrachtete Formel, dass die Tätigkeit des Einzelnen, der „frei“ handelt und seinen größten Nutzen anstrebt, auch den größten Nutzen für die Gesellschaft mit sich bringt. Wie Adam Smith sagte, reicht es aus, dass wir die Menschen ihrer eigenen Initiative überlassen, damit sie bei der Verfolgung ihrer eigenen Interessen die Interessen anderer fördern.

Obwohl man so etwas im XNUMX. Jahrhundert sagen konnte, sind wir uns heute der Folgen dieses Prozesses und der perversen und unhaltbaren Konzentration des Reichtums, zu der die Menschheit geführt hat, durchaus bewusst. Weitaus eindringlicher als Foucault warnt uns Max Lerner, dass Smith „ein unbewusster Söldner im Dienste der aufstrebenden Kapitalistenklasse Europas“ war. Und er fügt hinzu: – Es ist ebenso wahr, dass Smiths ökonomischer Individualismus heute zur Unterdrückung eingesetzt wird, während er früher zur Befreiung eingesetzt wurde.^[XIII]

Alles, was Foucault uns auf jeden Fall vorschlägt, ist, dass eine „Form der Berechnung und Rationalität entsteht, die die Selbstbeschränkung einer Regierungsvernunft als de facto allgemeine Selbstregulierung ermöglicht, die den eigentlichen Regierungsoperationen innewohnt“.^[Xiv] (Allgemein? Intrinsisch?) Diese Form der Berechnung ist laut Foucault politische Ökonomie. Eine politische Ökonomie, die „im Schoß der staatlichen Vernunft verankert“ ist.^[Xv] Es ist diese „politische Ökonomie“ – in Wirklichkeit die wirtschaftlichen Interessen einer aufstrebenden Bourgeoisie (aber Foucault sagt das nicht) – die die neue „staatliche Vernunft“ durchsetzen wird.

Um seine Idee zu veranschaulichen, zitiert er die Antwort des Kaufmanns Le Gendre an den Minister Ludwigs XIV., Jean-Baptiste Colbert, als dieser ihn fragte: – Was kann ich für Ihre Lordschaften tun? Und Le Gendre antwortet ihm: Lass es uns tun! Da ist es – sagt Foucault und zitiert Le Gendre – „das wesentliche Prinzip, das jede Regierung in wirtschaftlichen Angelegenheiten respektieren und befolgen muss“.^[Xvi]

Was denkt Foucault über dieses System? Teilen Sie die Idee, dass dies der wesentliche Grundsatz ist, den jede Regierung respektieren muss? Lassen Sie sie tun? Wir wissen es nicht, er sagt es nicht so deutlich. Dieser Mangel an Klarheit – der sich im gesamten Text wiederholt – führt letztendlich zu einem Mangel an intellektueller Ehrlichkeit.

Eine sorgfältige Lektüre seines Textes, dessen, was er sagt und was er verbirgt, führt zwangsläufig zu dem Schluss, dass Foucault nicht nur die wichtigsten liberalen Konzepte nach Ansicht der verschiedenen behandelten Autoren bloßstellt, sondern uns auch seine eigene Vision einer liberalen Gesellschaftsordnung bietet Seiner Meinung nach drängt sich eine staatliche Vernunft auf, die uns in das Zeitalter der Rationalität führt. Eine Ära, die dadurch gekennzeichnet ist, dass „ein ganzer Bereich der Regierungstätigkeit an ein neues Regime der Wahrheit übergehen wird“.^[Xvii] Es ist das Reich des Liberalismus.

Um zu dieser Schlussfolgerung zu gelangen, stützen wir uns zunächst auf eine allgemeine Überlegung. Auf fast 400 Seiten seines Textes entwickelt Foucault eine detaillierte Analyse der liberalen Gesellschaft, einschließlich mehrerer theoretischer Formulierungen zum Liberalismus, ohne diese Formulierungen, auch die extremsten, zu kritisieren. Im Gegenteil: Oft geht es um mehrere dieser Überlegungen. Er fügt seine eigenen (selten kritischen) Kommentare hinzu, um den Argumenten, auf denen diese Vision der Gesellschaft basiert, Stärke und Vielfalt zu verleihen.

Ich zitiere ein Beispiel, das mir gut zu veranschaulichen scheint, was ich meine: „Eine weitere These, die ich vorschlagen möchte, ist die folgende (kurz gesagt, sie ist die Kehrseite dessen, was ich gerade gesagt habe): Was wird heute in unserem diskutiert?“ Die Realität ist nicht gleichzeitig das Wachstum des Staates und der Staatsräson, sondern vielmehr, und noch viel mehr, ihr Rückgang.“^[Xviii]

Wer schlägt vor? Foucault? Die zitierten Autoren: Hayek, Wilhelm Röpke (renommierter Ökonom, einer der Gründer der sehr konservativen Mont-Pèlerin-Gesellschaft)? ^[Xix] Die deutschen Ordoliberalen, die Sie in Ihren Kursen so häufig zitieren? Es heißt nicht. Und er fügt hinzu: „Ich beeile mich hinzuzufügen, dass ich dabei versuche, keine Werturteile zu fällen. Wenn ich von liberaler Gouvernementalität spreche, möchte ich durch die Verwendung des Begriffs „liberal“ diese Art von Gouvernementalität nicht von Anfang an sakralisieren oder aufwerten. Ich meine auch nicht, dass es, wenn man so will, nicht legitim ist, den Staat zu hassen“ (S. 225).

Wertschätzung „von Anfang an“, sagt Foucault. Lässt sich daraus ableiten, dass Sie es am Ende auch vorhaben? Tatsächlich scheint es mir, dass er diese „liberale Gouvernementalität“ befürwortet (was auch immer das in seiner besonders ungenauen und verworrenen Auffassung ist), und dass er dies von Anfang an tut, wie der Text offenbart.

Fügen wir noch ein Beispiel hinzu: Foucaults Vorschlag, „die Probleme der Wirtschaft der Dritten Welt neu zu überdenken“, wo er vorschlägt: „Ausgehend vom Problem des Humankapitals können wir die Probleme der Wirtschaft der Dritten Welt überdenken.“ Und wie Sie jetzt wissen, geht es darum, über den mangelnden Aufschwung der Wirtschaft der Dritten Welt nachzudenken, und zwar nicht so sehr im Hinblick auf die Blockierung wirtschaftlicher Mechanismen, sondern vielmehr im Hinblick auf unzureichende Investitionen in Humankapital.^[Xx]

Wer schlägt Foucaults neues Modell für den „Aufschwung der Dritten-Welt-Wirtschaft“ vor? Es scheint mir offensichtlich, dass dies der Fall ist. Aber was meint er, wenn er vorschlägt, über den „fehlenden Start der Wirtschaft der Dritten Welt“ nachzudenken? Abbruch des Starts nicht mehr aufgrund der „Blockierung wirtschaftlicher Mechanismen“, sondern aufgrund unzureichender Investitionen in Humankapital? Bedeutet das alles etwas? Macht es irgendeinen Sinn?

Dies erklärt auch das Gefühl der Leere, das Foucaults Text bei uns hinterlässt. Es ist der verwendete Stil, der diese Mehrdeutigkeit erzeugt und die Diskussion auslöst, die wir nun zu klären versuchen. Man kann nicht anders, als zu glauben, dass dies ein sorgfältig verwendeter Stil ist, um eine klare Trennung zwischen seinen Meinungen und denen der zitierten Autoren zu vermeiden und die mangelnde Präzision der Konzepte zu rechtfertigen. Und auch, um jede präzise Behandlung eines Themas zu vermeiden und sich hinter dieser „spielerischen“ Sprache zu verstecken.

Ein weiteres Beispiel für diese Unklarheit finden wir in der Diskussion über die Art des Lohns (ein Konzept, auf das wir später zurückkommen werden) oder über die menschliche Genetik. Aber der Stil ist im gesamten Text präsent, wie eine Lektüre (auch die oberflächlichste) deutlich macht.

 Konzeptionelle Überlegungen

Bevor wir seine Vorschläge zum Liberalismus analysieren, ist es notwendig, einige von Foucault verwendete Konzepte zu überprüfen, damit wir diese Vorschläge auf einer fundierteren Grundlage angehen können. Wir beziehen uns hier auf einige Konzepte, auf denen Foucault seine Analyse entwickelt.

Der erste ist aufgrund seiner grundlegenden Bedeutung im Text der des „Liberalismus“. Nach seiner Einführungsvorlesung am 10. Januar (1979) widmet Foucault die zweite Lektion eine Woche später „dem Liberalismus und der Einführung einer neuen Regierungskunst im XNUMX. Jahrhundert“; zu den Besonderheiten der liberalen Regierungskunst.^[xxi]

Früher definierte Foucault den Liberalismus als einen neuen Typus der Rationalität dieser Regierungskunst; als „neue Art der Berechnung, die damit verbunden ist, der Regierung zu sagen und sagen zu müssen: Ich akzeptiere das alles, ich will es, ich projiziere es, ich berechne, dass wir es nicht antasten sollten“. Nun, sagt Foucault: „Ich glaube, dass wir das im Großen und Ganzen als ‚Liberalismus‘ bezeichnen.“^[xxii]

Es ist eine erste Annäherung an die Konzeption des Liberalismus, die sich bald erweitern wird. Dies nennt er „eine neue Kunst des Regierens“. Aber wenn wir eine bessere Definition erwartet hätten, die dazu beitragen würde, die Idee zu bereichern, wären wir frustriert.

Was sagt Foucault zu diesem Thema? Er sagt, dass „diese neue Kunst des Regierens im Wesentlichen durch die Einführung interner, zahlreicher und komplexer Mechanismen gekennzeichnet ist, deren Funktion aber – in dieser Hinsicht ist, wenn man so will, ein Unterschied zur Staatsräson besteht – nicht darin besteht.“ So sehr geht es darum, eine Steigerung der Stärke, des Reichtums und der Macht des Staates, [das] unbegrenzte Wachstum des Staates, sicherzustellen, als auch darum, die Ausübung der Regierungsgewalt von innen heraus einzuschränken^[xxiii] (...) es ist die Vernunft des kleinsten Staates innerhalb und als Organisationsprinzip der Staatsräson selbst, oder: die Vernunft der kleinsten Regierung als Organisationsprinzip der Staatsräson.“^[xxiv] Schließlich ist das Problem der Sparsamkeit der Regierung das Problem des Liberalismus.^[xxv]

Der Liberalismus bestehe dann darin, „die Ausübung der Macht, von innen heraus zu regieren, einzuschränken“. Oder wäre es „der Grund für die kleinste Regierung als Organisationsprinzip des Staates“. Oder noch einmal: „das Problem der Sparsamkeit der Regierung“.^[xxvi] Wird es so sein?

Bevor wir nach einer Antwort suchen, lassen Sie uns innehalten, um Foucaults Vorschlag zu analysieren. Er erzählt uns von einer neuen, vom Liberalismus inspirierten Regierungskunst, deren Wesen durch die Einführung interner, zahlreicher und komplexer Mechanismen gekennzeichnet ist ... Was bedeutet das? Foucault erklärt es so: Es geht nicht mehr darum, das unbegrenzte Wachstum des Staates zu garantieren …

Komplexe, zahlreiche, interne Mechanismen…? Unbegrenztes Wachstum des Staates? Die Ausübung der Macht, von innen heraus zu regieren, einschränken?

Es gibt keine Möglichkeit, diese Definition oder diese Erklärung zu verstehen. Nichts davon ergibt einen Sinn, noch kann diese Abstraktionsebene ohne jede Analyse oder historische Unterstützung zur Erklärung eines sozialen Phänomens beitragen.

Uns bleibt – wieder einmal – das unvermeidliche Gefühl der Apologie einer Bewegung zurück, die in ihren Anfängen die Entstehung einer neuen Klasse – der Bourgeoisie – darstellte und die diese Vorherrschaft 200 Jahre später nicht mehr in neue Spannungen verwandelte auf eine Revolution ausgerichtet, sondern auf eine schnelle und unvorstellbare Konzentration von Reichtum (und Macht), die Foucault als „Genügsamkeit der Regierung“ zu erklären versucht. Es lohnt sich, sich an Lerners Definition zu erinnern: „Smiths ökonomischer Individualismus dient heute der Unterdrückung, während er früher der Befreiung diente.“^[xxvii] Foucault, wofür verwenden Sie es?

Schauen wir uns das Konzept etwas genauer an. Hierzu schlagen wir vor, auf den Text des Engländers Harold Laski zurückzugreifen, Europäischer Liberalismus.^[xxviii] Laski spricht im dritten Kapitel seines Buches über den Liberalismus, über das Jahrhundert der Aufklärung. Es erinnert uns daran, dass sich das restauratorische England bereits in Richtung eines liberalen Laissez-faire bewegte, ein Trend, der sich im XNUMX. Jahrhundert beschleunigte und zu einer Bewegung wurde. ^[xxix]

Laski analysiert die damalige Debatte über die Rolle des Staates und reproduziert liberale Argumente. Er erinnert uns daran, dass eine neue Gesellschaft um die Entstehung kämpfte: „Die Funktion des Staates bestand darin, Sicherheitsbedingungen für die Eigentümer zu schaffen. Der Einzelne kann sich um den Rest kümmern.“^[xxx] Es ist das Zeitalter der Vernunft und Philosophen nutzen die Waffe der rationalen Kritik, um ihre Freiheit zu verteidigen; Staatliche Intervention ist böse.“^[xxxi]

Später kommt er auf das Thema zurück. Er erinnert uns daran, dass „die große Quelle der englischen politischen Philosophie Edmund Burke“ (1729-1797) ist, ein Zeitgenosse von Adam Smith (1723-1790), für den „die Hauptfunktion der Gerechtigkeit der Schutz des Eigentums ist“.^[xxxii] Laski zitiert Burke und entlarvt die Theorie dieses englischen Liberalen, wonach „der Staat sich auf das beschränken muss, was dem Staat entspricht“. Obwohl Burke „die Notwendigkeit nicht bestreitet, denen zu helfen, die nicht ‚nach den Regeln und Grundsätzen der Gerechtigkeit etwas beanspruchen‘ können“, garantiert er, dass für ihn nichts davon mit dem Staat zu tun hat. In dieser Angelegenheit – wird Burke sagen – „hat der Richter absolut nichts zu tun; Sein Eingreifen stellt eine Verletzung des Eigentums dar, dessen Schutz es seine Aufgabe ist.“^[xxxiii]

Das Recht des Eigentums, zu regieren, war die „Hauptprämisse“ seines gesamten Denkens; Es war nicht die Aufgabe des Staates, für die Bedürfnisse des Volkes zu sorgen, und er konnte auch nichts tun, um die Not der Arbeiterklasse zu lindern.^[xxxiv] Mit anderen Worten: die Sicherung des Eigentums. Das ist die Mission dieses Staates, der aus liberalem Denken hervorgegangen ist!

Der Costa Ricaner Vicente Sáenz hatte bereits auf das Thema hingewiesen. In deinem Dinge und Männer Europas^[xxxv] betonte die Tatsache, dass sich die Welt in einem Moment der Neuausrichtung all ihrer Werte befand. Diese Neuausrichtung musste mit der Erkenntnis beginnen, dass es nicht mehr möglich ist, weiter über Freiheit zu reden, wie es die „liberalen Fetische, die uns regiert haben“, taten: „Weil der klassische Liberalismus in seinem wirtschaftlichen Aspekt, der von grundlegender Bedeutung ist, die Hände der Mächtigen verlässt.“ frei, an die Besitzer der Produktions- und Tauschmittel, damit sie weiterhin die enteigneten Massen ersticken und gegeneinander aufwerfen“…^[xxxvi]

Der Liberalismus ist in Wirklichkeit die Theorie der Eigentumsverteidigung. Aber nicht irgendein Eigentum: das bürgerliche Eigentum, das dann entstand und sich im XNUMX. Jahrhundert zu konsolidieren begann, als eine politische Ordnung zusammenbrach. Und die daher auch auf theoretischer Ebene präziser formuliert wurden.

Mit Burke sind wir sehr weit entfernt von Foucaults Vorschlag, „die Ausübung der Macht, von innen heraus zu regieren, einzuschränken“. In Wirklichkeit hat das alles nichts mit Foucaults hier wiederholter Definition der grundlegenden Merkmale des Liberalismus zu tun: „Ich habe also versucht, drei Merkmale hervorzuheben: die Verifikation des Marktes, die Beschränkung bei der Berechnung des Staatsgewinns und jetzt die Stellung Europas als Region unbegrenzter wirtschaftlicher Entwicklung im Hinblick auf einen Weltmarkt. Das habe ich Liberalismus genannt.“ ^[xxxvii]

Es ist ein grundlegender Unterschied, zu behaupten, das Problem des Liberalismus sei „die Genügsamkeit der Regierung“, ohne zu erklären, dass es in Wirklichkeit um die Verteidigung des Eigentums einer aufstrebenden Bourgeoisie geht, die sich darauf vorbereitete, den Staat zu kontrollieren, dies aber nicht wollte Einmischung in die Regierung. Er dachte über seine Rechte nach. Nichts davon sieht Foucault.

Auf jeden Fall hatte er uns bereits zu Beginn seines Unterrichts darauf hingewiesen, dass er die historische Analyse außen vor lassen würde. Und auch die „Universalien“, Konzepte wie Souverän, Souveränität, Volk, Staaten, Untertanen, Zivilgesellschaft.^[xxxviii] Natürlich hat er nur einige beiseite gelegt, um diejenigen zu retten, die ihm letztendlich zur Untermauerung seiner These vom Liberalismus dienten. Unserer Meinung nach ist dies eine der größten Schwächen seiner Analyse.

Nur durch die Verschleierung der Natur dieses „sparsamen“ Staates konnte Foucault später seine Vorschläge zu einer liberalen Ordnung und zur Rolle der Zivilgesellschaft in dieser Ordnung entwickeln. Nachdem das Konzept der Bourgeoisie, einer sozialen Klasse, die an der Verteidigung ihrer Eigentumsform interessiert war, verschwunden war, verwandelten Foucault und die Liberalen die Verteidigung dieser Interessen, dieser Eigentumsform, in die Verteidigung der „Freiheit“. Zu diesem Zeitpunkt entschied er sich für den Liberalismus, den er später in dem bereits erwähnten mehrdeutigen Stil entwickelte.

Bevor wir fortfahren, werfen wir einen Blick auf einige andere von Foucault verwendete Konzepte. Über den Merkantilismus sagt er: „Andererseits habe ich versucht, Ihnen zu zeigen, dass diese plurale Besonderheit des Staates in einer Reihe präziser Regierungsweisen und gleichzeitig in damit korrelierenden Institutionen verkörpert ist.“ Auf der wirtschaftlichen Seite stand zunächst der Merkantilismus, also eine Regierungsform. Der Merkantilismus ist keine ökonomische Doktrin, er ist viel mehr und unterscheidet sich sehr von einer ökonomischen Doktrin.“^[xxxix]

Kehren wir noch einmal zu Laski zurück, um eine genauere Version des Merkantilismus zu finden: „Wir nennen die Zeit zwischen der Reformation und der Französischen Revolution die Epoche des Merkantilismus.“^[xl] Ein Prozess, den Smith ausführlich beschreibt, als er erklärt, wie der Handel der Städte zum Fortschritt der ländlichen Bezirke beitrug.^[xli]

Im Gegensatz zu Foucault weist Laski darauf hin, dass merkantilistische Doktrinen „das Ergebnis der verwirrten und widersprüchlichen Bemühungen einiger Männer sind, ihre Regierungen davon zu überzeugen, ein bestimmtes Interesse statt eines anderen zu unterstützen“.^[xlii] Es scheint mir klarer zu sein als Foucaults Aussage – die meiner Meinung nach, wie Laski andeutet, in der Realität nicht unterstützt wird –, dass der Merkantilismus „eine Regierungsform“ ist.

Das aufstrebende Bürgertum – sagt Laski – passt sich seinen Interessen an, zuerst der Religion (mit der Reformation), dann der Kultur (mit der Renaissance); und schließlich der Staat. Aber er warnt uns: Diese Bourgeoisie „strebt die Freiheit nicht als universelles Ziel an, sondern als Mittel, um den Reichtum zu genießen, der vor ihr entsteht“.^[xliii] Die Bourgeoisie bereitet sich auf den endgültigen Angriff des Staates vor, „erst wenn die neue Ordnung der Dinge ihre Grundlagen fest etabliert hat“; Für ihn ist dieser Staat eine „bloße Polizeibehörde“.^[xliv]

Ähnliches gilt für den Begriff der Physiokraten. Das Ziel der Physiokraten bestand darin, die Gesellschaft ohne Revolution zu verändern; Die Idee der Freiheit war ihre Grundlage. Aber noch einmal, welche Freiheit?: „Jeder soll auf sich selbst aufpassen, denn er weiß besser als jede Regierung, was für ihn am besten ist.“ Wie Turgot sagte, war es das Zeitalter der Wissenschaft, „wenn wir die Freiheit genießen, können wir davon ausgehen, dass moralischer und intellektueller Fortschritt auf natürliche Weise dem wissenschaftlichen Fortschritt folgen wird“.^[xlv]

Foucault sagte noch etwas anderes: Sie (die Physiokraten) kamen zu dem Schluss, dass die politische Macht „eine Macht ohne äußere Beschränkungen, ohne äußere Gegengewichte“ sein sollte.^[xlvi] Foucaults Einfachheit steht wiederum im Gegensatz zum Reichtum der Wirtschaftsgeschichte.

Noch einmal, Laski: „Die Physiokraten waren, wie wir wissen, die Protagonisten des aufgeklärten Despotismus.“ Es bot, so Dupont de Nemours, „einen eindeutigen und vollständigen Lehrkörper, der die natürlichen Rechte des Menschen, die natürliche Ordnung der Gesellschaft und die Naturgesetze, die für den in einer Gesellschaft zusammengefassten Menschen am vorteilhaftesten sind, klar festlegt.“^[xlvii] „Es entstand aus der Idee, dass der Merkantilismus zum Untergang eines Systems führte, das ohne Schwierigkeiten zum Blühen gebracht werden konnte.“^[xlviii] Ihr Scheitern (das der Physiokraten) – so Laski abschließend – „lag ihrer Unfähigkeit zu erkennen, was Adam Smith und Turgot bereits erkannt hatten: Der Feudalismus wurde zum Kapitalismus, und die Wirtschaftstheorie konnte Ihre Aufmerksamkeit folglich nicht auf die Erde beschränken.“^[xlix] wie es die Physiokraten wollten.

Diese Kritik an der Verwendung von Konzepten durch Foucault könnte auf praktisch alle Konzepte ausgeweitet werden, die er in seinen Unterrichtsstunden verwendet, wie etwa die Vereinfachung des Konzepts der „Arbeit“ bei Marx, wenn er sagt: „Marx verwandelt die Arbeit in das Hauptelement, eins.“ der wesentlichen Elemente Ihrer Analyse. Aber was macht man, wenn man die Arbeit analysiert? Zeigt, dass der Arbeiter was verkauft? Nicht Ihr Job, sondern Ihre Belegschaft.^[l]

Ich lese gerade das erste Kapitel des Die Hauptstadt Dieser Kommentar zum Konzept der Arbeit bei Marx hätte Foucault vermieden und möglicherweise eine so extreme Vereinfachung vermieden, dass sie nicht mehr als eine Fälschung sein kann.^[li] Oder nehmen Sie das Konzept der „Biopolitik“, das Foucault so am Herzen liegt. Obwohl das Thema in anderen Texten ausführlicher behandelt wurde, unter anderem in den Vorlesungen des Vorjahres im selben Jahr College von Frankreich, Foucault erwähnt ihn in diesem Fall: „Ich dachte, ich würde dieses Jahr einen Kurs über Biopolitik geben. Ich werde versuchen, Ihnen zu zeigen, dass der zentrale Kern aller Probleme, die ich derzeit zu identifizieren versuche, natürlich etwas ist, das wir Bevölkerung nennen.“.^[lii]

Mit anderen Worten: Laut Foucault haben die Probleme, die er zu identifizieren versucht, ihren zentralen Kern in dem, was wir Bevölkerung nennen! Was bedeutet das? Macht es irgendeinen Sinn? Gibt es ein menschliches Problem, dessen Kern nicht die Bevölkerung ist?

Aber lasst uns hier nicht aufhören. Beenden wir dieses Kapitel mit einem Verweis auf den Ordoliberalismus, dem er in seiner Analyse des Liberalismus so viel Aufmerksamkeit schenkt. Die Behandlung des Themas entgeht nicht der Form, die wir nach diesem Weg nur noch als frivol bezeichnen können, wie wir sehen werden.

Beginnen wir mit einem langen Zitat von Foucault, der von der „wirtschaftlichen Institution“ spricht, die den Staat hervorbringt oder ihn ernährt: „Diese wirtschaftliche Institution, die wirtschaftliche Freiheit, deren Sicherung diese Institution von Anfang an als Aufgabe hatte.“ und behaupten, etwas Realeres, Konkreteres, sogar Unmittelbareres hervorbringt als die rechtliche Legitimation. Es entsteht ein dauerhafter Konsens, ein dauerhafter Konsens aller, die als Akteure in oder innerhalb dieser wirtschaftlichen Prozesse auftreten können. Agenten als Investoren, Agenten als Arbeitnehmer, Agenten als Arbeitgeber, Agenten als Gewerkschaften. Alle diese Wirtschaftspartner erzeugen, sofern sie das wirtschaftliche Spiel der Freiheit akzeptieren, einen politischen Konsens.“^[liii]

Wie durch Zauberei werden Arbeitnehmer, Investoren, Arbeitgeber und Gewerkschaften zu „Agenten“. In der Liste gehen sie alle Hand in Hand. Seine Besonderheit in der kapitalistischen Gesellschaft verschwindet – ganz zu schweigen von der Verwendung von Begriffen wie „Investoren“ und „Arbeitgeber“ – deren Unterschied in diesem Fall schwer zu erkennen scheint. Wie im Tango „Cambalache“, „mezclao con Stravisky va Don Bosco y La Mignon, Don Chicho y Napoleón, Carnera y San Martín“.^[liv] Alle „Partner“ einer Wirtschaft, die einen politischen Konsens herstellt. Damit sind alle gesellschaftlichen Konflikte gelöst, die sich aus den Interessenkonflikten zwischen Unternehmern und Arbeitern ergeben, auf die liberale Theoretiker bereits im XNUMX. Jahrhundert hingewiesen haben!

Das Problem, das laut Foucault die deutschen Ordoliberalen (die Liberalen der Nachkriegszeit) lösen wollten, war folgendes: „Wie Sie sich vielleicht erinnern, habe ich versucht, Ihnen zu zeigen, welches Problem die Frage des Marktes im XNUMX. Jahrhundert aufwarf.“ Dieses Problem lag in der Tat in Folgendem: Wie war es möglich, innerhalb eines bestimmten Staates, dessen Legitimität – zumindest unter diesem Gesichtspunkt – sicherlich nicht in Frage gestellt werden konnte, einer Marktfreiheit Raum zu geben, die historisch und auch historisch bedingt war? juristisch ein Novum, insofern Freiheit im Polizeistaat des XNUMX. Jahrhunderts nur als Freiheit von Privilegien, vorbehaltene Freiheit, an einen Status, ein Gewerbe, eine Machtkonzession usw. gebundene Freiheit definiert wurde? Marktfreiheit als Freiheit, Dinge geschehen zu lassen, wie wäre das dann in einem Polizeistaat möglich?“

Die Antwort war für Foucault die Theorie des Ordoliberalismus, die Theorie, die in der Freiburger Schule entstand und die er ausführlich behandelt. Es ginge darum, „die Legitimität eines Staates auf der Grundlage eines Freiheitsraums für Wirtschaftspartner zu etablieren“.^[lv]

Das eigentliche Problem – fügt er hinzu – „lag nicht zwischen Kapitalismus und Sozialismus; es war das, was zwischen einer liberalen Politik und jeder anderen Form des wirtschaftlichen Interventionismus bestand.“^[lvi] Es sei notwendig – so betonte er –, die Freiheit des Marktes als Organisationsprinzip des Staates vorzuschlagen. Ein Staat unter der Aufsicht des Marktes, nicht der Markt unter der Aufsicht des Staates.

Der Ordoliberalismus und die Freiburger Schule bilden die theoretischen Grundlagen für die Entstehung der Sozialen Marktwirtschaft in der Nachkriegszeit. Seine Eigenschaften werden in einem Werk von Viktor Vanberg analysiert.^[lvii] Das gemeinsame Anliegen der Gründer der Schule, sagt Vanberg, „waren die Grundlagen einer freien Wirtschaft und Gesellschaft“.^[lviii] Sein grundlegendes Anliegen war die Ordnung der Märkte, die Etablierung eines Wettbewerbs ohne Privilegien für jedermann, die Festlegung der Marktwirtschaft in der Verfassungsordnung, ein Gedanke, den er an den Ökonomen Walter Euken (1891-1950) und an den Juristen Franz erinnerte Böhm und Hans Grobmann-Dörth sind seine Hauptverteidiger. Die Freiburger Schule schlug einen „streng regelorientierten Verfahrensliberalismus“ vor. Es ginge darum, die Bedingungen zu schaffen, unter denen Adam Smiths „unsichtbare Hand“ wirken konnte, die „verfassungsmäßigen Grundlagen einer freien Wirtschaft und Gesellschaft“ zu schaffen.^[lix]

Die Debatte mit anderen liberalen Gesellschaftsauffassungen konzentrierte sich, wie Vanberg betont, auf den vermeintlichen „ethischen“ Charakter der Normen, die das Funktionieren des Marktes ohne Privilegien begründeten, was nach einer anderen Auffassung des Liberalismus keine inhärente Bedingung des Marktes sei Markt.

Ein weiteres Dilemma bestand darin, ob die von den Wirtschaftsgruppen selbst aufgestellten Regeln ausreichten, um diesen Wettbewerb zu gewährleisten. Daraus ergibt sich eine Reflexion über Monopole etc.

Auf dem Treffen der Mount Pelerin Society in der Schweiz im Jahr 1949, einer bis heute sehr einflussreichen Organisation unter den konservativsten und wohlhabendsten Sektoren der Welt, diskutierten Euken und Ludwig von Mises die Konzepte des Liberalismus. Es entstand eine Debatte darüber, wie das Monopolproblem nach einem liberalen Konzept richtig angegangen werden sollte und welche Rolle sowohl Regierung als auch Recht bei der Bewältigung dieses Problems spielen sollten. Ein Problem, das die Geschichte gelöst hat und das die Macht dessen, was wir heute als transnationale Konzerne kennen, in unvorstellbare Extreme getrieben hat.

Foucault spricht vom Monopol und kommt zu dem prosaischen Schluss: „Wenn das Monopol eine störende Wirkung haben kann, dann deshalb, weil es auf die Preise einwirkt.“

Ich möchte etwas anderes vorschlagen. Dieser störende Effekt ist nicht das Ergebnis einer Wirkung auf die Preise, sondern auf das Eigentum, dessen Konzentrationsprozess, wie wir bereits angedeutet haben, unvorstellbare Extreme erreicht hat.
In unserem Kriterium wird auf jeden Fall deutlich, wie vereinfachend Foucault mit den Konzepten umgeht, auf denen er später seinen Vorschlag zur liberalen Ordnung der heutigen Gesellschaft aufbaut.

Und auch seine Verteidigung einer liberalen Sicht auf Wirtschaft und Gesellschaft, die das unvermeidliche Gefühl hinterlässt, dass dies das einzig mögliche Spiel im aktuellen Szenario ist, wie es Linz und Stepan in ihrem Vorschlag nahelegen Probleme des demokratischen Übergangs und der Konsolidierung.^[lx] Ein Vorschlag, dessen Überprüfung meiner Meinung nach angesichts der weiteren politischen und wirtschaftlichen Entwicklung unabdingbar ist.

Grundlegende Überlegungen: Liberalismus im Text Foucaults

Damit kommen wir zum letzten Aspekt der Analyse von Foucaults Text, nämlich zu seiner Vision der liberalen politischen Ordnung. Es geht darum, einige Schlussfolgerungen über diese Ordnung und ihre Funktionsweise hervorzuheben. Erstens eine gewisse „harmonische“ Vision dieses Funktionierens, die nicht mit der Realität übereinstimmt, obwohl Foucault in seiner ersten Vorlesung ankündigte, er wolle von „der Praxis, wie sie sich präsentiert“, ausgehen.^[lxi]

Eine erste von Liberalen vertretene Idee ist, dass durch die Befriedigung individueller Interessen auch gemeinsame Interessen befriedigt werden. Das Wesen der liberalen Ordnung, würde Mercier de la Rivière, zitiert von Laski, sagen, „besteht darin, dass das besondere Interesse niemals von dem gemeinsamen Interesse getrennt werden darf“.^[lxii] eine Idee, die bis heute vorherrscht. Vielleicht ist gerade die wachsende Schwierigkeit, es angesichts des immer deutlicher werdenden Widerspruchs zwischen enormer Anhäufung von Reichtum und sozialer Ungleichheit glaubwürdig zu machen, einer der Schlüssel zur aktuellen politischen Debatte.

In dieser Hinsicht rettet Foucault einen anderen Vorschlag und kommentiert die Position der Physiokraten und Smiths: „…das legitime Spiel des natürlichen Wettbewerbs, das heißt des Wettbewerbs in einem freien Staat, kann nur zu einem doppelten Nutzen führen.“ Die Schwankung des Preises um den Wert, diese Schwankung, die, wie ich Ihnen letztes Mal gezeigt habe, nach Ansicht der Physiokraten, nach Adam Smith, durch die Freiheit des Marktes garantiert wurde, setzt schließlich einen Mechanismus der gegenseitigen Bereicherung in Gang. Maximaler Gewinn für den Verkäufer, minimaler Aufwand für den Käufer.“^[lxiii]

Natürlicher Wettbewerb? Konkurrenz im Freistaat? Ohne eine Analyse der Funktionsweise von Märkten ist eine solche Aussage nichts weiter als ein Ausdruck von Wünschen, die die Realität nicht bestätigt. Auch hier gibt es keinen kritischen Kommentar, unabhängig davon, ob es sich dabei um Foucaults Meinung handelt oder um die bloße Darlegung der Theorien anderer. Im Gegenteil, er ergänzt die Überlegungen, indem er hinzufügt: „Wir treten in eine Ära der wirtschaftlichen Historizität ein, die von der Bereicherung bestimmt sein wird, wenn nicht auf unbestimmte Zeit, so doch zumindest gegenseitig aufgrund des Wettbewerbsspiels.“^[lxiv]

Und er fügt hinzu: „Die Analyse des Marktes beweist, kurz gesagt, dass die Vervielfachung der Profite auf der ganzen Welt das Produkt der spontanen Synthese von Egoismus sein wird.“^[lxv] Wir befinden uns wieder im Zentrum der liberalen Argumente des XNUMX. Jahrhunderts. Kehren wir zu Laski zurück, zu einer ganz anderen Sicht des Liberalismus: „Es fällt uns leicht, seine Unvollkommenheiten in anderthalb Jahrhunderten zu erkennen. Tatsächlich ist seine Vorstellung von Staatsbürgerschaft begrenzter, als man annehmen könnte, da seine Postulate davon ausgehen, dass es sich bei dem einzelnen Gegenstand, um den es geht, um eine Person mit hoher Stellung im Land handelt. Die von ihm gepriesene Vertragsfreiheit berücksichtigt nicht die Gleichheit in der Vertragskraft. Diese Verschmelzung von Eigeninteressen mit dem gesellschaftlichen Wohl ignoriert völlig den Ausgangspunkt der Menschen, den Preis, den sie zahlen müssen, wenn sie die unteren Schichten besetzen.“^[lxvi]

Das Versprechen, dass alle in den Genuss der Vorteile der neuen Gesellschaft kommen würden, findet in der Realität keine Unterstützung. Allen wird gesagt, dass sie, wenn sie hochrangige Männer werden, an den Vorteilen des Staates teilhaben können. Aber, warnt Laski, denjenigen, die es versprechen, mangelt es „… an der Vorstellungskraft, um zu erkennen, dass die Klassenverhältnisse, die sie geschaffen haben, dieses Abenteuer unmöglich machen.“ Seine Einfriedungen reißen den Bauern vom Land weg; Die gewerblichen Eigentumsregeln lassen dem Industriearbeiter außer seiner Arbeitskraft nichts Verkäufliches zu. Nachdem sie die Ungleichheit zu einem impliziten Glaubensartikel gemacht hat, lädt sie dann diejenigen zur Freiheit ein, denen sie die Mittel verweigert, sie zu erreichen.“^[lxvii]

Dies ist natürlich nicht das, was Foucault sieht, da er dank seines methodischen Vorschlags von vornherein nicht in der Lage ist, dies zu tun: die historische Analyse, die „Universalien“, beiseite zu lassen und von der Praxis „wie sie sich präsentiert“ auszugehen. Luce Giard erinnert sich in ihrem Text zur Frankfurter Schule und bezieht sich dabei auf einen Satz von Max Horkheimer: „Je größer ein Werk ist, desto stärker ist es in einer konkreten historischen Situation verwurzelt.“^[lxviii] Eine Phrase, die auch Foucault genützt hätte.

Das Ergebnis seiner Vision ist der Vorschlag, dass wir in eine neue Ära eintreten, „die von einer, wenn nicht unbegrenzten, so doch gegenseitigen Bereicherung durch das Spiel des Wettbewerbs selbst geprägt ist“. Macht Sinn? Können wir argumentieren, dass dies nicht sein Vorschlag, seine Sicht auf die Welt, sondern lediglich eine Zusammenfassung von Smiths Sicht auf die Liberalen ist? Ich halte das nicht für so, wie ich in dieser Arbeit immer wieder betont habe. Gewiss, sagen die Liberalen. Aber spricht auch Foucault? Irgendwelche Kommentare, die die Diskussion leiten und die Verwirrung entschärfen könnten? Es ist sinnlos, noch länger zu warten.

Angesichts der Beweise dafür, dass das XNUMX. Jahrhundert eine schreckliche Zeit der Kriege war, sagt er höchstens, dass er „in keiner Weise sagen will, dass jede andere Form der Reflexion dadurch verschwindet“.^[lxix] Aber es deutet nichts anderes an.

Eine weitere Idee, die Foucault diskutiert, ist die, wie der Staat an diese Marktwirtschaft angepasst werden kann. „Genauer gesagt, sagen wir, dass das Problem, das durch das gleichzeitige und korrelative Auftreten der Problematik des Marktes, des Preismechanismus, entsteht Homo æconomicus, ist das Folgende: Die Kunst des Regierens muss in einem Raum der Souveränität ausgeübt werden – und das sagt das Gesetz selbst, des Staates –, aber die Unannehmlichkeiten, das Unglück oder das Problem besteht darin, dass sich der Raum der Souveränität herausstellt von Wirtschaftssubjekten bewohnt und bevölkert werden“.^[lxx]

Angesichts dieser Herausforderung ist ein neuer Referenzbereich erforderlich, damit die „Regierbarkeit“ die „Gesamtheit ihres souveränen Raums“ bewahren kann. Dieser Bereich ist die „Zivilgesellschaft“.^[lxxi] Eine Zivilgesellschaft, die „formal“ nach Foucaults Vorstellung „ein Vehikel der wirtschaftlichen Bindung“ sein wird.^[lxxii] Auf jeden Fall entsteht eine harmonische Gesellschaft. Keine sozialen Klassen, keine Klassenkonflikte, eine „Zivilgesellschaft, die gewissermaßen die spontane Rolle eines Gesellschaftsvertrags spielt“.^[lxxiii]

Abschließend noch eine letzte Überlegung, die sich aus der vorherigen ableitet und auf der sozialen Harmonie der liberalen Konzeption basiert, die Foucault 1979 in seinen Vorlesungen am Collège de France so ausführlich darlegt: seine Vorstellung vom Gehalt. Was ist ein Gehalt?, fragt er. Es sei lediglich ein „Einkommen“, antwortet er. Und was ist laut Foucault eine Miete? „Ein Einkommen ist einfach das Produkt oder Einkommen des Kapitals“, es ist das „Ertrag eines Kapitals“.^[lxxiv]

Der nächste Schritt besteht natürlich darin, zu analysieren, was dieses „Kapital“ ist, aus dem der Arbeitnehmer dieses „Einkommen“ bezieht. Und genau das tut Foucault, wenn er sagt, der Arbeiter sei „ein Unternehmer seiner selbst“!^[lxxv] So verstanden ist der Lohn dann nichts anderes als „das einer bestimmten Menge Kapital entsprechende Einkommen“, also ein „Humankapital“, das der Arbeiter ist.^[lxxvi] Eine Fantasie, die keinen weiteren Kommentar verdient.

Vierzig Jahre vor Foucault sagte Laski bereits, dass es leicht sei, die Unvollkommenheiten dieser Theorien auch in anderthalb Jahrhunderten zu erkennen. Die von den Verfechtern dieser Ansicht vertretene Vertragsfreiheit berücksichtigt nicht die Ungleichheit der Vertragskraft. Die Gleichsetzung von Eigeninteresse mit sozialem Interesse berücksichtigt weder die Ausgangsbedingungen jedes Einzelnen noch den Preis, den diejenigen zahlen, die unter schlechteren Bedingungen abreisen.^[lxxvii] Foucault sieht davon nichts.

abschließende Gedanken

Wir werden hier mit der Entdeckung dieses Arbeiterkapitalisten aufhören, der sein Einkommen aus diesem „Humankapital“ bezieht, das er selbst ist, und dessen „Kapitalisierung“, wie Foucault ausführlich erklärt, als vererbtes genetisches Kapital oder als erhaltenes soziales Kapital gilt. wie zum Beispiel Muttermilch oder Investitionen in Ihre Ausbildung!^[lxxviii]

Die Herangehensweise an Foucaults Vorschläge führte uns zwangsläufig zu einer Analyse einiger Aspekte der von ihm dargelegten (aber auch verteidigten) Theorie. Genau das ist der erste Ansatz dieser Analyse: Foucault ist mehr als ein Sprecher eines äußerst konservativen Liberalismus, dessen Entwicklung sich seit seinen Lehren in den späten 1970er Jahren in College von Frankreichtrug dazu bei, eine wirtschaftliche und soziale Polarisierung mit verheerenden Auswirkungen auf die Menschheit zu verschärfen.

Hinzu kommt der frivole Umgang mit ökonomischen Konzepten, der Foucaults Text für jede wirtschaftliche, politische oder soziale Analyse praktisch unbrauchbar macht. Der Umgang mit wirtschaftlichen Konzepten, seiner Vorstellung von Liberalismus, Markt oder Gehalt wäre äußerst konservativ, wenn es ihm vor allem nicht an Inhalten mangeln würde, die etwas Wissen über das Thema offenbaren würden.

Als Produkt einer zerfallenden Welt, die aus den Studentenbewegungen der späten 1960er Jahre und den Prozessen hervorgegangen ist, die im Zusammenbruch des Sozialismus in Osteuropa gipfelten, weist Foucaults Werk letztlich eine überraschende intellektuelle Armut auf.

Eine weitere Schlussfolgerung, die sich aus der Analyse von Foucaults Text ergibt, ist, dass er zumindest auf den Text zurückkommen sollte College von Frankreich das für diese Kurse erhaltene Geld. Natürlich der Vorteil des Inventars.

*Gilberto Lopes Er hat einen Doktortitel in Gesellschafts- und Kulturwissenschaften von der Universidad de Costa Rica (UCR).

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Aufzeichnungen

[I] Merquior, Jose Guilherme (1985). Michel Foucault oder der Stuhlnihilismus. Ed. New Frontier, Rio de Janeiro, Brasilien. Buchseite 15

[Ii] Siehe Merquior, op. cit. Buchseite 20er Jahre

[Iii] Op. cit. Buchseite 36ss

[IV] Op. cit. Buchseite 38s

[V] Foucault, Michel (2013). La Inquietud por la Truth. Herausgeber von Siglo XXI. Buenos Aires. Es enthält zehn Texte von Foucault, aus Die Bereitschaft zu wissen, von 1976 bis Die Verwendung von Placern e Die Unruhe seiner selbst, beide von 1984, plus vier Interviews.

[Vi] Hierzu verwenden wir den Text Foucault, Michel (2007). Geburt der Biopolitik. Kurs am Collège de France (1978-1979). FCE, Argentinien.

[Vii] Op. cit. Buchseite 359

[VIII] Op. cit. Buchseite 17

[Ix] Zamora, Daniel, Koordinator. (2014) Kritiker Foucault: Les années 1980 et la tentation neoliberale. Editios Aden. Brüssel.

[X] Siehe das zitierte Interview.

[Xi] Lasky, Harold (1992). Europäischer Liberalismus. Breviere FCE. Mexiko. Zwölfter Nachdruck. Der Politikwissenschaftler und Wirtschaftswissenschaftler Laski war zwischen 1945 und 1946, in den schwierigen Nachkriegsjahren, Vorsitzender der britischen Labour Party. Er gilt zusammen mit seinem Landsmann John Stuart Mill als einer der wenigen Theoretiker der Staatstheorie in der angelsächsischen Welt. Bis zu seinem Tod im Jahr 1950 war er Professor für Politikwissenschaft an der London School of Economics.

[Xii] Seite. 29

[XIII] Siehe Max Lerners Einführung in das Erforschung der Natur und Ursachen des Reichtums von Nationen, von A. Smith (1958). 1. Hrsg. FCE, Mexiko. Buchseite XXXVIII

[Xiv] Seite. 30

[Xv] Seite. 31

[Xvi] Seite. 38

[Xvii] Seite. 36

[Xviii] Seite. 224

[Xix] Informationen über die Mount Pelerin Society finden Sie unter dieser Adresse: https://www.montpelerin.org/montpelerin/home.html

[Xx] Seite. 273

[xxi] Buchseite 43ss

[xxii] Seite. 39

[xxiii] Seite. 43

[xxiv] Seite. 44

[xxv] Seite. 45

[xxvi] Seiten 43ss

[xxvii] Siehe Max Lerners Einführung zu Erforschung der Natur und Ursachen des Reichtums von Nationen, von A. Smith (1958). 1. Hrsg. FCE, Mexiko. Buchseite XXXVIII

[xxviii] Laski, Harald (1992). Europäischer Liberalismus. Siehe Seiten. 139ss.

[xxix] Op. cit. Buchseite 151

[xxx] Seite. 166

[xxxi] Siehe op. cit. Buchseite 141

[xxxii] Buchseite 168ss

[xxxiii] Seite. 174

[xxxiv] Buchseite 171er Jahre

[xxxv] Saenz, Vincent (1942). Dinge und Männer Europas. Ediciones Liberación. Mexiko DF-Seite. 125

[xxxvi] AUSWEIS Ausweis.

[xxxvii] Seite. 81

[xxxviii] Seite. 17

[xxxix] Seite. 21

[xl] Op. cit. Buchseite 123

[xli] Op. cit. Buchseite 365ss

[xlii] AUSWEIS Buchseite 124

[xliii] Seite. 125

[xliv] Op. cit. Buchseite 126

[xlv] Op. cit. Buchseite 164s

[xlvi] Seite. 31

[xlvii] Op. cit. Buchseite 159

[xlviii] AUSWEIS Buchseite 162

[xlix] AUSWEIS Buchseite 162

[l] Seite. 258

[li] Siehe MARX, Karl. El Capital. FCE. 5. Auflage. Mexiko, 1968, Seiten 3ss. Dies ist das Kapitel über „Mercancía y dinero“.

[lii] Seite. 40

[liii] Seiten 106s

[liv] Cambalache, Tango von Enrique Santos Discépolo. Der Liedtext ist hier zu sehen: http://www.musica.com/letras.asp?letra=974519

[lv] Seite. 135

[lvi] Seite. 142

[lvii] VANBERG, Viktor J. (2004). Die Freiburger Schule: Walter Eucken und der Ordoliberalismus, Freiburger Diskussionspapiere zur Verfassungsökonomie, Nr. 04/11

[lviii] Op. cit. Buchseite 1

[lix] Op. cit. Buchseite 2

[lx] LINZ, Juan & STEPAN, Alfred. (1996). Probleme des demokratischen Übergangs und der Konsolidierung: Südeuropa, Südamerika und postkommunistisches Europa. The Johns Hopkins University Press, Baltimore und London.

[lxi] Seite. 18

[lxii] Op. cit. Buchseite 164

[lxiii] Seite. 72

[lxiv] AUSWEIS AUSWEIS

[lxv] Seite. 343

[lxvi] Op. cit. Buchseite 167

[lxvii] Op. cit. Buchseite 135

[lxviii] GIARD, Luce. Der politische Moment der Gedanken. Magazin Esprit. Paris, Mai 78. S. 46. ​​​​Im Originaltext heißt es auf Französisch: „Dieser Satz, den Horkheimer a la mémoire de Freud beabsichtigte, auf peut la lui retourner, a lui et a ses compagnons: „Plus une ouvre est grande, plus elle s'enracine.“ „Dans une situation historique concrète“ Dieser Satz, den Horkheimer aus Gedankenlosigkeit und Konferenzen, dem Werk Foucaults, in unsere Meinungen über die verwandelte

[lxix] Seite. 78

[lxx] Seite. 334

[lxxi] Seite. 335

[lxxii] Seite. 344

[lxxiii] Seite. 345

[lxxiv] Seite. 262

[lxxv] Seite. 264

[lxxvi] Seite. 266

[lxxvii] O. Cit. Buchseite 167

[lxxviii] Seiten 267ss