von ROGÉRIO SKYLAB*

Überlegungen zum Buch "São Paulo: die Grundlage des Universalismus“.

Die Auslösung von Alain Badious Studie über Paulo führt überraschend ins Konzentrationslager. Unter Verwendung von Primo Levi wird das Feld als die Produktion von Unterschieden zu jeder Zeit betrachtet, wobei das Selbst eine geschlossene Substanz ist, die geschlossene Namen erzeugt. Schon in der paulinischen Prädikation ist die Wahrheit das Ergebnis einer Arbeit und das neue Subjekt wird mit der Figur des Militanten identifiziert.

1.

Alain Badiou geht auf die Unterschiede zwischen Paulo und Nietzsche ein, die beide mit dem Ereignis zusammenhängen. Aber laut Badiou gibt es eine Vorgeschichte von Paulo in Bezug auf Nietzsche, die den deutschen Philosophen dazu veranlasst, ihm nicht zu vergeben und ihn zu verfälschen.

Sie wären keine Rivalen im Sinne eines Andersdenkens, sondern Gegner. Gegen Nietzsches Anspruch in Abschnitt 43 von Der Antichrist, wonach Paulo den Schwerpunkt des Lebens ins Nichts verschoben hätte, greift Badiou ein Fragment von Paulo auf: „Hier und jetzt rächt sich das Leben am Tod, hier und jetzt können wir affirmativ leben.“

Wenn Nietzsche mit dieser bewussten Verfälschung des Paulus fortfährt und sogar vergisst, dass seine Briefe vor den evangelischen Erzählungen stehen, würde er am Ende genauso vorgehen wie jeder Wahrheitstheoretiker, der nicht glaubt, dass die Wahrheit mit der Geschichte, dem Zeugnis oder der Erinnerung zusammenhängt.

Nietzsches Fehler wäre jedoch zu interpretieren, dass die Verschiebung des Schwerpunkts der Existenz in Paulo im Einklang mit Tod und Hass gestanden habe. Für Badiou beruhte diese Verschiebung auf dem für das Ereignis charakteristischen Prinzip der Überexistenz, aus dem das bejahende Leben wiederhergestellt und neu begründet wurde (Nietzsche hätte auch den Schwerpunkt des Lebens der in einer nihilistischen Dekadenz gefangenen Menschen verschoben).

2.

In diesem Licht und unter Betonung der Frühzeit und Erfindung des Paulus ist große Politik eine in zwei Teile zerbrochene Geschichte, Zarathustra die subjektive Erklärung, die sich selbst trägt, und der Übermensch, der neue Mensch als Ende der Sklaverei und Bestätigung des Lebens.

3.

Als grundlegendes Merkmal des dritten Diskurses, des christlichen, ist seine geteilte Form zu erwähnen, die das Universelle trägt: „Denn ihr seid nicht unter dem Gesetz, sondern unter der Gnade“. Die berühmte Passage des Paulus weist auf eine Struktur im Satz hin, die eine Unterbrechung und eine Bestätigung enthält: „nicht... aber“. Ab einer neuen Ära beginnt das Subjekt aufgrund des Ereignisses, das den Weg des Geistes öffnet, eine neue Konstitution zu haben: die getrennte Form von Fleisch und Geist, subjektive Wege, deren Objekte jeweils den Tod und den Tod haben. Leben. Diese geteilte Struktur ist von grundlegender Bedeutung, da es sich weder um konventionelle Legalität und einen bestimmten Zustand der Welt einerseits (griechischer und jüdischer Fall) noch um reinen Geist andererseits handelt (Wunderdiskurs).

In Bezug auf diesen letzten Diskurs stellt die Gnade eine Verbindung zur Wahrheit her und stellt eine Art letzte Wohnstätte dar. Was die Einzigartigkeit des christlichen Diskurses ausmacht, wäre dann seine Flucht aus dem Staat und die Bejahung des Werdens. Daher das Nein und das Ja. Wenn man „Nein“ zur Legalität sagt, besteht die Sorge, nicht auf deren Gegenseite zu verfallen, was letztendlich dazu führen würde, dass man sich auf das reduziert, was zuvor verweigert wurde. Vor dem Staat davonzulaufen bedeutet nicht, sich auf das gefährliche Spiel der Opposition einzulassen. Daher das Nein und das Ja einer Doppelstruktur.

4.

Es ist notwendig, den Unterschied zwischen Heidegger, Paulo und Hegel festzustellen: Im ersten Fall würde der Sachverhalt oder die Situation hervorgehoben (in diesem Sinne beziehen wir uns auf den Prozess der Inkarnation und Endlichkeit, das Sein bis zum Tod); Das Gegenteil davon ist das Ereignis, das seiner Natur nach nicht auf den Tod reduziert werden kann und daher nicht mit der Inkarnation, sondern mit der Auferstehung verbunden ist (hier wird der Ort, die Situation extrahiert); und schließlich der dialektische Gedanke, der den Tod leugnet und ihn konserviert.

In diesem letzten Aspekt wäre die Auferstehung mit dem Allmächtigen verbunden: ein Moment der Selbstentwicklung des Absoluten. Die Zeit wird grundlegend, entscheidend, weil die vorherigen Stufen erforderlich wären, damit die Spiritualität nach Hegels dialektischem Denken in der Endlichkeit veräußerlicht werden könne.

Was Alain Badiou im Paulus hervorhebt, indem er gegen den Kern dieses dialektischen Gedankens geht, ist eine Art säkularisierte Konzeption der Gnade, die mit dem Prozess der Universalität der Wahrheit verbunden ist: „Jede Existenz kann eines Tages durch das, was mit ihr geschieht, verändert werden und, Widme dich von da an dem, was für alle wertvoll ist.“ In diesem Sinne kommt das Ereignis oder die Gnade, von der wir betroffen sind, nicht aus der vorherigen Verneinung. Es ist, als ob es nicht aus einer Entwicklung, sondern durch eine zufällige Begegnung in den Lücken des Gesetzes zu uns gekommen wäre.

Damit löst sich das Ereignis von der Situation. Und folglich hat das Leiden keine erlösende Funktion. Bedrängnisse haben keine rettende Bedeutung. Das Ereignis in Paulo ist keine Konsequenz, sondern nur der Trost, die Wette für die Leidenden. Im Gegensatz zum dialektischen Denken betreibt Paulo keine masochistische Propaganda.

5.

Aber wenn Paulo von der dialektischen Perspektive flieht, indem er den Tod als eine Konfiguration des Realen durch die subjektive Art und Weise des Fleisches entwirft und daher keine heilige Funktion hat, wären Tod und Leben andererseits Gedanken, ineinander verwobene Dimensionen das Subjekt, und folglich wären es Fragen der Wahl, die von diesem Subjekt selbst getroffen werden müssten. Damit verliert für Paulo die platonische Trennung von Körper und Seele, wobei der erste sterblich und biologisch und der zweite der Ausdruck des Lebens und des Überlebens im Körper ist, an Bedeutung. Körper und Seele sind nicht zu unterscheiden. Diese wesentliche Trennung verliert für Paulus ihre Bedeutung. Was existiert, ist das Subjekt: Die Auferstehung des Körpers ist die Auferstehung des Subjekts. Und wenn es zwei subjektive Wege gibt, Tod und Leben, Fleisch und Geist, dann sind es Wege, in der Welt zu sein.

6.

Die Bedingungen des Ereignisses zu immanentisieren bedeutet nicht, es notwendig zu machen. Denn das Ereignis ist eine unkalkulierbare Gnade. Daher geht die Gleichheit mit Gott, die der Tod Christi schafft, in die Zusammensetzung des Ereignisses ein, ist aber nicht das Ereignis. Dieser extrahiert nämlich den tödlichen Ort.

Der Tod, aus dieser Perspektive der Gleichheit und Abstammung betrachtet, bricht dann mit der radikalen Transzendenz des Vaters und schafft den relevanten Ort für das Ereignis. Das ist es, was Paulus Versöhnung nennen wird. Aber die Auferstehung Christi ist die Erfindung eines neuen Lebens durch den Menschen. Dann gibt es einen Unterschied und das eine enthält das andere nicht; wir können höchstens sagen, dass das eine aus dem anderen abgeleitet wird. Der Tod Christi bedeutet, dass die Auferstehung Christi, also das Ereignis selbst, für die subjektive Situation des Menschen bestimmt ist. Aber bestimmen heißt nicht sein. Die Auferstehung Christi beinhaltet nicht seinen Tod.

7.

Das Gesetz und das Ereignis drücken die Ausnahme und das Übermaß aus. Im ersten Fall wird Gott, den Alain Badiou den trügerischen „Einen“ nennt, nur denjenigen zugewiesen, die die Gebote des Gesetzes anerkennen und befolgen. Damit wird das Göttliche objektiviert, eine Besonderheit bezeichnet und damit seine Einheit zersetzt und abwesend. Das Gesetz ist immer prädikativ, partikular und partiell; Die Erlösung ist in diesem Fall den von ihr zitierten Werken ausgeliefert und wird nur dann erreicht, wenn ein Verdienst vorliegt. Damit wird eine rechtliche oder vertragliche Herangehensweise an das Thema festgelegt: Was einem Menschen zugrunde liegt, sind seine Rechte oder was ihm zusteht. Menschenrechte haben hier ihre Inschrift.

Die Erlösung kann jedoch aus der Gnade kommen, aus der Unentgeltlichkeit des Ereignisses. In diesem Fall ist es nicht vorgeschrieben: Es ist unkalkulierbar. Hier hört das Göttliche auf, eine Besonderheit zu bezeichnen, sondern ist ausnahmslos für alle bestimmt, weil es kein Gesetz hat, das es einschränkt. Universalität hat daher mit Einzigartigkeit zu tun, die nicht zerlegt oder objektiviert wurde. Es kann nur für alle bestimmt sein, es kann nur universell sein, das Eins ist (anstatt dass diese Einzigartigkeit uns zu Spekulationen über die Substanz in der griechischen Philosophie oder über das höchste Wesen im jüdischen Diskurs führt, führt sie uns bei Paulus zum Ziel).

Diese Unentgeltlichkeit des Ereignisses wird als Glaube subjektiviert. Was hier zählt, sind nicht die vom Gesetz vorgeschriebenen und vom Menschen ausgeführten Werke, die seine Rechte begründen, sondern die Ankündigung des Ereignisses durch den Glauben, so unentgeltlich das Ereignis auch war. Die Erlösung ist hier kein Menschenrecht, sondern ein Geschenk.

Der Unterschied zwischen dem guten Werk und dem Ereignis, die beide zu menschlich sind, besteht also darin, dass das erstere vom Gesetz benannt, kontrolliert und aufgezählt wird; Das Ereignis hingegen hat kein Prädikat, es ist einzigartig und ohne Zahl (nichts kontrolliert es und gerade deshalb übertrifft es sich selbst – es lebt unter dem Regime des Überflusses).

8.

Daher wird ein Würfelwurf niemals den Zufall auslöschen. Der Gedanke gibt den Würfelwurf vor, er ist der Würfelwurf selbst. Und doch gelingt es ihm nicht, die Chance, die sich daraus ergibt, zu Ende zu denken. Dies liegt daran, dass der Zufall gerade bei dem Gedanken, der ihn bedingt, übertrieben ist. Der Zufall wurde jedoch aus dem Denken entfernt. Vielleicht können wir uns dann den Zufall als das extrahierte Ereignis vorstellen, das diesen Gedanken selbst aktiv macht.

9.

Es ist notwendig, zwei Lehren des Vielfachen zu betrachten: eine Vielheit, die durch das Prädikat ihrer Grenze gekennzeichnet ist, die durch das Gebot des Gesetzes repräsentiert wird (in diesem Fall befiehlt das Gesetz eine prädikative weltliche Vielheit, die jedem Teil des Ganzen seine eigene gibt). fällig); und eine andere Art von Vielheit, die ihre eigene Grenze überschreitet und so verhindert, dass sie als Ganzes dargestellt wird (und nicht nur sich selbst, sondern auch die festen Verteilungen des Gesetzes überschreitet).

Sünde ist nur im Rahmen der weltlichen Vielfältigkeit möglich: Das Gesetz verbietet das Objekt, das Verlangen übertritt es und macht es zum Objekt des Verlangens. Diese Autonomie des Verlangens in Bezug auf das Subjekt, die eine Folge des Gesetzes ist und eine Art Wiederholungsautomatismus schafft, der typisch für das Unbewusste ist, führte schließlich zur Impotenz: der Unfähigkeit des lebendigen Denkens, Handlungen vorzuschreiben. Das Gesetz, das diese Art von Vielfalt, die wir weltlich nennen, regelt, würde daher die Dezentrierung des Subjekts bewirken, bevor es vollständig ist: Wissen und Wille auf der einen Seite und Tun und Handeln auf der anderen; der Wille und das Selbst auf der Seite des Todes; Sünde und Verlangen auf der Seite des Lebens. Die lacanische Interpretation des Cogito spiegelt dieselbe Situation einer Existenz unter Gesetz wider: Wo ich denke, bin ich nicht; und wo ich bin, glaube ich nicht.

Der christliche Diskurs würde durch die Auferstehung Christi diese Trennung im Zeichen des Ereignisses neu ordnen: In diesem Fall wird das Subjekt im Dienst der Wahrheit reaktiviert (das Denken wird in der Kraft des Handelns aufrechterhalten) und verhindert, dass es zur Ruhe kommt ; und der Tod würde auf der Seite des unbewussten Verlangens stehen. In dieser Neuordnung unter dem Regime einer anderen Art von Vielfältigkeit, dem Exzessiven, wird der transwörtliche Weg aktiv, der keine Erlösung vorschreibt und der eigentlich der Weg des Denkens ist.

Daher ist es der Zufall als Ereignis, der das Denken aktiv macht.

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Alain Badiou wird die Parallele zwischen Ereignis und Wahrheit sowie den Unterschied zwischen Glaube und Liebe hervorheben. Unter dem Zeichen des Gesetzes hatte sich das Subjekt in die geschlossene Form des Ego verbannt, die eine Trennung zwischen Denken und Handeln ermöglichte (man tat, was man aufgrund der Autonomie des Verlangens nicht dachte).

Es bleibt uns überlassen, an eine andere Art von Gesetz zu denken, das nicht mehr an gesetzliche Gebote gebunden ist (weder an das Fleisch noch an die Situation), sondern an den Geist. Ein Gesetz also, universell. Daher hat dieses Gesetz, nicht wörtlich, weil es die Situation nicht durch Riten oder Menschen, also ohne die negative Form der Gebote, vorschreibt, eine einzigartige Maxime: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Der reinen Affirmation, diesem Gesetz des Bruchs mit dem konventionellen Gesetz, geht die Kraft der Liebe voraus, die sie bezeugt.

Dann gäbe es einen Vorläufer dieses neuen Gesetzes: die Kraft der Liebe, die eine subjektive Kraft ist und das Denken zu einer Kraft macht. Der Glaube schreibt die Möglichkeit vor, aber die Liebe erkennt sie. Der Unterschied zwischen beiden ist vielleicht derselbe wie der zwischen Situation und Erlösung. Der Mensch wird durch den Glauben gerechtfertigt (der Glaube ist der Raum der Befreiung, aber er allein ist nicht in der Lage, Befreiung zu bewirken). Der Glaube ist die Bekundung einer möglichen Denkkraft, darüber hinaus gehört es zum Wesen des Glaubens, sich öffentlich zu bekennen: erklärte Überzeugung. In diesem Sinne unterscheidet sich das Subjekt, das die lebendige Einheit von Denken und Handeln findet, völlig vom mystischen Subjekt, weil für dieses seine innige Überzeugung nicht erklärt werden muss.

Was die Maxime des neuen Gesetzes zum Ausdruck bringen wird, ist genau diese Unterordnung unter den Glauben. Diese Subjektivierung durch den Glauben muss jedoch für alle entfaltet werden. Diese beiden Momente sind Teil dieser neuen subjektiven Organisation: (1) Glaube und Liebe (Selbstliebe als Folge der Auferstehung); (2) die Entfaltung dieser Liebe durch Überzeugung für alle – letzteres ist die militante Dimension von alle Wahrheit).

Die Treue der Wahrheit zum Ereignis beruht also auf ihrer Universalität, die sie in der Welt existieren lässt und deren subjektive Form die Liebe ist. Militante Dimension und subjektiver Prozess der Wahrheit.

Vielleicht könnten wir hier abschließend sagen, dass es das Ziel aller ist, das die Wahrheit militant macht: Die Materialität des Universalismus ist die militante Dimension aller Wahrheit. Während Ihr subjektiver Prozess Liebe ist.

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Es lohnt sich, neben Glaube und Liebe noch ein weiteres Element hervorzuheben, das zusammen mit beiden die neue subjektive Organisation bilden wird: die Hoffnung.

Die Hoffnung als militante Energie wird in dieser neuen Organisation nicht die Hoffnung auf Belohnung annehmen. Wenn dies der Fall wäre, würde es neu auf das Objekt ausgerichtet werden. Denn die Hoffnung auf Verteilungsgerechtigkeit, die im endgültigen Urteil zum Ausdruck kommt und typisch für die klassische Objektivierungsdoktrin ist, würde immer Belohnungen und Erfüllungen erfahren. Diesem objektiven Sieg widersetzt sich Paulo, indem er die Figur des Desinteresses schwenkt: Hoffnung erwartet nichts; Es geht nur um Geduld, Ausdauer und Treue. Das heißt, die Hoffnung auf das Subjekt bliebe mit dem rein Subjektiven, mit dem subjektiven Sieg verbunden.

Innerhalb dieser neuen Perspektive ist der Feind kein Objekt, das es zu bekämpfen gilt, genauso wie die Kirche oder die Gewerkschaft nicht die siegreichen Objekte wären. Der Feind ist ein Denkweg, eine subjektive Figur des Todes, die im universellen Schicksal der Liebe mitpräsent ist und keine richterliche Trennung zwischen den Geretteten und den Verdammten vorschreibt.

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Die wichtigste Funktion der Hoffnung in dieser neuen subjektiven Konfiguration bestünde darin, das Singuläre und das Universelle zu artikulieren. Und auf diese Weise eine subjektive Einheit etablieren (Hoffnung ist die Subjektivität dieser Einheit). Singularität, das, was mich als Subjekt identifiziert, mein Selbstwertgefühl, mein Denken, alles, was wir Glauben nennen, ist etwas, das handelt. Es ist kein Glaube, der auf die Zukunft, auf Gerechtigkeit hofft und daran glaubt. Aber diese Offenheit für die Wahrheit würde nicht ausreichen, wenn sie nicht für alle gedacht wäre, und sie kann nur durch die Kraft der Liebe erreicht werden. Gedanken und Stärke werden durch Hoffnung artikuliert, da sie im Hier und Jetzt ausgeübt werden. Der Test ist nicht das Gefühl der Trauer, das in der Zukunft belohnt wird, sondern die Beharrlichkeit der Liebe. Hoffnung ist daher diese tägliche Übung des Hier und Jetzt, die praktische Universalität der Liebe im Beweis der Realität. Deshalb täuscht für Paulus die Hoffnung nicht.

Es ist interessant zu beobachten, dass für Jacques Lacan die Angst nicht täuscht, weil sie das Ergebnis eines Übermaßes an Realität ist. Bei Paulus jedoch ist das, was nicht täuscht, die Hoffnung, nicht das Ergebnis der Wirklichkeit, sondern das, was darauf hinweist. Hoffnung ist das Hier und Jetzt, sie artikuliert Gedanken und Kraft, das Singuläre und das Universelle und verleiht der neuen subjektiven Konfiguration Einheit.

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Ohne die Instanz des Allgemeinen wird das Singuläre nur zu einem Besonderen, also zu einer Frage der Zahl. Durch das Gesetz festgelegt, wird diese besondere Art und Weise in die subjektive Art des Todes eingefügt.

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Angesichts des Ereignisses sowie des darauf folgenden Moments, also des Verfahrens der Wahrheit, befinden wir uns in einer Spaltung zwischen dem Unterschiedlichen und dem Gleichen. Und in diesem Sinne wird der christliche Diskurs durch die paulinische Verkündigung durch diese doppelte Überzeugung begründet. Es unterscheidet sich gleichzeitig vom moralisierenden Sektierertum, das auf Bräuchen und Meinungen basiert, und es unterscheidet sich auch von der philosophischen Perspektive. Das Verfahren der Wahrheit wird diesen von Paulus begründeten Universalismus übernehmen: Die Meinung ist äußerlich und mit dem Weg der Wahrheit vereinbar (für die Philosophie ist die Meinung äußerlich und unvereinbar, während sie für den Moralisten innerlich des Wahrheitsprojekts ist).

Wenn Paulus gegen die beiden großen historischen Referenzen seiner Zeit, den philosophischen Diskurs und den jüdischen Diskurs, rebelliert, macht er sich tatsächlich daran, die Grundlagen des Universalismus zu schaffen. Dies bedeutet weder die Abschaffung der jüdischen Besonderheit noch die Missachtung des Alten Testaments, das in seinen Texten sehr präsent ist. Bei Brief an die RömerIn Kapitel 2, Vers 10 heißt es: „Ehre, Ehre und Friede allen, die Gutes tun, zuerst den Juden, dann den Griechen.“ Das heißt, die dominierende Stellung der jüdischen Differenz wird beibehalten, die Universalität nach dem Ereignis wird dieser Besonderheit jedoch nicht unterworfen. Es ist wichtig, diesen Aspekt hervorzuheben, um die paulinische Predigt, die Grundlage des christlichen und universalistischen Diskurses, von den beiden damals vorherrschenden Diskurstypen zu unterscheiden.

Die Missachtung der Situation seitens der Philosophie und die Missachtung des „für alle“ seitens des jüdischen Diskurses werden von Paulus aufgegeben. Seine nachträgliche Arbeit hebt die zitierten Verweise jedoch nicht auf, sondern verschiebt sie lediglich, während im Johannesevangelium, viel später als in den Paulusbriefen, das differenzierende Regime von Ausnahmen und Ausschlüssen wieder eingeführt wird. Bei Paulus wird weder die sekundäre Ursache (Verteilung der Verantwortlichkeiten) noch die wesentliche Ursache (trinitarische Theologie) in Betracht gezogen.

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Die Stärke des Universellen gegenüber der Differenz als Differenz ist es wert, in der Arbeit von Paulo untersucht zu werden, denn es gibt keine Möglichkeit, die Gleichheit aus der Perspektive des Universalismus außer Acht zu lassen. Es ist Pauls ausgleichende Technik: Er wird niemals in eine Kontroverse geraten, die in einer Sackgasse endet und mit einem kulturellen Ritus nicht einverstanden ist; aber andererseits neutralisiert er die Ungleichheit des Ritus durch das, was Badiou „zweite Symmetrisierung“ nennt: Er ergänzt einen kulturellen Unterschied durch einen anderen Unterschied und neutralisiert so die Ungleichheit. Laut dem ersten Brief an die Korinther, Kapitel 7, Vers 4, „hat nicht die Frau Gewalt über ihren Körper, sondern der Mann“; aber der Text fährt fort: „Und gleichzeitig hat der Ehemann nicht die Autorität über seinen Körper, sondern über seine Frau“.

Anstelle einseitiger Verpflichtungen führt Paulo symmetrische Verpflichtungen ein und begründet damit einen universalisierenden Egalitarismus, eine Möglichkeit, das Universelle durch das Verschiedene anzuerkennen. Mit anderen Worten, es ist eine der Arten, wie sich das Universelle präsentiert. In der Musik wäre die gleiche Melodie ohne die unterschiedlichen Klangfarben nicht zu erkennen. Auf diese Weise durchdringt die Wahrheit alle Unterschiede und neutralisiert die Ungleichheit. Aber in der Allgemeinheit der Erklärung des Geschehens liegt die Form des Allgemeinen über die Differenz als Gleiches.

Die Stärke des Universellen würde dann aus diesen beiden Perspektiven erscheinen: als unterschiedlich und als gleich; als Welt und als Ereignis.

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Der Schnitt, den Paulus vornimmt, betrifft nicht den expliziten Inhalt der christlichen Lehre, sondern die mythologische Behauptung der Auferstehung, jene narrative Aussage, die mehr mit einer Fabel als mit einem realen Ereignis zu tun hat. Dies verleiht seinen Reden eine Charakteristik, die sie sowohl von der Philosophie als auch von den Praktiken unterscheidet, mit denen Kunst, Wissenschaft, Politik und Liebe identifiziert werden. Was für sie offensichtlich ist, ist die Produktion eines Universellen, das mit effektiven oder realen Verfahren der Wahrheit verknüpft wird. In der Philosophie geht es darum, die Kategorie der Wahrheit zu schmieden, das heißt die allgemeinen Kategorien des Universalismus.

Der Schnitt, den Paulo festlegt, wird theoretischer Natur sein – er interessiert sich nicht für die allgemeinen Kategorien des Universellen oder für die Produktion dieses mit dem Realen verknüpften Universalen, sondern für die Gesetze der Universalität im Allgemeinen: das universelle Denken, verknüpft als Es bezieht sich auf das einzelne und fiktive Ereignis, es wirkt als Kraft (es gibt keinen Unterschied zwischen Sagen und Tun oder zwischen Denken und Kraft) und ist für jedermann bestimmt. In diesem Sinne ist der Universalismus, und sein fiktiver Ursprung beweist es, eine absolut subjektive Produktion. Es beginnt mit der Andersartigkeit, um das Gleiche und Gleiche hervorzubringen.

Sein Ursprung ist das Ereignis als eine überzählige Gnade für jede (singuläre) Besonderheit, und das Ergebnis des Wahrheitsverfahrens wird von sich selbst getragen, unabhängig vom Gericht oder der Kritik (in diesem Fall ist es weder wertend noch prädikativ) – was kommt dazu, das militante Subjekt der Wahrheit als Kontrapunkt zum transzendentalen oder substantiellen Subjekt zu etablieren. Wahrheit ist das Ergebnis der Arbeit.

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Deshalb wartet das Denken nie auf das Ereignis. Da der Gedanke als Kraft wirkt, ist er immer aktuell, wirksam. Als solches entgeht es der Konformation. Hier lohnt es sich zu unterscheiden: Der Universalismus, den Paulus begründet, hat nichts mit Dialektik zu tun; es geht nicht darum, den Partikularismus zu leugnen; Das Allgemeine ist die Weitergabe einer Distanz über eine immerwährende Besonderheit. Mit dem Jahrhundert leben, ohne es sich anzupassen. Und Erneuerung ist immer im Kopf.

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Indem Alain Badiou sich gegen das Argument auflehnte, dass der Universalismus als eine Produktion des Gleichen das Konzentrationslager hervorgebracht hätte, in dem jeder, da er nicht mehr als ein Körper am Rande des Todes ist, jedem anderen absolut gleich ist, demonstriert er dies Betrug eines solchen Arguments unter Rückgriff auf Primo Levi. Seiner Meinung nach produziert das Feld zu jeder Zeit Unterschiede und die unaufhörliche Differenzierung der Niedrigsten ist Folter. Denn diese unaufhörliche Produktion von Unterschieden, denen das Feld freien Lauf lässt, würde dem Gesetz des Unterschiedlichen gehorchen, dem Gesetz des Ausschlusses, das die überlegene Rasse als absolute Differenz abgrenzt. In diesem Fall lässt sich das „wie du selbst“ nirgendwo projizieren, es ist eine geschlossene Substanz, die geschlossene Namen generiert und bestimmten Teilmengen Prädikate und hierarchische Werte zuordnet.

Im christlichen Diskurs, dessen Grundlagen Paulo festlegt, ist die Herstellung des Gleichen dem Gesetz des Gleichen innewohnend, wonach sich der Kämpfer für die Wahrheit wie jeder andere mit dem Universellen identifiziert: „Liebe den anderen.“ als du selbst derselbe“ – Substanz, die sich auf Kosten ihrer eigenen Besonderheit öffnet. Namen nehmen ab und verkünden sich in allen Sprachen, über alle Unterschiede hinweg – ein Name, der schon vor dem Turmbau zu Babel existierte, aber durch ihn hindurch zirkulierte; Namen wie „Hoffnung“.

*Rogério Skylab ist Essayist, Sänger und Komponist.

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Referenz

Alain Badiou. São Paulo: die Grundlage des Universalismus. Übersetzung: Wanda Nogueira Caldeira Brant. São Paulo, Boitempo, 2009, 142 Seiten.