von ANGELINA PERALVA*
Überlegungen zum intellektuellen Werdegang des kürzlich verstorbenen französischen Soziologen
Durch den Tod von Alain Touraine verliert Frankreich einen seiner letzten großen Intellektuellen. Diese für das öffentliche Leben Frankreichs so charakteristischen Figuren wurden von Michel Winock in einem preisgekrönten Buch beschrieben: Das Jahrhundert der Intellektuellen.[I] Sie zeichneten sich durch ihre Bedeutung in der Welt der Ideen aus und hatten Einfluss auf die Politik, ohne notwendigerweise Positionen im politischen System zu besetzen. Sie kamen aus der Literatur und der Verlagswelt, wie André Gide, oder aus der Philosophie, wie Sartre und Simone de Beauvoir. Die Besonderheit von Alain Touraine bestand darin, dass er sich als großer Intellektueller aus einer Randdisziplin, der Soziologie, herausbildete.
Er war ein unermüdlicher Soziologe. Die Bedeutung, die er der Feldforschung beimaß, schützte ihn in den meisten Fällen davor, große Ideen von der Konkretheit des gesellschaftlichen Lebens abzulösen. Georges Friedmann – Pionier der Arbeitssoziologie und Begleiter der ersten Schritte des jungen Alain Touraine als Forscher – wurde von ihm als alter Kommunist beschrieben, der dem Dogmatismus durch Feldforschung entkam.[Ii]
Er wurde von Marx und der zentralen Bedeutung des Klassenkampfs im marxistischen Denken beeinflusst. Aber anstatt den Klassenkampf in der Geschichte zu studieren, untersuchte er empirisch das Klassenbewusstsein der Arbeiter und ordnete es in den Prozess der Transformation der Arbeitsbeziehungen ein.[Iii] Anders als Marx betrachtete er diesen Kampf nicht aus der Perspektive eines revolutionären Bruchs. Er betrachtete es aus der Perspektive eines zentralen Konflikts mit Auswirkungen auf die Machtverteilung. Ein interner Konflikt innerhalb demokratischer institutioneller Rahmenbedingungen.
Im Gegensatz zu denen, die sich mit den Mechanismen der Herrschaft beschäftigten – und Michel Foucault war in seinen Augen der wichtigste – interessierte er sich vor allem für die Bewegungen, durch die die Herrschaft angefochten wurde. Das Verstehen der Bedingungen dieses Streits, seiner Schwierigkeiten und Dilemmata würde es ermöglichen, Licht auf die Herrschaft selbst zu werfen – so lautete die Haupthypothese.
Er war langlebig (er würde nächsten August 98 Jahre alt werden) und bis zuletzt intellektuell aktiv. Sein letztes Buch erschien 2022.[IV] Sensibel für die großen historischen Veränderungen, die er miterlebte, unternahm er eine ständige Neulektüre seiner eigenen Soziologie, damit sie ihre Interpretationskraft nicht verlor. Wie Georges Friedmann hatte er eine Abneigung gegen Dogmatismus und zögerte daher nicht, seine Ideen neu zu justieren, immer im Geiste der Entdeckung und des Abenteuers.
Seine Karriere begann im Nachkriegsfrankreich, als Fabrikarbeit und industrielle Konflikte noch im Mittelpunkt standen. Über diesen Moment sagte er in einem autobiografischen Buch: „Wenn mich jemand bitten würde, die Gesellschaft zu zeichnen, stünde in deren Mittelpunkt eine Fabrik oder ein Bergwerk. Für mich war die Welt der Arbeiterklasse Feuer (und ich habe dieses Bild, das mittlerweile archaisch geworden ist, nie verloren).“[V]
Frühe Forschungen ermöglichten es ihm, die Doppelseite des Bewusstseins der Arbeiterklasse hervorzuheben: Widerstand gegen die Herrschaft, aber auch das, was er „stolzes“ Bewusstsein nannte: Identifikation der Arbeiter mit der Arbeit und ihren Werken. Anerkennung, wie im Gedicht von Vinicius de Morais, dass er derjenige war, der Häuser baute, wo vorher nur Erde war.
Der Mai 68, mit Studenten und Arbeitern auf der Straße, veränderte seine Art, die Welt zu verstehen. Die Demonstrationen, die Besetzungen der Universitäten, das befreite Wort überraschten die kleine Welt der Soziologie. Alain Touraine identifizierte sich mit diesen Kämpfen, verteidigte sie (er war Professor in Nanterre und Daniel Cohn-Bendit, sein Schüler) und versuchte darin das Zeichen einer neuen großen sozialen Bewegung zu sehen, die sich von der Arbeiterbewegung unterscheidet, die er sich als die vorstellte Träger der neuen Konflikte einer entstehenden Gesellschaft[Vi].
Die feministischen Kämpfe der 1970er Jahre hatten – vor dem Hintergrund des nachlassenden studentischen Engagements – einen nachhaltigeren Einfluss auf ihn. Dort war die Präsenz einer wichtigen Bewegung deutlich zu erkennen, die sich jedoch in ihren Formen grundlegend von der Arbeiterbewegung und sogar den Studentenkämpfen im Mai 68 unterschied. Frauen brachten die Probleme des Privatlebens in das öffentliche Leben – Sexualität, Kinderbetreuung , Sorge um die Gesundheit, Beziehung zu Männern, Beziehung zu anderen Frauen, Beziehung zur Arbeitswelt. Und nichts war jemals wieder so wie es war.
Touraine verfügte daraufhin das Ende der sozialen Bewegungen – wie er sie verstand: als Widerstand gegen die Klassenherrschaft, die im Sinne der Arbeitsbeziehungen ausgeübt wurde. Sie hätten ihre Zentralität verloren. Er schlug vor, dass wir weiter über kulturelle Bewegungen sprechen sollten. Dies implizierte nicht nur eine Verschiebung des Feldes der Auseinandersetzung – von der sozioökonomischen Ebene auf die kulturelle Ebene; es implizierte auch eine Verschiebung der Veränderungsmuster.
Die feministische Bewegung war in der Tat eine mächtige kulturelle Bewegung. Obwohl die männliche Dominanz weiterhin in immer zerfallender Form vorliegt, hat es in diesem Prozess erhebliche Veränderungen gegeben. Männer begannen, Positionen im privaten Bereich einzunehmen, beanspruchten ihre Rolle bei der Betreuung von Kindern, lernten, sich durch affektive Kategorien auszudrücken – kurz: Sie nahmen zumindest einen Teil dessen auf, was die weibliche Kultur geprägt hatte. All dies hatte Auswirkungen auf die männliche Sexualität selbst, die offener für Experimente wurde und im öffentlichen Leben den Raum für die Entstehung einer Schwulenbewegung, heute LGBTQIA+, erweiterte. Beachten Sie, wie die Charts begannen, die Bedeutung des schwulen „Stolzes“ zu bekräftigen.
Die Kulturrevolution im letzten Drittel des XNUMX. Jahrhunderts veranlasste Alain Touraine, eine neue Analysekategorie explizit zu machen: das „persönliche Subjekt“. Tatsächlich existierte diese Kategorie latent von Anfang an: Bevor der Arbeiter zu einem kollektiven und historischen Subjekt wurde, war er, identifiziert mit der Kreativität der Arbeit und seinen Werken, ein „persönliches“ Subjekt. Dies wurde jedoch im Kontext kultureller Bewegungen deutlicher. Und Alain Touraine sagte: „Was bei diesen Bewegungen auf dem Spiel steht, ist die Bestätigung der eigenen Person als Subjekt, des Rechts, Subjekt zu sein.“ Subjekt seines eigenen Körpers, seiner eigenen Sexualität – Bekräftigung eines nicht-sozialen Freiheitsprinzips.
Die Globalisierung setzte Ende des XNUMX. Jahrhunderts mit voller Wucht ein. Und wieder war nichts mehr wie zuvor. Sofort sichtbar waren die Auswirkungen der soziotechnischen Netzwerke, die durch die Popularisierung des Internets entstanden. Auswirkungen auf die Zerstörung nationaler Grenzen, auf die menschliche Mobilität und auf den tiefgreifenden Wandel der Arbeitsbeziehungen. Die Auswirkungen wurden auch durch den Fall der Berliner Mauer und die Öffnung Osteuropas für den Kapitalismus beschleunigt. Nämlich die Auswirkungen auf den gesamten institutionellen Rahmen, auf dem die europäischen Demokratien in der zweiten Nachkriegszeit basierten.
All dem war die Bildung von Inseln neoliberaler Wirtschaft in Chile, England und den Vereinigten Staaten vorausgegangen. Doch die Globalisierung hat diese Inseln zu Vorbildern für den Planeten gemacht. Die Vertikalität der Klassenkonflikte, die sich zuvor „diejenigen oben und die unten“ gegenübersahen, wurde durch die Opposition zwischen „denen draußen und denen drinnen“ ersetzt. Das Thema „Ausgrenzung“ und „soziale Ungleichheiten“ gelangte in die europäische Debatte. Und es entstand die Idee, dass Europa lateinamerikanisch werde. Touraine reagierte auf diese bewegende Geschichte mit zwei Büchern.
1988 veröffentlichte er nach einem längeren Aufenthalt in Chile La parole et le sang, im folgenden Jahr auch in Brasilien veröffentlicht.[Vii] Die zentrale These des Buches ist, dass es zwar ein lateinamerikanisches Entwicklungsmodell gäbe, dieses aber auf eine Trennung zwischen Drinnen und Draußen, Bürgern und Ausgeschlossenen stoßen würde. Eine Trennung würde zu einer unvermeidlichen Schwäche des kollektiven Handelns führen.
Sinngemäß, diese Situation war zunehmend auch die von Europa, das von einer erheblichen Zunahme von Armut und Ausgrenzung betroffen war. Es ist schwer, optimistisch zu sein. Die Bewegungen waren aus dem Bild verschwunden. Im Jahr 1992 wurde es veröffentlicht Kritik der Moderne[VIII] – ein Buch, das zugleich gelehrt und verstörend ist. Beunruhigend, weil es den Tod von Gesellschaften besiegelt, wie sie bis in die jüngste Vergangenheit waren: historische Formen der Herrschaft, aber auch eine Bedingung für die Bildung von Subjekten. Es schien nun keine Vermittlung mehr zwischen dem globalen Markt, der rein entwurzelten Wirtschaft – körperlos, wie Polanyi sagen würde – zu intervenieren.[Ix] – und die wahnsinnigen Bemühungen des Einzelnen, sich selbst als Subjekte seines eigenen Lebens zu konstruieren. Eine beunruhigende Situation, wie Polanyi selbst mit Blick auf einen anderen historischen Moment lehrte: eine Situation, die zum Faschismus führen kann.
Es gab in den folgenden Jahren viele Bücher, die hier nicht kommentiert werden können. Kritik der Moderne Es war jedoch der letzte wirklich wichtige theoretische Meilenstein, da es die Grundlagen für die Analyse der historischen Situation legte, in der wir uns noch immer befinden. Die bedeutendste Bestätigung seither war wahrscheinlich die der zentralen Rolle der Frau als Figur bei einer möglichen Neugestaltung der Welt: für die Fähigkeit, die sie unter Beweis stellte, mit der Trennung zwischen Öffentlichem und Privatem zu brechen, für das Bemühen, das zusammenzubringen zwei zuvor getrennte Hälften dessen, woraus das Leben besteht – die Sphäre der Fürsorge und Zuneigung, das Zuhause und die Teilhabe an der Wirtschaft, die Reaktion auf die Anforderungen des Berufslebens, die Straße. Zwei Bücher haben diese Idee, die Welt neu zusammenzusetzen, festgehalten: Ein neues Paradigma – zum Verständnis der heutigen Welt, 2007 in Brasilien veröffentlicht; und im folgenden Jahr die Welt der Frauen.
Vor allem in Lateinamerika und Brasilien galt Alain Touraine als großer Intellektueller im französischen Sinne. Doch der Einfluss seiner Ideen auf die Universität war bescheiden. Seine Bücher wurden übersetzt, aber nicht gelesen. Sie sind schwer zu lesen und stehen vor allem in dieser letzten Phase im Dialog mit Zersetzungsprozessen europäischer Gesellschaften, einer Realität, die uns fremd ist und die wir nur schwer begreifen können.
An diesem fünfzigsten Jahrestag des Putschs gegen Allende konnte ich nicht enden, ohne mich daran zu erinnern, dass Alain Touraine ein großer Freund Chiles war. Er heiratete eine Chilenin, Adriana, die Mutter seiner beiden Kinder. Und er erlebte in Santiago den Zusammenbruch der UP, worüber er in einem Logbuch berichtete: Leben und Tod des beliebten Chiles.[X]
Angelina Peralva ist Professor für Soziologie an der Universität Toulouse Jean Jaures. Autor, unter anderem von Gewalt und Demokratie: das brasilianische Paradoxon (Frieden und Erde).
Ursprünglich in der Zeitung veröffentlicht Folha de S. Paul.
Aufzeichnungen
[I] WINOCK, Michel. 1997. Das Jahrhundert der Intellektuellen. Paris: Seuille.
[Ii] Interview mit Ricardo Festi. 2019. New Moon, Nr. 106, p. 198.
[Iii] TOURAINE, Alain. 1966. La Conscience ouvriere. Paris: Seuil.
[IV] TOURAINE, Alain. 2022. Les Sociétés modernes. Paris: Seuil.
[V] TOURAINE, Alain. 1977. Ein Wunsch der Geschichte. Paris: Stock, S. 45.
[Vi] TOURAINE, Alain. 1968. Le Movement de Mai. Oder le communisme utopique. Paris: Seuille.
[Vii] TOURAINE, Alain. 1989. Wort und Blut. Politik und Gesellschaft in Lateinamerika. Campinas: Kulturelle Entwicklung/EDUNICAMP.
[VIII] TOURAINE, Alain. 1994. Kritik der Moderne. Petrópolis: Vozes.
[Ix] POLANYI, Karl. 1980. Die große Transformation. Die Ursprünge unserer Zeit. Rio de Janeiro: Campus.
[X] TOURAINE, Alain. 1977. Leben und Tod des beliebten Chiles. Juli/September 1973. Lissabon: Buchhandlung Bertrand.
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