von JAIMIR CONTE*
Präsentation der beiden kürzlich erschienenen Bücher durch den Übersetzer George Berkeley
George Berkeley (1685-1753) ist heute vor allem für seine Jugendwerke bekannt, insbesondere für die Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens (1710) und von Drei Dialoge zwischen Hylas und Philonous (1713) als durch irgendeine seiner späteren Schriften. Diese beiden Werke konzentrieren seine Hauptargumente auf verschiedene ontologische, erkenntnistheoretische und metaphysische Fragen, die weiterhin Gegenstand von großem philosophischem Interesse sind. In ihnen sind seine geniale Leugnung der Existenz von „Materie“ und seine konsequente Verteidigung des Idealismus im Prinzip zusammengefasst das ist percipi – Sein heißt wahrgenommen werden – wofür man sich oft an ihn erinnert.
Zu George Berkeleys Lebzeiten erregten seine ersten veröffentlichten Schriften jedoch nicht das gleiche Interesse wie seine letzten beiden großen Werke: Alcipron (1732) und Siris (1744). Diese ausgereiften Werke trugen mehr als die früheren zu dem Ruhm bei, den er zu seiner Zeit genoss. Später wurde dieses Interesse jedoch durch die größere Aufmerksamkeit verdrängt, die den frühen Schriften gewidmet wurde. In den letzten Jahrzehnten wurden sie erneut Gegenstand zahlreicher Studien und Artikel und erhielten auch neue Übersetzungen.
Obwohl sie scheinbar sehr unterschiedlich sind, Alcipron e Siris Gemeinsam ist ihnen die Verteidigung der christlichen Religion. Diese Beschäftigung ist in der Tat ein ständiges Merkmal in anderen Schriften von George Berkeley. Sie ist anwesend in Prinzipien und in Dialoge, deren ausdrückliches Ziel die Widerlegung von Skeptizismus und Atheismus ist, die er als Bedrohung für Philosophie und Religion ansah.
George Berkeleys großes Interesse an Religion veranlasste ihn auch dazu, eine kirchliche Laufbahn einzuschlagen. Im Jahr 1734 wurde er zum anglikanischen Bischof ernannt und übernahm die Diözese Cloyne im äußersten Süden Irlands. Wenn sein Name heute erwähnt wird, wird er daher als irischer Philosoph und Bischof von Cloyne in Erinnerung gerufen.
Alcipron
Der vollständige Titel von Alcipron (Alciphron: oder der akribische Philosoph, in ssieben Dialoge, die eine Entschuldigung für die christliche Religion enthalten, gegen diejenigen, die als Freidenker bezeichnet werden), folgt dem Geist der vollständigen Titel des Prinzipien und Drei Dialoge. Er verdeutlicht den apologetischen Hintergrund des Werkes, das in der langen Tradition christlicher Apologetik steht und sich ausdrücklich gegen „Freidenker“ richtet, die als Befürworter des moralischen Skeptizismus und Feinde des Christentums gelten. Der Angriff richtete sich gegen bestimmte Persönlichkeiten seiner Zeit, darunter John Toland (1670–1722), Anthony Ashley-Cooper, 1671. Earl of Shaftesbury (1713–1676), Anthony Collins (1729–1694), Francis Hutcheson (1746–1670). und Bernard Mandeville (1733-XNUMX) und geht auf einige anonym veröffentlichte Aufsätze zurück The Guardian während George Berkeleys London-Aufenthalt im Jahr 1713, insbesondere auf die Aufsätze „Minute Philosophers“ und „A Visit to the Pineal Gland“ (weshalb diese Aufsätze in diesen Band aufgenommen wurden).
Alcipron, Es ist Berkeleys umfangreichstes Werk und wurde zwischen 1729 und 1731 während seines längeren Aufenthalts in Rhode Island, Nordamerika, geschrieben, während er auf eine vom englischen Parlament versprochene finanzielle Unterstützung für seinen Plan zur Gründung einer Missionsschule im Bermuda-Archipel wartete . Das Bermuda-Projekt, das 1724 in einer Broschüre mit dem Titel „Ein Vorschlag zur besseren Versorgung der Kirchen in unseren ausländischen Kolonien und zur Bekehrung der wilden Amerikaner zum Christentum“ angekündigt wurde, zielte darauf ab, die Künste und die Gelehrsamkeit in Amerika einzuführen, über die George Berkeley 1725 berichtete hat das Gedicht geschrieben eine Prophezeiung, in dem er vorhersagte: „Nach Westen geht das Reich“ (Verse über Amerika, 7, p. 373).
George Berkeley war davon überzeugt, dass sich Europa im moralischen und spirituellen Verfall befand und dass Amerika Hoffnung auf ein neues goldenes Zeitalter bot, und erhielt vom britischen Parlament die Zusage, sein Projekt zu finanzieren. Im September 1728 reiste er nach der Heirat mit Anne Forster in die Neue Welt. Er landete in Newport, wo er eine Farm erwarb, die als Grundlage für einen Plan zur Errichtung eines Colleges auf den Bermuda-Inseln für die Kinder von Siedlern und amerikanischen Ureinwohnern diente. Nachdem er jedoch drei Jahre lang auf die versprochene Subvention gewartet und bereits einen Großteil seines Vermögens aufgezehrt hatte, von dem er einige Jahre zuvor einen Teil von Esther Vanhomrigh, der Schriftstellerin „Vanessa“, Jonathan Swifts Korrespondentin, geerbt hatte, wurde Berkeley gezwungen die Pläne aufzugeben und 1731 nach Großbritannien zurückzukehren.
Einige Anspielungen zu Beginn des ersten Dialogs stellen das Werk in den Kontext des Scheiterns des Bermuda-Projekts. Dion, die Figur, die die Dialoge erzählt, verpflichtet sich, seinen in England verbliebenen Freund Theages schriftlich über das „Unternehmen“ zu informieren, das ihn in diese „entlegene Region des Landes“ führte, und über das „Scheitern“ seines Projekts. was „eine große Verschwendung von Zeit, Mühe und Geld“ mit sich brachte (Alc. 1.1:31). Die Beschreibungen zu Beginn des zweiten und vierten Dialogs beziehen sich auf bestimmte Szenarien auf der Insel Rhode Island in der Nähe von Newport, wo sich Berkeley während der Komposition des Werks aufhielt und wo er den Verlauf der Dialoge zwischen den verschiedenen Charakteren festlegt. Ö Alcipron Es kann daher als eines der ersten in Amerika verfassten philosophischen Werke angesehen werden.
Die erste Ausgabe von Alcipron, in zwei Bänden, wurde im Februar 1732, kurz nach Berkeleys Rückkehr aus Amerika im Oktober, in London vom Verleger Jacob Tonson und in Dublin von den Buchhändlern G. Risk, G. Ewing und W. Smith veröffentlicht. von 1731. Der erste Band enthielt die „Warnung“, die „Zusammenfassung“ und die Dialoge 1 bis 5; Der zweite Band enthielt die Dialoge 6 und 7 sowie die Neuveröffentlichung von Essay für eine neue Theorie des Sehens, erstmals veröffentlicht im Jahr 1709. In der Ausgabe wurde die Urheberschaft der Werke nicht angegeben, aber da Berkeley bereits als Autor des Essays über das Sehen bekannt war, sollte das Weglassen seines Namens offenbar nicht die Identifizierung der Urheberschaft erschweren der Arbeit. Alcipron.
Im selben Jahr, 1732, erschien in London eine zweite Auflage, ebenfalls in zwei Bänden und mit der gleichen Textaufteilung, nun jedoch mit einigen geringfügigen Textänderungen. 1752, noch in London, wurde die dritte Auflage mit einer letzten Überarbeitung veröffentlicht, deren bedeutendste Änderung die Streichung der Absätze 5 bis 7 des siebten Dialogs war (in diesem Band im Anhang eingefügt). Im Gegensatz zu früheren Ausgaben erschien die dritte in einem einzigen Band und ohne die Einbeziehung des Sehtest. Der Band nannte wiederum nicht den Namen des Autors.
Alcipron erregte sofort Aufmerksamkeit und größeres Interesse als Berkeleys frühere Werke. Sein Erfolg lässt sich an den aufeinanderfolgenden Auflagen und den kritischen Reaktionen messen, die es hervorrief. (Berman, 1993, S. 2). Zusätzlich zu den verschiedenen Ausgaben in englischer Sprache erhielt das Werk umgehend eine Übersetzung ins Niederländische (Leyden, 1733) und eine weitere ins Französische (La Haye, 1734). Im Jahr 1753, im selben Jahr, in dem Berkeley starb, erschien die erste posthume Ausgabe. In den Jahren 1757, 1767 und 1777 wurden neue Ausgaben veröffentlicht, was darauf hindeutet, dass das Werk in diesem Jahrhundert weiterhin relativ beliebt war.
Ein Teil des Erfolgs von Alcipron Vielleicht lässt es sich durch die literarischen Qualitäten und den Stil des Werkes erklären, das nach platonischem Vorbild in Form von philosophischen Dialogen verfasst ist. Obwohl die Drei Dialoge zwischen Hylas und Philonous, veröffentlicht im Jahr 1713, konkurrieren in Schönheit und philosophischer Subtilität und würden George Berkeley allein bereits zu einem Meister des eleganten Schreibens in Form von Dialogen machen, aus literarischer Sicht kann dies betrachtet werden Alcipron, wie TE Jessop es beschrieb, das beste von Berkeleys großartigen Werken. Laut Jessop (Herausgeber der modernen Ausgabe der Gesamtwerke von George Berkeley) als Kunstwerk Alcipron Es ist ein herausragendes Werk in der Gesamtheit der englischen philosophischen Literatur und vielleicht auch das herausragende in der religiösen Apologetikliteratur. (Luce & Jessop, - so funktioniert es:, 1950, Bd. 3 Uhr. zwei).
Die sieben Dialoge, aus denen das Werk besteht und in kurze Kapitel gegliedert sind, sind so geschrieben, als wären sie ein Brief von Dion, der Erzählerfigur, die sich selten in die Diskussion einmischt, an seinen Freund Theages, der sich in England aufhält.
Der erste Dialog stellt die Protagonisten der Dialoge und die Sekte der Freidenker bzw. geizigen Philosophen vor. Diese werden durch Alciphron und seinen Verbündeten Lysicles repräsentiert. Alciphron wird als aufgeklärter und gründlicher Freidenker charakterisiert, der im ersten Dialog argumentiert, dass Religion nur ein Betrug von Priestern aus politischen Gründen sei. Lysicles wird als jemand beschrieben, der mit einem „lebendigen Geist und einer allgemeinen Sicht auf die Literatur“ ausgestattet war und sich auf Kosten seiner Gesundheit und seines Vermögens mit Libertinen und Freidenkern anfreundete. (Alc. 1:32). Euphranor, ein Bauer, der die Universität besuchte, und sein Freund und christlicher Verbündeter Kriton sind die beiden anderen Protagonisten der Dialoge, die im Allgemeinen die Ideen von George Berkeley repräsentieren. Sie treten gegen Freidenker an und argumentieren im ersten Dialog für den Nutzen und die Notwendigkeit der Religion für die Moral.
Im zweiten Dialog versucht die Figur Eufranor, die von Lysicles vertretene These abzuschwächen – in Anlehnung an den Fabel der Bienen, von Mandeville, dessen fünfte Auflage 1728 in London veröffentlicht wurde – dass „private Laster öffentliche Vorteile bringen“. Die von Mandeville vorgeschlagene Hypothese des Nutzens von Lastern wird von Eufranor und Crito angegriffen, weil sie keine Motivation für ein Handeln im öffentlichen Interesse bieten würde, sondern nur für das Streben nach Vergnügen und Befriedigung des Eigeninteresses.
Im dritten Dialog, Die Sprecher der Ideen George Berkeleys richten ihre Kritik gegen die ethischen Theorien von Shaftesbury und Hutcheson. Sie schlagen vor, im Gegensatz zur These der Existenz eines „moralischen Sinns“, der uns die abstrakte Schönheit der Tugend wahrnehmen lässt und der als Grundlage für tugendhaftes menschliches Verhalten dienen würde, dass die einzigen wirksamen Motivationen zum Handeln die Erwartung von Belohnungen oder Belohnungen sind Strafen. Zukunft. Daher befürworten sie die Notwendigkeit des Glaubens an Gottes Allgegenwart und moralische Regierung sowohl in diesem als auch im kommenden Leben.
Der vierte Dialog greift George Berkeleys metaphysische Konzeption auf und erweitert sie Aufsatz über Vision, Demnach ist der Geist das ursprüngliche Prinzip, das alles lenkt. Darin entwickelt Berkeley anhand der Figur Eufranor einen Beweis für die Existenz Gottes, der auf einem analogen Argument basiert, indem er die Existenz Gottes oder eines unendlichen Geistes auf die gleiche Weise behandelt, wie wir die Existenz einer Person oder eines endlichen Geistes behandeln. So wie wir erkennen, dass es andere Personen oder endliche Geister gibt, die von uns unabhängig sind, weil sie zu uns sprechen und mit uns kommunizieren, könnten wir auch die Existenz Gottes an seinen Zeichen erkennen, die für uns durch die visuelle Sprache der Natur verständlich sind worüber er ständig zu uns sprechen würde. Die durch den Dialog geförderte theistische Interpretation des Universums soll daher zeigen, dass wir jedes Mal, wenn wir unsere Augen öffnen, buchstäblich Gott „sehen“.
Im fünften Dialog wendet sich die von Eufranor vorangetriebene Diskussion dem Theismus in seiner christlichen Form zu. Während er die Mängel des Klerikalismus, die Vielfalt der Religionen, theologische Konflikte und andere mit der christlichen Religion verbundene Mängel anerkennt, veranschaulicht er weiterhin, wie ausgezeichnet und nützlich das Christentum und seine Institutionen sind; wie er, mehr als andere Formen des Glaubens, die Menschen tugendhafter und glücklicher macht und nicht nur Einzelpersonen, sondern auch Nationen Vorteile bringt.
der sechste Dialog, Am längsten geht es vom vorherigen Thema über die Nützlichkeit der christlichen Religion hin zu einer Debatte über die göttliche Natur des Christentums. Die Protagonisten des Dialogs diskutieren die Beweise für die Wahrheit des Christentums. Die christliche Religion wird als die vollkommene Offenbarung Gottes an die Menschen dargestellt, die sich in ihren sichtbaren Merkmalen in der Natur bereits erahnen lässt. Der Dialog legt schließlich nahe, dass die Akzeptanz der göttlichen Offenbarung ebenso wie die Akzeptanz der Naturwissenschaft eine Glaubenssache ist. Auf jeden Fall würden die Auswirkungen des echten Glaubens Wahrscheinlichkeiten und praktische Gewissheiten hervorbringen, die allen Zweifeln zum Trotz als Grundlage für die Religion ausreichen würden.
Im siebten und letzten Dialog wechseln die Protagonisten von der vorherigen Diskussion über die moralischen Beweise für das Christentum zu einer Diskussion über die Glaubwürdigkeit des christlichen Glaubens. Freidenkern zufolge könne das Christentum, da es sich um die Geheimnisse des Glaubens handele, nicht durch irgendwelche Beweise gerechtfertigt werden, wie wahrscheinlich diese auch sein mögen.
Der freigeistige Alciphron, der sich auf die Wissenschaft stützt und eine strikte Demonstration der Wahrheit des Christentums fordert, fordert daher, auf die Verwendung unverständlicher Wörter wie „Gnade“ zu verzichten. Gegen diese Position verteidigt Euphranor die Geheimnisse des Glaubens, indem er sich auf unseren Sprachgebrauch beruft. Dies führt den Dialog zu einer Diskussion über die Beziehung zwischen „Glaube“ und „Wissenschaft“ und über die Bedeutung und den Nutzen von Sprache, auch wenn die Worte keine Ideen suggerieren. Eufranor argumentiert, dass, wenn die Religion mysteriöse Vorstellungen verwendet, denen keine Idee entspricht oder über die wir uns keine Vorstellung machen können – wie „Gnade“, „Dreieinigkeit“, „Inkarnation“, „Erbsünde“ und „freier Wille“ –, die Wissenschaft sie auch verwendet Konzepte wie „Kraft“, Quadratwurzel einer negativen Zahl und andere theoretische Begriffe, die keine Ideen nahelegen.
Angesichts der im letzten Dialog angesprochenen Diskussion, Alcipron Es ist somit letztendlich eine grundlegende Quelle für George Berkeleys Ansichten zur Sprache im Allgemeinen. Gegen die semantische These von John Locke (1632-1704), dass jedes bedeutungsvolle Wort für eine Idee stehen muss, kann Berkeley als Verfechter einer Bedeutungslehre angesehen werden, die weiter gefasst ist als die Lockesche Ideentheorie. Die Bedeutung von Wörtern könnte nicht nur mit Ideen verknüpft sein, die wir unterschiedlich auffassen können, sondern auch mit der Stellung, die sie in einem System von Zeichen einnehmen, die sich auf Praxis oder Erfahrung beziehen.
Diesbezüglich sehen einige zeitgenössische Interpreten in Berkeley insbesondere im siebten Dialog des Alcipron, eine Vorwegnahme der emotive Bedeutungstheorie (Belfrage 1986; Berman, 1993), andere eine Vorwegnahme der Bedeutungstheorie als Gebrauch, ähnlich der des zweiten Wittgenstein. (Flog, 1974). Eine solche Annäherung wäre insofern gerechtfertigt, als George Berkeley uns ermutigen würde, die Sprache aus der Perspektive ihrer vielfältigen Funktionen und ihrer Verbindung mit menschlichem Handeln zu betrachten. (Roberts, 2017; Pearce, 2022).
Wie aus einem kurzen Überblick über die zeitgenössische Forschung zur Philosophie von George Berkeley hervorgeht, Alcipron hat bei seinen Dolmetschern erneut Interesse geweckt. Trotz ihres starken moralischen und apologetischen Charakters werfen die Dialoge philosophische Fragen auf, die über den religiösen Rahmen hinausgehen. Als klassisches Werk der philosophischen Tradition, die es ist, Alcipron Es behandelt mehrere bleibende und lebendige Fragen, die nach wie vor großes Interesse hervorrufen. Seine Bedeutung liegt sowohl in den avancierten Ansichten zu bestimmten Themen als auch in der vorbildlichen und eleganten dialogischen Herangehensweise an diese.
Siris
Siris, Das letzte große philosophische Werk von George Berkeley wurde 1744 veröffentlicht. Es war zu seiner Zeit ein großer Erfolg und wurde sofort zu einem echten Erfolg Bestseller. Im selben Jahr erschienen mehrere aufeinanderfolgende Ausgaben in Dublin und London. Im folgenden Jahr wurde es in ganz Europa mit großem Interesse gelesen und erhielt Teilübersetzungen ins Niederländische, Deutsche und eine vollständige Übersetzung ins Französische.
Der Titel leitet sich vom griechischen Wort Σεὶρις ab, einer Verkleinerungsform von σεὶρα: kleines Seil oder Kette. Berkeley verwendet diesen Begriff sowohl, um sich auf die strukturelle literarische Kette des Werks zu beziehen – die im vollständigen Titel als „“ beschrieben wird.ueine Reihe von Überlegungen und philosophischen Untersuchungen über die Vorzüge von Teerwasser und verschiedenen anderen Themen, die miteinander in Zusammenhang stehen und voneinander abgeleitet sind“ –, als wollte es die eigentliche Struktur der Welt bezeichnen, in der man eine bewundernswerte Verbindung und Verkettung zwischen allen Dingen erkennen könnte, die die lebendige Einheit der Natur offenbaren würde.
Eine der zentralen Ideen, die in entwickelt wurde Siris, In Anlehnung an Jamblichos und die Platoniker heißt es: „Es gibt keinen Sprung in der Natur, sondern eine Kette oder Skala von Wesen, die in moderaten und ununterbrochenen Abstufungen von niedrigeren zu höheren Wesen aufsteigen, wobei jede Natur ihre Form erhält und durch die Teilnahme an einem höheren Wesen vervollkommnet wird.“ (Siris§ 274).
Siris Es ist ein Werk mit schwieriger Interpretation. Das Buch wurde mit dem Ziel vorgelegt, die medizinischen Wirkungen von Teerwasser zu verteidigen, und befasst sich tatsächlich mit verschiedenen Themen, die von Alchemie bis Medizin, von Physik bis Metaphysik, von Wissenschaft bis Theologie und platonischer Philosophie reichen.
Das Werk präsentiert eine Kette von Überlegungen, die den Leser von einem Ende der Kette der Wesen zum anderen führen soll: von den gröbsten sinnlichen Dingen bis zum rein geistigen Wesen, aus dem das Ganze hervorgehen würde. „In dieser Kette führt jedes Glied zum anderen. Die niedrigsten Dinge sind mit den höchsten verbunden.“ (Siris, § 303). So geht Berkeley von Teer – der Grundlage für die Herstellung von Teerwasser, das zu Beginn der Arbeit als universelles Allheilmittel vorgestellt wurde – zu Harzen über; von Harzen bis Pflanzenspiritus; vom Pflanzengeist zum ätherischen Geist, der alle Dinge in der sinnlichen Welt belebt und ein universelles Lebensprinzip darstellt; der ätherische Geist wiederum lenkt Berkeleys Überlegungen auf endliche Geister und schließlich auf Gott selbst.
In seinen letzten Absätzen Siris gipfelt in einer offen platonischen metaphysischen und spekulativen Reflexion über die ursprüngliche Einheit, das τὸ ἕν oder das Eine Wesen der Platoniker, das Plotin als vor dem Geist Gottes selbst betrachtete. Eine Sichtweise, die laut George Berkeley nicht nur nicht zum Atheismus führt, sondern mit der christlichen Lehre vereinbar ist und in Form der drei göttlichen Hypostasen bereits eine genaue Vorstellung der Dreifaltigkeit beinhaltet.
So wurde zunächst ein Argument medizinisch-chemischer Natur entwickelt, mit dem Ziel, die therapeutischen Vorteile von Teerwasser (einer auf Teerharzbasis hergestellten Mischung) zu verteidigen Pinus), mit Absätzen über die Chemie von Säuren und Salzen, wird dann zu einer Abhandlung über verschiedene Themen, mit Überlegungen zur Natur, zur mechanistischen Philosophie, zur Seele und Göttlichkeit, mit dem Ziel, die Verbindung zwischen der Welt und der Heiligen Dreifaltigkeit herzustellen.
Obwohl es nicht so explizit angekündigt wird wie in Alcipron oder in früheren Werken die apologetische Absicht von Siris dann wird es deutlich. Indem er argumentiert, dass die Natur die Wirkung einer intelligenten Ursache ist, betont Berkeley nicht nur die Notwendigkeit eines Geistes als ultimative Ursache, sondern beabsichtigt auch, den Geist des Lesers schrittweise zur Betrachtung Gottes zu führen.
Obwohl Siris Obwohl die Grundlagen von Berkeleys Idealismus aufrechterhalten werden, handelt es sich um ein Werk, dessen Stil sich stark von dem unterscheidet Prinzipien und Dialoge, stark von neuplatonischen Einflüssen geprägt. Trotzdem, Siris bleibt eine wichtige Quelle für das Verständnis von Berkeleys Philosophie, da „das Buch voller Passagen ist, in denen die Hauptthesen früherer Werke wiederholt werden, oft mit ausführlicheren Argumenten: Empirismus in seiner strengen Form, die diesem Empirismus natürliche Konformation der Philosophie, die.“ nomologisch-deduktive Sicht der Erklärung in diesem Wissensbereich, die Kritik des kartesischen Mechanismus, die instrumentalistische Interpretation von Kräften, die Übertragung der Untersuchung der wirklichen Ursachen von Phänomenen, des spirituellen Charakters dieser Ursachen usw. auf die Metaphysik und Theologie. ” (Chibeni, 2010, S. 405).
Wie man sehen kann, und trotz der „wissenschaftlichen“ Informationen, die in präsentiert werden Siris scheinen völlig veraltet zu sein, obwohl ihre beschworenen Kenntnisse in Chemie und Physik größtenteils ersetzt oder sogar als falsch angesehen wurden (Jessop, 1953, S. 7), ebenso wie in Bezug auf Alcipron, es gibt viele interessante Dinge darin Siris für Philosophiestudenten im Allgemeinen und für alle, die sich für Berkeleys Philosophie im Besonderen interessieren. Und dieses Interesse kann sich noch verstärken, wenn es dem zeitgenössischen Leser und Interpreten gelingt, von „Berkeley nur insofern interessant zu finden, als er etwas Relevantes zu den Problemen zu sagen hat, mit denen wir uns beschäftigen, und nur insoweit, als er in der Lage ist, was zu lösen.“ wir betrachten bedeutende philosophische Probleme“ (Bradatan, 2022, S. 16).
*Jaimir Conte Professor für Philosophie an der Federal University of Santa Catarina (UFSC).
Referenz
George Berkeley. Alciphron oder der gründliche Philosoph / Siris. Übersetzung: Jaimir Conte. São Paulo, Unesp, 2022, 582 Seiten (https://amzn.to/3OELoV4).
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