von GABRIEL COHN*

McLuhan und kontrollierte Ökumene

„Die alten, traditionellen Vorstellungen von isolierten, privaten Ideen und Handlungen – die Muster mechanischer Technologien – werden durch neue Methoden zur Verwaltung augenblicklicher elektrischer Informationen, durch Computerdatenbanken, ernsthaft bedroht. Wir haben bereits einen Punkt erreicht, der eine korrigierende Kontrolle erfordert, die sich aus der Kenntnis der Medien und ihrer vollen Wirkung auf uns alle ergibt. Wie sollte die neue Umgebung programmiert werden, wenn wir so sehr miteinander verbunden sind, wenn wir alle unbewusste Vorgesetzte für soziale Veränderungen geworden sind?

McLuhan hat dies in seinem Buch geschrieben Das Medium ist die Massage, im Jahr 1968. In diesem Werk von großem Publikumserfolg, in dem sich McLuhans übliche Orakelsätze mit Quentin Fiores Grafikdesign vermischen, finden wir in kompakter Form einige seiner eigenartigsten Formulierungen. „Wir leben in einer völlig neuen Welt der Parallelität. „Zeit“ hörte auf, „Raum“ verschwand. Wir leben jetzt in einem globalen Dorf … ein gleichzeitiges Ereignis. Wir sind wieder im akustischen Raum. „Wir haben wieder begonnen, das ursprüngliche Gefühl zu strukturieren, die Stammesgefühle, von denen wir durch ein paar Jahrhunderte schriftlicher Kommunikation getrennt waren“, fügt er hinzu.

In diesen Formulierungen ist er ganz. Der Schwerpunkt liegt auf Medien, gleichzeitigem Geschehen, globalem Dorf, Kontrolle und Programmierung. Das Einzige, was fehlt, ist die Grundidee, dass die Kommunikationsmittel „Erweiterungen des Menschen“ sind (eine Idee, die übrigens Walnice Galvão in einem beunruhigenden Essay in ihrem Buch vertreten hat). Katzentasche, Sie finden es bei dem fast gleichnamigen niederländischen Schriftsteller Hendrick van Loon, für den solche Erweiterungen allesamt menschliche Erfindungen sind. Der Rest ist da, hauptsächlich die Vorstellung, dass elektronische Kommunikationsmittel eine revolutionäre Wirkung haben. Sie verändern die im linearen und begrenzten Muster des Schreibens organisierte Welt, indem sie anstelle der fortlaufenden geschriebenen Zeile das komplizierte „Mosaik“ gleichzeitiger Ereignisse auferlegen, die alles mit allem verbinden.

Aber wir sehen bereits, dass McLuhan, wenn er von den „Ausdehnungen des Menschen“ spricht, mehr im Sinn hat als lineare Ausdehnungen der Augen, der Ohren, der Berührung und, an der (durch elektronische Mittel erreichten) Grenze, des Nervensystems selbst. . Die Idee ist von Projektionen, die mehr als nur konstituieren Meio de Comunicação, selbst Umwelt technologisch definierte Welt, in der die Menschen völlig aufgehen. Ein Großteil von McLuhans Denken nährt sich von der Zweideutigkeit dazwischen Mitte als Fahrzeug und Mitte als Umgebung. Mal ist es das eine, mal das andere, untrennbar miteinander verbunden. Die Lösung, die er anbietet, besteht darin, dass das Fahrzeug, das technische Medium, die Umgebung definiert.

Wie alle von McLuhan ist die Formel „Das Medium ist die Botschaft“ (oder „Massage“, ein plastisches Bild für diese Aktion der Medien, die an der Kommunikation beteiligten Personen buchstäblich abzudecken) stark, aber ungenau. Sie behauptet, dass es keine punktuellen Nachrichten mehr gibt, sondern das für elektronische Medien typische Eintauchen in die Konjunktion gleichzeitiger Ereignisse. Es kommt nicht mehr auf die übermittelten Inhalte an, sondern auf die Art und Weise, wie Kommunikationstechnologien die Wahrnehmung der Menschen von der Welt und damit ihre Umwelt, kurz: ihre Lebensweise, prägen.

Unter diesen Voraussetzungen meint der Begriff „globales Dorf“ nicht einfach die weltweite Ausbreitung einer einheitlichen Form dörflicher Geselligkeit. Das mag wie eine Art Dystopie klingen, in deren Mittelpunkt die Ausbreitung der dunklen Seite des Dorflebens rund um den Globus steht, die kontinuierliche und sorgfältige Kontrolle des Lebens aller durch alle. Das ist jedoch keine gute Sache. Der Verweis bezieht sich insbesondere auf die planetarische Reichweite „mythischer“ Wahrnehmungs- und Empfindungsformen, in denen alles alles verbindet und die Diskontinuitäten der mechanisch-linearen Welt der schriftlichen Kommunikation durch elektronische Kommunikation, die weder Zeit noch Ort respektiert, aufgehoben werden.

Was hat diese ganze Konstruktion zu bedeuten? Erstens enthält es einen Vorbehalt. „Wir leben mythisch, aber wir denken weiterhin fragmentarisch und auf isolierten Ebenen“, schreibt McLuhan in Medien verstehen. Dies weist auf eine zu korrigierende Nichtübereinstimmung hin. Eine „lineare“ Lesart könnte zu einer beunruhigenden, aber unzureichenden Schlussfolgerung führen. Nämlich, dass wir die fragmentarische Art und Weise, die Welt zu „sehen“, aufgeben und beginnen müssen, ihr mythisch zu „zuhören“, ganz in der Sättigung von Zeit und Raum durch Reize, Empfindungen und Ideen. Dies wäre unzureichend, da es nicht die grundsätzliche Problematik des Ganzen berührt, nämlich die steuern.

Wir müssen, sagt McLuhan in dem Zitat, das diesen Text einleitet, die Mittel kennen, um „korrigierende Kontrolle“ durch die „Programmierung“ der von ihnen konstituierten Umgebung auszuüben. Eine schwierige Aufgabe für jemanden, der in diese Umgebung eintaucht. es sei denn, es gibt trotz allem mögliche Verantwortliche. Hier erreichen wir den umstrittensten, aber zugleich auch faszinierendsten Punkt dieses Gedankens. (...)

Um zum Kern von McLuhans Ideen vorzudringen, muss man sich an seine Unterscheidung zwischen „heißen“ und „kalten“ Medien erinnern. An diesem Punkt setzt McLuhans analytische Pirouette ein: Heiße Medien „wärmen“ den Nutzer, „kalte“ kühlen ihn ab. Es ist, als ob „kalte“ Beteiligung (auf der Ebene der Wahrnehmungsmechanismen, nicht des bewussten Handelns) Energie verbraucht, die „heiße“ Wahrnehmung zur Verfügung stellt. Dies bedeutet die Möglichkeit von Kontrolltechniken für ganze Bevölkerungen durch die den Medien eigene Ressource, nämlich die Programmierung. Wir nähern uns, argumentiert McLuhan, einer „automatisch kontrollierten Welt“, in der die Programmierung (hier mehr Fernsehen, dort weniger Radio usw.) es „ganzen Kulturen ermöglichen würde, sich selbst zu programmieren, um das emotionale Klima auf die gleiche Weise stabil zu halten“. dass wir etwas über die Aufrechterhaltung der Wirtschaft lernen.“

Die Frage bleibt: Wer wird programmieren, wer wird die Macht über die Medien und damit über die von den Medien geschaffene Umwelt haben? Eine mögliche Antwort schlägt McLuhan implizit vor: niemand. Es gäbe keine Kontrolleure, die Welt würde „automatisch kontrolliert“, in dieser seltsamen Ökologie der Medien (übrigens lohnt sich eine „ökologische“ Lektüre von McLuhan).

Die andere Seite dieser Antwort wird ebenfalls gegeben, und zwar nachdrücklicher: Im Inneren gibt es nichts, was einem Mittel entgegensteht. Nur ein anderes Medium kann das Panorama verändern. Deshalb: Wer denkt, Widerstand gegen die vorhandenen Mittel zu leisten, der schafft andere. Zwar wird dies zu weiteren Automatismen führen, aber in der von McLuhan konzipierten technologischen Utopie (oder Dystopie) ist dies kein Problem. Die von McLuhan ins Auge gefasste Welt mag wie die vollständige Verwirklichung der Ökumene erscheinen, aber sie fungiert als die vollständige Verwirklichung der „programmierten“ Kontrollgesellschaft.

Nachtrag

Die Jahrzehnte nach McLuhans Schriften brachten letztendlich mehr die unfreiwillig dystopischen Komponenten ans Licht als die vermeintlich strahlende Vision, die in ihnen enthalten war. Die Idee des globalen Dorfes stand schon immer kurz davor, sich mehr auf den düsteren Aspekt des Dorflebens zu beziehen als auf das Bild einer Welt, die durch Bindungen geeint ist, die alle beim Eintauchen in die warme Umgebung augenblicklicher virtueller Kontakte vereinen. Dieser dunkle Aspekt besteht in der Ausweitung dessen, was das Kennzeichen dieser Lebensweise ist: die ständige Kontrolle aller über alle anderen.

Der Unterschied besteht natürlich darin, dass im globalen Dorf die Kontrolle in den Händen einiger weniger konzentriert wäre, die über die technologischen Ressourcen verfügen, um schnell und effizient einzugreifen, wann und wo immer es notwendig ist, um die Homöostase, das System-Umwelt-Gleichgewicht usw. aufrechtzuerhalten Andernfalls würde sich dies automatisch etablieren und jegliches Eingreifen überflüssig machen und letztlich unmöglich machen. Wie jeder Visionär mit Selbstachtung geht McLuhan an die Grenzen.

Nicht einmal Baudrillard hätte sich eine radikaler „virtualisierte“ Welt vorstellen können als diese, in der vom ätherischen Charakter der elektrischen Umgebung alles auf die Spitze getrieben wird, wie es zu seiner Zeit hieß („McLuhan ist das Orakel des Elektrischen“) Alter“, verkündete das ausgestorbene Magazin Leben) oder digital, wie man heute sagen würde, selbst die roheste Materialität der Mittel. Wenn McLuhan immer noch Protestant wäre, wäre er vielleicht sensibler für die Spannung zwischen den paradoxen Dilemmata gewesen, die er aufgebaut hat (absichtliche und automatische Kontrolle usw.). Als konvertierter Katholik versucht er jedoch, alles unter einen Hut zu bringen, und das Ergebnis ist die Hölle.

Was damals noch nicht klar erkennbar war, war die unglückliche Kombination von Faktoren, die diese schöne neue Welt mit sich bringen würde. Denn die universelle Verbindung, ohne Grenzen und ohne Grenzen, ist eng mit der universellen Gleichgültigkeit verwandt, mit dem erschwerenden Faktor, dass die Universalisierung der Gleichgültigkeit schneller voranschreitet als die der Verbindung. In einer Welt, in der jede Kommunikation zählt, zählt keine. Eine solche Welt ist in der Tat eine alles durchdringende Umgebung, ein Äther, in dem es nicht mehr richtig differenzierte und dauerhafte Beziehungen gibt, sondern durch augenblickliche Verbindungen ersetzt wird.

Die einzige Verteidigung gegen die Allmacht der „Netzwerke“, wie später gesagt wird, besteht letztendlich darin, das globale Dorf unendlich zu vervielfachen und mehrere lokale Dörfer zu erzeugen, nicht so sehr wegen der Reichweite, sondern wegen der geteilten Inhalte (Facebook-Nutzer wissen). der Begriff gut). ). Der virtuelle Partikularismus reagiert auf die virtuelle Globalisierung und das gesellschaftlich überholte Bild des Dorfes bleibt bestehen, mit allem, was eingeschränkt, involviert und kontrolliert ist. Unterwegs riskiert er, eine große historische Errungenschaft der Post-Dorf-Welt zu verlieren, ein wertvolles Erbe der bürgerlichen Revolutionen in den Teilen des Planeten, in denen sie wirkten. Es ist das unschätzbare Recht auf Privatsphäre, das von allen Seiten mit Füßen getreten wird. Schließlich ist McLuhan nicht gerade der Name des Propheten des digitalen Zeitalters, es ist eher eine dystopische Warnung, der Name eines mächtigen Virus, der sich darin festsetzt und den Widerstand gegen den realen Aufbau einer neuen Welt zu zersetzen droht.

*Gabriel Cohn Er ist emeritierter Professor am FFLCH-USP. Autor, unter anderem von Weber, Frankfurt (Quecksilber).