von LUIZ EDUARDO PRADO DE OLIVEIRA & GILSON IANNINI*

Vorwort zur kürzlich erschienenen kritischen Ausgabe von Sigmund Freuds Werk.

oooo! Von dem! (Ernst Wolfgang Halberstadt)

Fort! Von dem! (Sigmund Freud)

Wenn der Besucher Freuds altes Haus in der Berggasse 19 im neunten Wiener Bezirk, dem heutigen Sigmund-Freud-Museum, betritt, sieht er im Wartezimmer auf der rechten Seite, wo Besucher ihre Habseligkeiten abgeben, einen Kleiderbügel und darauf , Stock und Hut. Der Raum ist jetzt durch eine Glaswand geschützt. Der Hut ist das letzte Überbleibsel davon fort-da im posthumen Leben von Sigmund Freud. Zumindest schlägt dies der verstorbene Psychoanalytiker und Historiker vor, der unsere Aufmerksamkeit auf die Gewänder des berühmten Mannes und seine geschützte Situation lenkt und betont, dass dies nicht immer der Fall war (Marinelli, 2009). Einst waren ein Hut und ein Stock für die Öffentlichkeit zugänglich, die ihre eigenen Hüte und Stöcke zusammen mit denen des ehemaligen Bewohners der Wohnung aufbewahren konnte.

So war es zumindest bis zum 31. Juli 1977, als der Hut verschwand. Als der Museumswärter entsetzt sein Verschwinden bemerkte, benachrichtigte er sofort die Leitung der Einrichtung und diese die Behörden, aber es konnte nichts anderes getan werden. Ein Besucher, ein Mann – der Lauf der Dinge wird zeigen, dass es sich um einen Amerikaner handelte – hatte den Hut gestohlen. Zu diesem Zeitpunkt musste nur noch die Versicherung aktiviert werden, die pünktlich im Dezember desselben Jahres 12 erstattete Schilling Österreicher ins Museum, ein Wert, der weit über dem Preis eines ähnlichen Hutes auf dem lokalen Markt liegt, aber gerechtfertigt ist, weil es sich um einen Gegenstand handelte, der seinem früheren Besitzer gehörte. In dem Moment, in dem er durch seine Abwesenheit an Wert gewann, hörte der Hut auf, ein banaler Alltagsgegenstand zu sein, und wurde zu einer Ikone, einem Signifikanten in einer Kette anderer Signifikanten, einem Museumsstück.

Weit, weit entfernt führte er sein Leben weiter, trug einen Hut, schmückte und wärmte den unfeinen Kopf, der das Verbrechen begangen hatte, und wanderte mit ihm durch New York, wie wir es heute kennen, wo der Besucher, ein unvorsichtiger Dieb, für ihn da war einsamer und höchst diskreter Genuss, manchmal nutzte er ihn, wagte es, ihn zu nutzen. Bis sie eines Tages die beunruhigenden Empfindungen, die in ihrem Körper aufkamen, mit der übermäßigen körperlichen Intimität in Verbindung brachte, die sie mit dem verstorbenen Besitzer des mittlerweile berühmten Hutes teilte. Auf Anraten des ihm anvertrauten Analytikers bereitete er ein ordentliches Paket vor, dem er auch ein Erklärungsschreiben, eine Entschuldigung usw. beifügte.

Er verließ sich auf die Post seines Landes und schickte alles an das Museum in Wien, das inzwischen seine eigentliche Funktion nicht aufgegeben hatte und sich des erlittenen Verlustes rühmte. Der fehlende Hut kehrte somit an seinen Ursprungsort zurück, diesmal jedoch ordnungsgemäß geschützt. Streng genommen handelt es sich bei der Episode nicht gerade um einen Diebstahl, vielleicht um eine unhöfliche Leihgabe, eine unerlaubte, einseitige Leihgabe, die den Hut verschwinden und wieder auftauchen ließ. Dies bringt ihn näher an andere Objekte heran, die ähnliche Wege eingeschlagen haben, wie etwa den berühmten Brief, dessen Schicksal von Edgar Alan Poe erzählt, von Jorge Luis Borges kommentiert und umgeschrieben wird, bevor er von Jacques Lacan wieder aufgegriffen wird (vgl. Oliveira, 2019).

In den 100 Jahren seit seiner Veröffentlichung im Jahr 1920 hat sich die Entwicklung von Jenseits des Lustprinzips hat ungewöhnliche Affinitäten zur Geschichte des Hutes. Der umstrittenste Text im nicht minder umstrittenen Werk von Sigmund Freud, der APP – wie wir es in dieser Ausgabe liebevoll nennen werden – war es von Anfang an ein Gegenstand, der erschien, der verschwand, obwohl er vor den Augen seiner Leser war, der wieder auftauchte, der weit weggeworfen oder mit Gewalt gepackt wurde . Alle diese Bewegungen wurden fast immer von Rufen oder Flüstern begleitet, sei es aus Freude, Ablehnung oder Überraschung.

Zu spekulativ, übermäßig biologisierend, durch die Trauererfahrungen des Autors kontaminiert, für die klinische Praxis unbrauchbar: All dies wurde über das gesagt und wiederholt APP oder über seine größte theoretische Innovation, den neuen Dualismus zwischen Eros und Todestrieb. In diesen 100 Jahren galt der Text als der Wendepunkt der psychoanalytischen Theorie, sondern auch als „Anfang vom Ende der Psychoanalyse“ (vgl. May, 2013, S. 208), insofern die Sexualität, wenn sie unter das vereinende Zeichen des Eros subsumiert würde, ihre dämonische Kraft verlieren würde, seitdem verlagert unter der Ägide des Todestriebs.

Tatsächlich wurde der Todestrieb seit seiner kanonischen Formulierung von einer ganzen Generation von Psychoanalytikern, einschließlich einiger Mitglieder von Freuds engstem Kreis, weitgehend abgelehnt, bevor er von Psychoanalytikern wie Melanie Klein enthusiastisch aufgenommen und später erneut abgelehnt wurde – aus gegenteiligen Gründen – von Erich Fromm oder Herbert Marcuse, von Heinz Hartmann entfernt, von Jacques Lacan umformuliert und zum Modell des Triebs selbst erhoben, von Donald Winnicott disqualifiziert, bevor er von Jean Laplanche resexualisiert oder sogar kritisch in die Philosophie so unterschiedlicher Autoren wie Gilles vertieft wurde Deleuze, Jacques Derrida, Slavoj Žižek oder Judith Butler, unter anderem.^[I]

Die Kurvenlänge dieses Weges würde schon den Vergleich mit dem Shuttle rechtfertigen, mit diesem fort-da, aus Freuds gestohlenem Hut. Aber das ist noch nicht alles.

Stark!

„Die Angst als solche muss aus der Sicht des Trieblebens betrachtet werden. Es gibt keine isolierten Impulse. Der Sexualtrieb tritt immer in Begleitung zweier weiterer Triebe auf: Leben und Tod. Der Lebenstrieb und der Sexualtrieb werden oft miteinander identifiziert (Lebensfreude)“ (Checchia, 2015, loc. 3431). Dem zeitgenössischen Leser dürfte es keine Schwierigkeiten bereiten, zu behaupten, dass diese Passage mit Sicherheit aus der Zeit nach 1920 stammt, da er die Geburtsurkunde des Todestriebs kennt. Welcher Text wäre es? Hemmung, Symptom und Angst, von 1926? Das Unwohlsein in der Kultur, von 1930? Ö Kompendium der Psychoanalyse, von 1939? Vielleicht wird er zu seiner Überraschung entdecken, dass es sich bei dem, was er gerade gelesen hat, um das von Otto Rank aufgezeichnete Protokoll der Sitzung in der Berggasse 19 in der Nacht des 24. April 1907 bei den berühmten Mittwochstreffen handelt.

In dieser Nacht sagte Dr. Wilhelm Stekel moderierte die Konferenz „Psychologie und Pathologie der Angstneurose“. Wie die zuständige Sekretärin feststellt, geht Stekel „vom Traum eines Patienten aus, in dem Sexualität und Tod deutlich verschmolzen sind; Da erscheint ein Mann, der es ist Eros e Thanatos in einer Person. Wir müssen die These akzeptieren, dass jede Angst Angst vor dem Tod ist“ (Checchia, 2015, loc. 3400). Zusammenfassend stellt Stekel fest, dass „Angstneurose das Spiel zwischen dem Lebenstrieb und dem Todestrieb ist“Todestrieb]“ (loc. 3434). In der anschließenden herzlichen Diskussion sinniert Paul Federn: „Der Todestrieb ist nichts Originelles; Vielmehr ist es eine Flucht vor der Angst: die Sehnsucht nach dem Tod [Todeswunsch] ist eine Folge von Todesangst [Alles desangst]“ (loc. 3434).

Hitschmann wiederum gesteht, dass der Eingriff alles, was er wusste, durcheinander gebracht habe und fügt hinzu, dass der Todestrieb für ihn unverständlich gewesen sei und von anderen verfolgt worden sei. Wittels fügt hinzu, dass „die Idee, dass der Todestrieb mit der Liebe einhergeht, so alt wie die Welt ist“ (loc. 3477). Mit der Unterscheidung zwischen normaler Angst und neurotischer Angst entkräftet Freud, so Rank, „die Behauptung, dass jede Angst mit dem Tod zusammenhängt [Alles desangst]“ (loc. 3512). Am Ende rudert Stekel zurück, räumt einen Widerspruch ein und führt ihn auf die „unglückliche Wortwahl“ zurück, obwohl er behauptet, dass „der Begriff gar nicht so unberechtigt ist“ (loc. 3460).

Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies das erste explizite Vorkommen des Begriffs „Todestrieb“ in der Geschichte der Psychoanalyse ist. Zumindest ist es das erste aufgezeichnete Textereignis, von dem wir Nachrichten haben. Aber sie wird nicht die Einzige sein. Bevor Sie Ihre theoretische Standardausarbeitung erhalten Jenseits des Lustprinzips, der Todestrieb oder seine nahe verwandten Triebe bewegten sich deutlich häufiger hin und her, als die offizielle Geschichte der Psychoanalyse es zulassen würde.

„Aggressionstrieb“, „Todestrieb“, „Todestrieb“ waren häufig diskutierte Begriffe, die vor allem von Alfred Adler, August Stärcke oder Sabina Spielrein vorgeschlagen wurden. Im Allgemeinen reagierten sie auf theoretische Bedürfnisse, die sich aus Phänomenen im Zusammenhang mit Angst, Aggressivität, Schuldgefühlen usw. ergaben. Doch diese Diskussionen beschränkten sich nicht nur auf die berühmten Treffen der „Wednesday Psychological Society“. Denken Sie daran, was Lou Andreas-Salomé in seinem aufzeichnet Tagebuch, in der Nacht vom 10. auf den 11. September 1913. Unter der Überschrift „Mit Ferenczi“ schreibt sie dreimal das Wort „Todestendenz” (Todstendenz): „Im Grunde sind unsere Vorstellungen so gegensätzlich, dass sie fast zusammenkommen. Alles, was Ferenczi in seinen Vorstellungen als ‚Tendenz zum Tod‘ bezeichnet, kann auch als ‚Tendenz zum Leben‘ bezeichnet werden, ohne dass sich daran persönlich etwas ändert“ (Andreas-Salomé, 1970, S. 402-404).^[Ii]

Nicht selten versuchten Freud und seine kleine psychoanalytische Gemeinschaft, solche „Anomalien“ innerhalb des bis dahin vorherrschenden metapsychologischen „Paradigmas“ zu erklären, indem sie die Prävalenz sexueller Ätiologien für psychische Konflikte betonten und so den Vorrang des Lust-Unlust-Prinzips im Funktionieren bewahrten von Psychoanalytikern. Hellseher. Alles schien nach der „normalen“ Dynamik wissenschaftlicher Gemeinschaften zu funktionieren: Debatte über klinische Fälle, Einwände und Antworten, Streitigkeiten, Anpassungen, Konsens, Macht- und Meisterschaftsspiele usw. Gleichzeitig teilten Freud und Ferenczi die gemeinsame Fantasie, die sie das „Lamarck-Projekt“ nannten und die in einem Versuch der psychoanalytischen Eroberung der Biologie bestand.

Insbesondere beauftragte Freud Ferenczi mit der Durchsicht modernster wissenschaftlicher Werke seiner Zeit, die übrigens einige der wichtigsten Referenzen darstellen, die im berühmten Kapitel VI des Buches mobilisiert wurden APP. Dies alles ändert jedoch nichts am innovativen Charakter der von Freud im Jahr 1920 vorgestellten Konzeption, die sich deutlich von den meisten seiner Vorläufer unterschied. Das alles tut der Originalität des Todestriebs keinen Abbruch. Freudianisch, leert nur die heroische Erzählung, die es umgibt.

O Konzept Die Freudsche Theorie des Todestriebs wird 1920 in Kapitel VI von eingeführt APP. Die Rezeption war von Anfang an, gelinde gesagt, umstritten. Hat nicht allzu lange gedauert. In einer 1924 veröffentlichten Biografie eröffnete Fritz Wittels die Kontroverse: Sigmund Freud trauerte um den vorzeitigen Tod seiner Tochter Sophie und war immer noch von den Schrecken des Krieges geplagt gelitten hatte.

Freud selbst schreibt an Wittels, in dem er seine Interpretation bestreitet und Korrekturen vorschlägt: „Wenn ich selbst eine andere Person unter solchen Umständen analysiert hätte, wäre ich zweifellos davon ausgegangen, dass es einen Zusammenhang zwischen dem Tod meiner Tochter und Freuds Gedankengang gibt.“ Jenseits des Lustprinzips. Aber die Schlussfolgerung aus einer solchen Sequenz wäre falsch gewesen. Das Buch wurde 1919 geschrieben, als meine Tochter noch bei bester Gesundheit war. Sie starb im Januar 1920. Im September 1919 hatte ich das Manuskript dieses kurzen Buches zur Lektüre an Freunde nach Berlin geschickt. Es war abgeschlossen, bis auf die Diskussion über die Sterblichkeit oder Unsterblichkeit von Protozoen. Was wahr scheint, ist nicht immer die Wahrheit (Freud, [1924] 1961, S. 287).

Freuds Behauptungen sind wahr, aber nur teilweise. Schließlich ist es nicht immer der Tod, der Trauer auslöst. Oder die Trennung seiner Töchter Mathilde und Sophia hat ihn beim Schreiben von nicht begleitet Der Grund für die Wahl von Sparschweinen ([1913] 2015), die „ihren subjektiven Zustand“ bestimmen?^[Iii] Und um welches Manuskript handelt es sich dabei, das von Freunden in Berlin gelesen worden wäre? Welche Freunde wären das? Was enthielt das unvollendete Manuskript vor Sophies Tod tatsächlich und was wurde später hinzugefügt? Inwieweit konnten die Ausarbeitungen nach Januar 1920 auf die Trauer zurückgeführt oder durch sie entkräftet werden? All diese Fragen blieben jahrzehntelang offen und führten zu allerlei Spekulationen darüber. Aber das Manuskript war weg: oooo! Zumindest sah es so aus.

Ja!

Bei einer Durchsuchung der Archive der Library of Congress in Washington DC entdeckte Ilse Grubrich-Simitis nicht nur eine, sondern zwei Versionen des Manuskripts von Jenseits des Lustprinzips. Über die Geschichte dieser Entdeckung berichtete die Autorin 1993 in ihrem berühmten Werk Zurück zu Freuds Texten (1993; Hrsg. bras. 1995). Der Bibliothekskatalog, jetzt zugänglich Online, definiert beide Elemente genau: „holographisches Manuskript"Und"Holographisches und maschinengeschriebenes Manuskript, gebunden".^[IV]

Das erste enthielt sechs Kapitel, verteilt auf 34 Doppelblätter, mit allen formalen Merkmalen eines fertigen Textes von Freud, mit dem Recht auf „festliche Typografie“ in den Titeln und Fermaten am Ende; das zweite, in braunes Couché-Papier gebunden, enthielt die maschinengeschriebene Transkription des ersten Textes sowie „zahlreiche handschriftliche Korrekturen in Notizen und Zusatzseiten“ (Grubrich-Simitis, 1993, S. 190), bereits mit sieben Kapiteln.

Das zusätzliche Kapitel wurde handschriftlich geschrieben und in die maschinengeschriebene Version eingefügt, eingestreut zwischen Kapitel 5 und 6 der ersten Version. Die Ergänzungen der zweiten Fassung sind erheblich, sodass der Aufsatz fast doppelt so lang ist.^[V] Alles deutet darauf hin, dass der Prozess des Schreibens des Textes in mindestens zwei Phasen erfolgte, die von März 1919 bis Juli oder August 1920 (Mai 2015) reichten. Die Manuskriptfassung wurde innerhalb weniger Wochen, zwischen März und April 1919, verfasst; Die Neuausarbeitungen des Materials wiederum scheinen diskontinuierlich etwa ein Jahr von Juli 1919 bis Juli 1920 gedauert zu haben. Wenn wir die ersten beiden Versionen vergleichen, können wir einige Schlussfolgerungen ziehen.

Die erste handschriftliche Version enthielt bereits die Hauptspielbeschreibung fort-da,^[Vi] aber es enthielt weder den Todestrieb noch Eros. Darüber hinaus hebt Ulrike May zwei weitere wichtige Merkmale des ersten Manuskripts hervor. Erstens ist Freud allein, auf sich allein gestellt (Mai 2015, S. 223). Es gibt keine größeren Ressourcen für Philosophie oder Biologie. Es werden nur wenige Namen genannt.^[Vii] Es gibt keine Erwähnungen von Platon, Schopenhauer, Fechner, Weismann, Lipschütz oder Fließ (Mai 2015, S. 223), alle hinzugefügt a posteriori.

Aber das Wichtigste ist Folgendes. Die metapsychologische Grundlage dessen, was werden würde Wendepunkt der Triebtheorie wird als solche aus der ersten Version dargestellt, dhUm die Regulation des psychischen Apparates zu erklären, reicht das Lust-Unlust-Prinzip nicht mehr aus, man muss gehen zusätzlich. Mit anderen Worten: Freud gibt von der ersten Manuskriptversion an eine der bis dahin von der Metapsychologie akzeptierten Prämissen auf, dass das Funktionieren des psychischen Apparats vom Prinzip der Lust-Unlust bestimmt wird (May, 2015, S. 223).

Das von der Klinik gestellte Problem der Wiederholung unangenehmer Ereignisse impliziert, dass der Wiederholungszwang „ursprünglicher, elementarer und triebhafter erscheint als das Lustprinzip, das er außer Acht lässt“. Es geht also nicht nur um die Neuformulierung des neuen Antriebsdualismus, sondern auch um die Neuformulierung des Antriebsbegriffs selbst. Im Manuskript der ersten Fassung haben wir den „Todestrieb“ noch nicht, aber schon seinen regressiven Charakter.

Wie May (2015, S. 233) zusammenfasst: „In der ersten Version des APPFreud verwendet noch immer nicht den Begriff „Todestrieb“, sondern führt eine neue Triebdefinition ein, deren zentrales Definitionsmerkmal das Bedürfnis ist, in einen früheren Zustand zurückzukehren, und er spricht bereits ausführlich von Trieben, deren Ziel es ist, den Organismus zu führen bis zu seinem Tod. In diesem Sinne halte ich seine Antwort an Wittels für richtig: dass er bereits die wichtigsten Ideen hatte APP während ihre Tochter noch „gesund und gedeihend“ war. Andererseits ist Eros in der ersten Version weder als Wort noch als Idee vorhanden.“

Der Hut kehrte an seinen ursprünglichen Platz zurück. Problem gelöst?

Keines davon. Was tun zum Beispiel mit dem dämonischen und selbstsüchtigen Charakter der sexuellen Befriedigung, einem der wichtigsten Merkmale des Sexualtriebs innerhalb des ersten Triebdualismus, der durch die Postulierung des Eros verwässert zu werden scheint? Was tun mit dem Durchgestrichenen (oder wäre es besser zu schreiben „rasieren”?) der nur im Entwurf der ersten Fassung vorhandenen radikalen These, wonach der Trieb als solcher zum Tod tendieren würde? Was tun mit den ersten Schritten der Antriebstheorie? Einfach durch die neue Version ersetzen? Als ob wir die Spuren verwischen könnten, als ob der Hut, als er an seinen ursprünglichen Platz zurückgebracht wurde, nie gestohlen worden wäre?

Als Freud auf einer Tagung der Wiener Psychoanalytischen Gesellschaft am 20. März 1930 auf den Todestrieb zurückkommt, sagt er: „Mein Buch geht von der Erkenntnis aus, dass unsere Triebtheorie unzureichend ist.“ Sie sagten, ich versuche, den Analysten den Todestrieb aufzuzwingen. Aber ich bin wie ein alter Bauer, der Obstbäume pflanzt, oder wie jemand, der das Haus verlassen und den Kindern ein Spielzeug zum Spielen zurücklassen muss, während ich weg bin. Ich habe das Buch mit rein analytischen Absichten geschrieben, basierend auf meiner Existenz als analytischer Autor, in dunkler Meditation und darauf bedacht, das Konzept der Schuld bis zum Ende weiterzuentwickeln. Der Verzicht auf Aggression erzeugt Schuldgefühle. Jetzt liegt es an ihnen zu spielenzu spielen] mit dieser Idee. Für mich ist dies jedoch der wichtigste Fortschritt der Analyse.“^[VIII]

wir werden das machen APP ein Museumsstück, abgetrennt durch eine Glaswand und unseren Blicken als Touristen ausgesetzt, wer sollte es betrachten, wer weiß, verehren? Ist das der Zweck einer kritischen Ausgabe, die sich nur an hochspezialisierte Leser richtet?

„Nein, eine philologisch anspruchsvolle Ausgabe von Alem – und eine Reihe anderer Schriften Freuds, wie z Die Traumdeutung und OS drei Aufsätze – ist nicht nur Sache von Textspezialisten, sondern berührt das Zentrum unserer Freud-Rezeption. Dadurch zeichnet sich Freud als ein Denker aus, der im ständigen Dialog mit anderen stand, der je nach Fall die Öffentlichkeit an seinem Denkprozess teilhaben ließ oder sogar die Spuren dieses Prozesses verwischte, der mit Ideen experimentierte und kontinuierlich für seine Ideen kämpfte . Konzepte, die ihre Entwicklung mit überraschenden Sprüngen, Umkehrungen, Brüchen und Selbstwidersprüchen begleiteten und die vor allem grundsätzlich in enger Beziehung zur klinischen Praxis entwickelt wurden. Sollten wir diesem „Eroberer“, wie Freud einmal seine herausragendste Eigenschaft als Forscher nannte, nicht die gebührende Beachtung schenken und verhindern, dass er zur Ikone, zum Autor eines kanonisierten Werkes wird?“ (Schröter, 2013, S. 798).

Werden wir die Köpfe unserer wohldenkenden Psychoanalytiker mit ihren komplizierten Artikulationen schmücken und wärmen? Werden wir seine wahre Bedeutung wiederherstellen oder werden wir es einer naiven und uninformierten Lesart überlassen? Oder lassen wir es seinen gewundenen Lauf, seinen eigenen, fortsetzen? fort-da?

* Luiz Eduardo Prado de Oliveira, Als Psychoanalytiker ist er Professor für Psychologie an der Université Paris-7 – Denis Diderot. Autor, unter anderem von L'invention de la psychanalyse: Freud, Rank, Ferenczi (Campagne Prem).

*Gilson Iannini Er ist Professor am Institut für Psychologie der UFMG. Autor von Stil und Wahrheit bei Jacques Lacan (Authentica).

Referenz

Sigmund Freud. Jenseits der Vergnügungsbasen. Herausgeber: Gilson Iannini. Übersetzung: Maria Rita Salzano Moraes. Übersetzungsrezension: Pedro Heliodoro Tavares. Belo Horizonte, Autêntica, 2020, 510 Seiten.

Zitierte Werke

ANDREAS-SALOME, L. Briefwechsel mit Sigmund Freud 1912-1936. Journal eines Jahres 1912-1913... Paris: Gallimard, 1970.

BENVENISTE, D. Die verwobenen Leben von Sigmund, Anna und W. Ernest Freud. Drei Generationen von Psychoanalytikern. Das American Institute for Psychoanalysis: IPBooks, 2015.

CHECCHIA, M.; TORRES, R.; HOFFMANN, W. (Hrsg.). Die ersten Psychoanalytiker: Tagungsband der Wiener Psychoanalytischen Gesellschaft 1906–1908. Trans. Marcella Marino Medeiros Silva. São Paulo: Scriptorium, 2015. v. 1. Kindle-Ausgabe.

FREUD, S. (1913) Der Grund für die Wahl von Sparschweinen. In: Kunst, Literatur und die Künstler. Belo Horizonte: Autêntica, 2015. p. 167-182. (Unvollendete Werke von Sigmund Freud).

FREUD, S. (1924) Auszüge aus einem Brief an Wittels. In: Die Standardausgabe der psychologischen Gesamtwerke von Sigmund Freud, v. 19. London: The Hogarth Press und das Institute of Psychoanalysis, 1961. p. 286-288.

GRUBRICH-SIMITIS, I. Zurück zu Freuds Texten. Frankfurt am Main: Fischer Verlag, 1993. [Brasilianische Ausgabe: Zurück zu Freuds Texten. Trans. Ines Lohbauer. Rio de Janeiro: Imago, 1995.]

MARINELLI, L. Fort, Da. Die Mütze im Museum. Psychoanalyse und Geschichte, v. 11, nein. 1, S. 116-120, 2009.

MAY, U. Freuds „Jenseits des Lustprinzips“: Das Ende der Psychoanalyse oder ihr Neuanfang? Internationales Forum für Psychoanalyse, v. 22, nein. 4, S. 208-216, 2013. DOI: 10.1080/0803706X.2012.74368.

MAY, U. Der dritte Schritt in der Antriebstheorie: Zur Entstehung von Jenseits des Lustprinzips. Psychoanalyse und Geschichte, v. 17, nein. 2, S. 205-272, 2015. DOI: 10.3366/pah.2015.0170.

NÜNBERG, H.; FEDERN, E. Protokoll der Wiener Psychoanalytischen Gesellschaft. New York: Internationale Universitätspresse, 1962.

OLIVEIRA, LEP Der letzte Brief, Momente der Geschichte der Psychanalyse: Poe, Borges, Lacan, Derrida, Johnson, Irwin usw. eres, Figuren der Psychanalyse, NEIN. 38, S. 239-252, 2019.

SCHRÖTER, M. Jenseits des Kanons Eine Erwiderung auf Ilse Grubrich-Simitis‘ Kritik an der Neu-Ausgabe von „Jenseits des Lustprinzips“. Psyche: Zeitschrift für Psychoanalyse und ihre Anwedungenv. 67, p. 794-798, 2013.

Aufzeichnungen

[i] Subtile Art, die psychoanalytische Relevanz des zu disqualifizieren APP ist zu schätzen ausschließlich sein philosophisches Interesse, was seine Relevanz als Beitrag zur „kontinentalen Philosophie“ verwässert, wie es Todd Dufresne in seiner Ausgabe tut. Was die Vorzüge der von Gregory Richter kompetent übersetzten Ausgabe in keiner Weise schmälert und der als Anhänge auch Auszüge aus Texten von Autoren wie Schopenhauer, Nietzsche, Fromm, Lacan, Deleuze, Derrida, Laplanche, Butler oder Žižek beigefügt sind , unter anderem. . Dufresne widmet seinen Teil des Werks Mikkel Borch-Jacobsen: Zumindest ist es kein echter Fehler, der schwerer zu verzeihen wäre (Jenseits des Lustprinzips. Ed. und Einführung. T. Dufresne. Trans. G Richter. Peterborough: Broadview Books, 2011).

[ii] Weitere Einzelheiten zu all diesen Diskussionen finden Sie in den entsprechenden Einträgen in diesem Band. Die Diskussion über die Passage von Tagebuch von Lou Andreas-Salomé finden Sie im Eintrag zu Ferenczi.

[iii] Laut einem Brief an Ferenczi vom 9. Juli 1913.

[iv] Sigmund Freud Papers: Oversize, 1859-1985; Schriften; 1920; „Jenseits des Lustprinzips“ [g]; Holographisches Manuskript [Manuskript/gemischtes Material]. Erhältlich in der Library of Congress: Es ist .

[v] May (2015, S. 207) rechnet genau: Die erste Version enthält rund 740 Zeichen, während die zweite fast 120 enthält.

[vi] Das Spiel von fort-da ist beschrieben in APP in vier verschiedenen Versionen, wie von Daniel Benveniste (2015) erwähnt, zwei davon in später hinzugefügten Fußnoten. Vgl. der Eintrag von Prado de Oliveira (in diesem Band, S. 247-255).

[vii] Nämlich: die Autoren des Sammelwerkes Psychoanalyse und die Kriegsneurosen (Ferenczi, Abraham, Simmel und Jones); neben Pfeifer, Jung und Breuer (MAI, 2015, S. 223, Anm. 38).

[viii] Geschrieben zwischen 1906 und 1915 von Otto Rank Protokoll der Wiener Psychoanalytischen Gesellschaft Sie wurden von Freud an Paul Federn übergeben, als sie Wien verließen. Nach einem Veröffentlichungsversuch in Indien im Jahr 1947 wurden sie zwischen 1962 und 1975 in den USA und auf Englisch veröffentlicht. Erst dann wurden sie gleichzeitig in Deutschland und Frankreich veröffentlicht. Beachten Sie, dass sie nie in Österreich veröffentlicht wurden. Die Herausgeber Herman Nunberg und Ernst Federn forderten, dass in der deutschen Ausgabe die Originalveröffentlichung in den USA und in englischer Sprache erwähnt werde. Hinter all diesen Entscheidungen stehen politische Entscheidungen unzähliger Art. Im Allgemeinen gilt: Wenn die Psychoanalyse auf Deutsch geboren wurde, wuchs, reifte und verbreitete sie sich auf Englisch auf der ganzen Welt. Die ersten Psychoanalytiker wussten das und bestanden darauf, auch Freud. Das vorliegende Protokoll, auf das hier Bezug genommen wird, wurde in englischer Sprache von Richard Sterba verfasst, der seine Ausführungen auf der Tagung der Wiener Psychoanalytischen Gesellschaft am 20. März 1930 aufzeichnete.