von RONALDO TADEU DE SOUSA*
Kunstkritik als Subjektbildung
Dieser Artikel ist ein Versuch, über Kunstkritik im Hinblick auf die Konstitution des Fachs nachzudenken. D.h.; In diesem Interventionsessay geht es darum, über die Reflexion von Kunst über ihre technischen Aspekte des „wissenschaftlichen“ Kommentars hinaus nachzudenken. (Dies bedeutet nicht, dass im Vorschlag der Kunstkritik als Subjektbildung keine annähernden Züge der Gelehrsamkeit vorhanden sein können). Dazu schlage ich vor zu interpretieren, die Dolmetscher des Schriftstellers im literarischen Bereich, der am meisten von der Kunst – insbesondere der bildenden Kunst – beeinflusst wurde.
Prousts Erzähler Marcel (hier in Anlehnung an die Unterscheidung von Derwent May in seinem Aufsatz) war ein Exeget der Kunst, ohne sich der „theoretischen“ Werkzeuge von Salonspezialisten zu bedienen. Er war ein nachdenklicher und introspektiver Beobachter der Künste und verleugnete dabei die formalen und konventionellen Strukturen der snobistischen und technischen Kritik. Diesen Punkt bestätigen wir in Marcels Begegnung mit Elstir in Balbec. Aber dann müssen wir, bevor wir Prousts Leser als reflektierenden Kunstbeobachter interpretieren, den Kunstcharakter des Ganzen feststellen. Auf der Suche nach der verlorenen Zeit.
1.
Tatsächlich ist die narrative Architektur von Auf der Suche nach der verlorenen Zeit Es ist als großes Fresko der französischen Gesellschaft am Ende des XNUMX. und Anfang des XNUMX. Jahrhunderts gestaltet. Allein die Länge des Proustschen Romans kann uns nur dazu veranlassen, ihn als einen bildlich geformten Raum zu lesen. Aus diesem Grund stellt George Poulet fest, dass für das Werk des französischen Schriftstellers mehr als die Zeit als Essenz des Romans der Raum, in dem die Erzählung selbst stattfindet (der Proust’sche Raum), entscheidend ist.
In einem Buch mit mehr als zweitausend Seiten können wir es als ein enormes künstlerisches Werk beschreiben, in dem die Organisationsstruktur durch Modellierung und Spiegelung eines Kunstwerks ausgeführt würde. Lassen Sie mich das klarer machen. Leser von Proust wissen, dass sein Thema schlechthin der unaufhaltsame Lauf der Zeit ist; Man kann sagen, dass die verlorene Zeit der Hauptgrund für Marcels (Prousts Erzähler) Kummer ist. Deshalb Auf der Suche nach der verlorenen Zeit Es ist ein Roman von großer Länge, denn nur so können wir den beunruhigenden Lauf der Zeit wahrnehmen: von dem Moment, in dem der Erzähler, noch ein Kind, in sein Zimmer geht und darauf wartet, dass seine Mutter ihm einen Gute-Nacht-Kuss gibt, bis zu seiner letzten Party erscheint in, in dem alle Charaktere, die die Erzählung verfasst haben, mit entstellten physischen Aspekten anwesend sind.
Auf diese Weise ermöglicht die Strukturierung der Erzählung als bedeutsames künstlerisches Panel, das mit äußerster Sorgfalt und Detailliertheit gemalt wurde, die ästhetische Einheit des Romans, so dass wir uns jederzeit daran erinnern, dass wir den reflektierenden und kritischen Weg einer Figur lesen und im selben Raum. der kontingenten Erfahrung. Es ist das, was Deleuze das Zeichen der Kunst als notwendige Bedingung für die Existenz anderer Zeichen nennt – des Zeichens der Welt, des sensiblen Zeichens und des Zeichens der Liebe.
Es ist also kein Zufall, dass für Proust das Thema des Kunstwerks und die Art und Weise, wie man es aus seiner eigenen Existenz konstituiert, entscheidend ist, und er führt den gesamten Roman durch: Maler, Landschaften, architektonische Denkmäler und ästhetische Handlungsstränge. Das heißt, wir können zu den Lesarten von Prousts Interpreten in der Tonart Kunst-Literatur übergehen. Nach dieser Lektüre präsentiere ich eine leichte Interpretation der ästhetischen Beziehung des Erzählers zu Elstir, der Figur des Malers, mit dem Marcel sentimentale und subjektive Interaktionen führt.
2.
Thematisch habe ich vier Autoren ausgewählt, über die ich nachdenken möchte Kunstkritiker als Bildung des Subjekts durch die Auf der Suche nach der verlorenen Zeit. Ich habe mich für Derwent May, Adorno, Gilles Deleuze und Brassaï entschieden. (Es gibt auch zwei andere Autoren, die an Proustians Werk im Bereich der Künste gedacht haben: der Dramatiker Samuel Beckett mit seinem Proust; und der Kunstkritiker und Professor für Literaturtheorie an der Unesp Aguinaldo José Gonçalves und seine Das bewegliche Museum: das Zeichen der Kunst bei Proust). In den vier Interpretationen werden wir versuchen, die Konstitution des Subjekts (reflexiv und kritisch…) durch Kunstkritik zu erfassen, und dann werden wir kurz überprüfen, was wir mit dieser Lesart erreicht haben.
Die Grundlagen der Interpretation oder Lesart von Derwent May (vgl. Proust. Fondo de Cultura Económica, 2001) ist die subjektive Interaktion zwischen dem bloßen Kontingent der existenziellen Erfahrung des Erzählers, Marcel, und den Musen der Wahrheit: Philosophie und Kunst. Meinen; Sobald Marcels Proustanische Erzählung von der Außenwelt und ihrer instabilen Kontingenz beeinflusst wird (Benjamins Schocktheorie), wird die Wahrheit der Innerlichkeit als zukünftige Möglichkeit des Glücks durch das Kunstwerk gegeben.
Somit ermöglicht die Eventualität der Kunst ihrem Betrachter eine augenblickliche „Stabilität“ in der Welt. Auch wenn diese Eventualität der Kunst nur ein Einbruch in die Endlichkeit ist, ermöglicht sie dem Einzelnen bedeutende Momente der Reflexion – über die eigene Augenblicklichkeit. So formiert sich das Subjekt als Kritiker der linearen Zeit, die vergeht.
Der Adornsche Interpretationsrahmen (Vgl. Museu Valéry-Proust. In: Prismen. Ática, 1998.) geht in eine andere Richtung, auch wenn die Konformation des Subjekts ein entscheidender Status bleibt. In der Dialektik Theodor Adornos konstituieren sich die Beobachtungen des Kunstkritikers Marcel als assoziative Gebilde mit doppelter Konfiguration. Während für Valéry der Raum der Museen und Galerien Räume der Oberflächlichkeit darstellte, weil sie das bloße Informative erlangten und damit die Niederlage der Gelehrsamkeit verordneten, sind Museen für Proust einerseits assoziative Symbole der reflexiven Zäsur und andererseits konstitutive Elemente des Bewusstseins der andere. .
Was Adorno uns durch seine Lektüre sagt, ist, dass sich Kunst für Proust als Fluss der Subjektivität etabliert: sei es im augenblicklichen Aufhören der Freude im Museum; sei es in der Dimension der Kunst als innerer Komposition des Bewusstseins selbst aus dem Museumsgerät. Es ist wichtig zu sagen, dass für Adornos Interpretation die Vision von Proust in ihrer doppelten assoziativen Konfiguration den Charakter hat, über Museen, also Kunst, aus der Perspektive des Menschen, etwas Subjektivem, nachzudenken und nicht aus der Perspektive der Sache selbst wie bei Valéry .
In seinem wichtigen Aufsatz über Proust hat Deleuze (vgl. Proust und die Zeichen. Forense Universitária, 2003) registriert, dass sich die Bildung des Subjekts als narrative Entwicklung von Zeichen darstellt; Wenn in Deleuzes Interpretation der iterative Fluss ausgewählter Zeichen für die Handlung des Romans von entscheidender Bedeutung ist, d , das Zeichen der künstlerischen Beobachtung, das andere Zeichen in eine Lernplattform verwandelt und sie für den Leser verständlich macht Auf der Suche nach der verlorenen Zeit.
Deleuze möchte uns in seinem Aufsatz zu der Erkenntnis führen, dass die zeitlichen Momente anderer Zeichen erst durch das Zeichen der Kunst eine existenzielle Bedeutung erlangen und vom Erzähler wiederentdeckt werden können: in diesem Fall der Deleuzeschen Lektüre eine wichtige Ästhetik Das Paradox entsteht insofern, als dass materielle Zeichen in der wesentlichen Immaterialität des Kunstwerks eine verständliche Einheit erreichen und Subjekte dazu bringen können, sich selbst als solche zu erkennen. Mit anderen Worten: Es ist die absolute Spiritualität des Zeichens der Kunst, die Marcels erzählerische Körperlichkeit durchweg ermöglicht Auf der Suche nach der verlorenen Zeit.
Damit komme ich zum vierten Lesebuch von Proust. Was verrät uns die Lektüre von Brassaï (vgl. Proust und Fotografie. Jorge Zahar Editores, 2005) über die fotografische Modalität als Kunstform, die die Bildung des reflektierenden Subjekts ermöglicht? Das fotografische Kunstwerk Fotografie zeigt dem Subjekt das latente Bild einer Lebensgeschichte. Ein wichtiger Kommentar in diesem Zusammenhang ist, dass die Fotografie laut Brassaï schon immer Teil des Lebens von Marcel Proust war und eine herausragende Stellung in den ästhetischen und romanhaften Konzeptionen des Autors einnahm. Nun, Fotografie als Kunstwerk hat die Bedingung, die Außenwelt in ihrem Raum-Zeit-Moment einzufangen.
Fotografie ist für Proust die Möglichkeit, das Äußere zu reduzieren und damit die Details eines in seiner erzählerischen Gesamtheit verschwundenen Lebens deutlich zu machen. Marcel Proust war sich immer bewusst, dass die Fotografie dazu beitragen würde, Details eines Lebens zu enthüllen, die in den latenten und fernen Beziehungen unserer Beziehungen verwässert würden: Daher ist die Erfahrung der Fotografie eine wesentliche Plattform für die Bildung des reflektierenden Subjekts, da sie „transformiert“. aufmerksame Beobachter und Analysten zu akribischen“ gewöhnlichen Menschen.
Was haben wir aus dem bisher Aufgedeckten gelernt? Was prägte die Interpretationen von Derwent May, Adorno, Deleuze und Brassaï zum Kunstwerk in der Auf der Suche nach verlorener Zeit als Subjektbildung? Was wir begreifen können, ist, dass aus den vier von uns überprüften Interpretationen ein ästhetisches Alphabet hervorgeht, das, wenn es von Individuen erlernt und erlebt wird, die Subjektivität in der Endlichkeit der Zeit zum Leuchten bringt – es ist, als ob Kunst, nichttechnische Kunstkritik, durch das Werfen von Individuen entsteht in die Kontingenz des Schönen etablierte sie jenseits von Zeit und Raum und verwandelte sie in singuläre und reflektierende Subjekte als solche. (Da gibt es eine Dialektik der Nicht-Identität.) Wir sehen dies in Marcels Gefühl, als er sich in Elstirs Zimmer in Balbec wiederfindet: Jenseits von Zeit und Raum positioniert zu sein und seiner Subjektivität vor dem Gemälde Leben einzuhauchen „Fräulein Sacripant“. Was Marcel im Raum findet de Elstir und em Elstir als Symbol der Kunst?
3.
In der Tat; Marcel findet in Elstirs Zimmer in Balbec das „Miss Sacripant" [1]Oktober 1872.
Sagt Proust über Marcel, wenn er ästhetisch vor ihm posiert „Fräulein Sacripant“: „Ich konnte meine Bewunderung nicht zurückhalten.“ Elstir wird es Ihnen später erzählen – „[…] Es ist eine Fantasie […]“; Marcel fragt: „Und was ist mit dem Modell passiert?“; Diese Worte von Marcel erschreckten Elstir. Denn Sacripants Identität war definiert, selbst für jemanden wie den Balbec-Maler. Aber der Charakter-Erzähler des Auf der Suche… gibt Fortschritte in der Handlung und provoziert ein Verhör mit dem maskulinen Substantiv „[…] Modell“ (vgl. Zu den Schatten der blühenden Mädchen. Globus, 1992).
Marcels Freude beruht auf einem Wahrnehmungsphänomen, das als Gegenteil der Möglichkeiten der Subjektkonstitution durch Kunst bzw. Kunstkritik interpretiert werden könnte. Ästhetische Bewunderung erscheint nicht, weil Schlingel Es repräsentiert klar definierte schöne Merkmale einer jungen Französin – Merkmale der Zartheit, der Raffinesse, der modischen Kleidung, der engelhaften Naivität. Es ist die zufällige Latenz der Mehrdeutigkeit, die Marcels Aufmerksamkeit fesselt, als er vor „Miss Sacripant“ in Elstirs Zimmer in Balbec steht.
Es sind die sensiblen Unbestimmtheiten, die Bilder vermitteln, die für die Bildung des Subjekts Marcel von grundlegender Bedeutung sind; Welches Geschlecht hat Sacripant? Was signalisieren Ihre Lippen: erotische Verführung oder Kindlichkeit? Warum einen Hut in der linken Hand halten, wenn man einen auf dem Kopf hat? Schauen wir uns die Materialien der Hüte an ... Wenn Sacripant die Ästhetik der Naivität repräsentiert, was deutet dann der für eine Kabarettfigur typische Zigarillo an? Was ist in der interpretativen Struktur von Elstirs Werk wichtiger, die Rustikalität der Samtjacke (schwarz) oder die Zerbrechlichkeit des weißen Latzes mit frivolen Falten?
Wer beantwortet schließlich diese Fragen, wer löst diese Unklarheiten im Gemälde (oder Porträt)? „Fräulein Sacripant“de Elstir ist vor allem Marcel selbst und die nichtidentische Immanenz des Kunstwerks. Es liegt an uns, Proust und Marcel zu „nachahmen“, insbesondere in einem Moment der Sedimentation „natürlicher“ Identitäten: unserer Ambiguität angesichts von „Fräulein Sacripant“ Es muss, wenn wir es überhaupt lösen müssen, von uns selbst als Subjekten und Subjektivität in einem ständigen Prozess der Bildung, Aktion (Politik) und Kritik gelöst werden.
*Ronaldo Tadeu de Souza ist Postdoktorand am Department of Political Science der USP.
Hinweis:
[1] Ungefähr Miss Sacripant siehe Anmerkung 85 des Bandes Im Schatten blühender Mädchen, insbesondere in der 3. überarbeiteten Auflage von 2006, erschienen bei Globo.
