Althusser und Ideologie
von CELSO FREDERICO*
Im Gegensatz zu Gramsci befürwortet Althusser den „Bewegungskrieg“ und die Notwendigkeit, den Staatsapparat zu zerstören
auf den Seiten von Die deutsche Ideologie Wir finden eine erkenntnistheoretische Konzeption, die Ideologie als eine verzerrte Sicht auf die Realität versteht. Als Marx und Engels den Text schrieben, versuchten sie, sich von den Ideen Feuerbachs zu distanzieren, es gelang ihnen jedoch nicht, sich von der Theorie der Entfremdung zu distanzieren, die im Verständnis der Ideologie als Umkehrung (der „dunklen Kammer“) projiziert wird.
Feuerbach hatte die Hegelsche Philosophie als eine entfremdete Philosophie kritisiert, die vom Bewusstsein ausginge, um daraus die reale Welt abzuleiten. Mit Feuerbach wird der Vorschlag der materialistischen Umkehrung geboren: die Schaffung einer Philosophie, deren Ausgangspunkt das Sein und nicht das Bewusstsein ist. Marx und Engels führten dieses Projekt weiter und wiederholten Feuerbachs Kritik an Hegel und seinen Schülern. Ideologie wird dann als falsches Bewusstsein angesehen, dem die Autoren den materiellen gesellschaftlichen Prozess entgegenstellen. Aus diesem Grund behaupten sie, dass man nicht wie die Junghegelianer vom Gewissen ausgehen sollte, von dem, was die Menschen denken, sondern von aktiven, echten Menschen.
In diesem erkenntnistheoretischen Register nimmt die Ideologie einen Hauch von Unwirklichkeit, einer gespenstischen Form des Bewusstseins an. In den Worten von Marx und Engels wäre Ideologie „eine imaginäre Darstellung der Existenzbedingungen“.
Althusser geht von dieser Problematik aus. Beachten Sie jedoch, dass die Deutsche Ideologie, ein Werk des Bruchs, ist noch immer vom humanistischen und positivistischen Einfluss geprägt. Für Althusser sind nicht „echte, aktive Männer“, sondern die Wissenschaft das Gegenmittel zur Ideologie. Aus diesem Grund bestreitet er die These der materialistischen Umkehrung der Hegelschen Dialektik und stellt fest, dass „man keine Wissenschaft durch die Umkehrung einer Ideologie erlangen kann“ (ALTHUSSER: 1967, S. 168). Der Verweis auf „aktive, reale Männer“ wird als direkter Einfluss der humanistischen Problematik Feuerbachs verstanden. Um mit dieser ideologischen Formulierung zu brechen, verteidigt Althusser den wissenschaftlichen Charakter von Marx‘ Denken. Daher korrigiert er, beeinflusst von Lacan, die Formulierung: In der Ideologie stellen die Menschen nicht ihre realen Verhältnisse, ihre reale Welt dar, sondern ihr Verhältnis zu den Existenzbedingungen, es handelt sich also um eine imaginäre Darstellung der realen Welt. Und diese Darstellung ist keine Frage des Bewusstseins, sondern eine unbewusste Struktur.
Produktionsweise und Ideologie
Der Marxismus wurde bei Althusser, als er mit dem Humanismus brach, zu einer Wissenschaft, die sich dem Studium von Strukturen und damit dem Verständnis der Kategorie der Produktionsweise widmete. Damit versuchte er, den wissenschaftlichen Charakter des Marxismus zu retten und ihn mit der Strenge, die der Strukturalismus von den Humanwissenschaften forderte, zeitgemäß zu machen.
Der Kontext, in dem Althusser seine strukturelle Interpretation des Marxschen Erbes markierte, wurde von zwei Themen dominiert, die die kommunistische Bewegung zu dieser Zeit bewegten: der Diskussion über den Charakter der sozialistischen Gesellschaft und über die chinesische Kulturrevolution. Diese Diskussion rückte offensichtlich die Beziehungen zwischen der materiellen Basis und dem Überbau sowie eine Kritik des mechanischen Determinismus in den Mittelpunkt der Debatte. Wenn die Gesellschaft sozialistisch ist, ist es auch der Überbau: Wie lässt sich dann der Stalinismus erklären? Wozu braucht es eine Kulturrevolution in einem Land, das bereits kommunistisch ist wie China?
Um mechanistische Ansichten zu kritisieren, revolutionierte Althusser die traditionelle Interpretation der Kategorie der Produktionsweise. Dafür musste er aber auch historizistische Konzeptionen und insbesondere seine Hegelsche Version kritisieren. Die Totalität ist bei Hegel, wie er bemerkt, eine ausdrucksstarke Totalität, in der das Ganze in jedem seiner Teile vorhanden ist. In dieser Perspektive basiert die Geschichtsauffassung auf dem Glauben an eine lineare, homogene Zeit und auch an eine Zeit, die mit sich selbst zeitgemäß ist: „Alle Elemente des Ganzen existieren immer in derselben Zeit, in derselben Gegenwart und.“ sind also Zeitgenossen im gleichen Zeitraum“ (S. 33).
Althusser kritisiert diesen expressiven Totalitätsbegriff und die lineare Sicht auf die historische Zeit. Im Gegensatz zum ersten steht die Vorstellung eines komplex strukturierten Ganzen, das bereits gegeben ist. Wenn er also über die Produktionsweise spricht, stellt er fest, dass in ihr heterogene Zeiten, unterschiedliche Geschichtlichkeitsebenen der verschiedenen Instanzen, nebeneinander existieren. Sie sind keine ausdrucksstarken Teile der sie enthaltenden Gesamtheit, und sie unterhalten keine symmetrischen Beziehungen, die die gleiche Bestimmung des Ganzen widerspiegeln. Althussers Totalität ist auch in ihrer artikulierten Dezentrierung, in ihren strukturellen Wirkungen strukturiert: Es ist schließlich eine Totalität, die die einfache Bestimmung der materiellen Basis durch die aus der Psychoanalyse importierte Überdeterminierung ersetzt.
Historiker wie Braudel, Labrousse und L. Febvre, sagt Althusser, erkannten den diskontinuierlichen Charakter der historischen Zeit, die Existenz kurzer Zeiten, mittlerer Dauer und langer Dauer, gingen aber nicht über die Beobachtung hinaus, sie sahen solche Variationen nicht sind Variationen der Struktur der Zeit. Das Althusserianische Projekt einer Strukturgeschichte hat die Anthropologie von Lévi-Strauss als erklärtes Vorbild (S. 48).
Ein solches Modell begnügt sich nicht damit, eine einfache „Umkehrung“ der Hegelschen Dialektik zu sein, die Idee durch aufeinanderfolgende Momente der Ökonomie zu ersetzen. Für Althusser gibt es bei Marx eine neue Vorstellung vom Verhältnis von Basis und Überbau. „Die ökonomische Dialektik wirkt niemals im reinen Zustand“; „Weder im ersten noch im letzten Augenblick erklingt die einsame Stunde der „ultimativen Instanz““ (S. 99). Denn anders als bei Hegel haben wir es bei Marx nicht mit einem einfachen Widerspruch zu tun, sondern mit der Anhäufung von Widersprüchen, die im gesellschaftlichen Leben nebeneinander bestehen. Althusser beruft sich hier auf den Text von Mao Zedong, über den Widerspruch, das revolutionäre Konjunkturen analysiert. Mao erklärte, dass der Hauptwiderspruch mit sekundären Widersprüchen koexistiere, dass es antagonistische und nichtantagonistische Widersprüche gebe usw. Auf diese Weise wird die für den Hegelschen Historismus typische zeitliche Sichtweise durch eine räumliche Sichtweise ersetzt, in der mehrere Widersprüche nebeneinander existieren, in der sie hierarchisch und überbestimmt sind und die wirtschaftliche Instanz letztlich bestimmend ist. Daher verändern die Veränderungen, die in der materiellen Basis stattfinden, nicht automatisch den Überbau, da seine verschiedenen Instanzen ihre eigene Zeitlichkeit und Überlebenskraft haben.
Die Produktionsweise ist eine komplexe Struktur, die aus drei Instanzen besteht (der wirtschaftlichen, der rechtlich-politischen und der ideologischen). Auf diese Weise wird es als eine Kombination von Instanzen interpretiert, von denen jede ihren spezifischen Grad an Geschichtlichkeit aufweist. Anstelle der alten einfachen Kausalität (der durch die Basis mechanisch bestimmten Überbau) schlägt Althusser strukturelle Kausalität oder metonymische Kausalität vor. Es gibt keine direkte Kausalität zwischen den Instanzen. Die ökonomische Instanz bleibt „letztendlich“ bestimmend, aber eine andere Instanz kann die dominierende Rolle spielen. In der feudalen Welt beispielsweise spielt die ideologische Instanz (Katholizismus) diese Rolle, da sie die gesellschaftliche Reproduktion gewährleistet. Aber dieser Bereich ist durch die in anderen Fällen vorhandenen Widersprüche überbestimmt. Strukturkausalität versucht also, die Kombination zwischen den verschiedenen Instanzen einer bestimmten Produktionsweise zu erklären.
Es sollte betont werden, dass der Überbau nicht die Basis widerspiegelt, sondern etwas, das der Vision des Forschers angeboten wird. Der Begriff der Überdeterminierung bezeichnet dagegen die Abwesenheit von Struktur – eine unsichtbare Struktur, die dennoch Wirkungen hervorbringt. Mit den Worten von François Dosse: „Dieses Konzept der Wirksamkeit einer Abwesenheit, dieser Struktur, die als fehlende Ursache für ihre Wirkungen definiert wird, insofern sie jedes ihrer Elemente auf die gleiche Weise übersteigt, wie der Signifikant das Signifikat übersteigt, kommt diesem nahe.“ „Eine sphärische Struktur, die das Subjekt bei Lacan definiert, dieses Subjekt, das aus dem Mangel, aus dem Verlust des ersten Signifikanten konstruiert wurde.“ (DOSSE: 1993, S. 341).
Auf dieser äußerst abstrakten Ebene verliert die Ideologie ihre Trägheit und gewinnt in ihrer relativen Autonomie an Wirksamkeit, indem sie in einigen Fällen die dominierende Rolle gegenüber den anderen Instanzen der Produktionsweise ausüben kann.
Die Materialität der Ideologie
Althusser, in dem berühmten Aufsatz Staatsideologie und ideologische Apparateaus dem Jahr 1970 verlässt die philosophische Abstraktion, die seine Texte bis dahin prägte, um zu verstehen, wie die Reproduktion von Produktionsverhältnissen erfolgt. Tatsächlich handelt es sich bei dem Aufsatz um ein Fragment aus einem Buch, das Althusser schreiben wollte und das erst 1995 posthum auf der Grundlage der vom Autor hinterlassenen Notizen veröffentlicht wurde (ALTHUSSER: 2008). Das Verständnis der Theorie über ideologische Apparate wird klarer, wenn man den historischen Moment berücksichtigt, in dem die Ideen konzipiert wurden, und wenn man sie in das Buch einfügt, von dem sie nur ein Teil ist.
Mehrere Interpreten haben bereits festgestellt, dass der Sturm von 1968 bei Althusser (wie auch bei anderen Autoren) eine nichtexistente Möglichkeit war. Althusser sah in einer optimistischen Einschätzung, die bald von der Geschichte widerlegt wurde, dieses Ereignis sowie die Kämpfe für nationale Befreiung in kolonisierten Ländern und die schwarze Bewegung in den Vereinigten Staaten und die Frauenbewegung in mehreren Ländern als Vorboten einer unaufhaltsamen sozialistischen Offensive.
In einer wahnsinnigen Prognose behauptete er: „Wir treten in ein Jahrhundert ein, in dem der Sozialismus auf der ganzen Erde triumphieren wird.“ Es genügt, den unwiderstehlichen Strom der Volkskämpfe zu beobachten, um zu dem Schluss zu kommen, dass die Revolution in mehr oder weniger kurzer Zeit und trotz aller möglichen Wechselfälle, einschließlich der sehr ernsten Krise der Internationalen Kommunistischen Bewegung, von nun an im Gange ist das Gebot der Stunde. Innerhalb von hundert oder sogar fünfzig Jahren wird sich das Gesicht der Welt verändern: Die Revolution wird die Oberhand über die ganze Erde gewinnen“ (S. 26).
Althussers Texte ab 1968 waren von dieser voluntaristischen Diagnose und seiner Herangehensweise an den Maoismus beeinflusst. Ich nenne nur ein Beispiel für diesen Linksruck: die Präsentation, die er 1971 für das Buch seiner Schülerin Marta Harnecker schrieb: Die Grundbegriffe des historischen Materialismus (HARNECKER, 1973). Diese Autorin, die vor allem in Lateinamerika eine große Förderin von Althussers Werk war, hatte das Buch unter Anleitung ihres Meisters für die sechste Auflage neu geschrieben. Die sozialen Klassen, die bis dahin als „Unterstützung“ der Strukturen galten, werden nun in die Tat umgesetzt: Der Klassenkampf, sagt Althusser, sei „das Herzstück der täglichen Praxis der Arbeiterbewegung“. Es liegt im Herzen von Die Hauptstadt, im Herzen der marxistischen Theorie“. Es sei daran erinnert, dass der Übergang vom Bereich der Strukturen zum Bereich der Praktiken auch den Einfluss von Michel Foucault kennzeichnet, der im gleichen Zeitraum den starren Strukturalismus hinter sich ließ und sich auf Praktiken – in seinem Fall diskursive Praktiken – konzentrierte.
Lob für Foucault Geschichte des WahnsinnsAllerdings existierte es parallel zu der unerbittlichen Kritik, die zuvor an neoanarchistischen Gruppen geübt wurde, die die Ideen des Autors unterstützten. Für sie, bekräftigte Althusser, „ist das Wesen der Ausbeutung die Unterdrückung“, die in den verschiedenen Institutionen verstreut ist und nicht, wie der Marxismus es will, im Staat. Althussers Irritation richtete sich insbesondere gegen die These vom repressiven Charakter des Wissens und seiner politischen Konsequenz: „Daher die Notwendigkeit der ‚Revolte‘ gegen die ‚Autorität des Wissens‘; daher die „antiautoritäre“ Rebellion gegen die Repräsentation von Wissen“ (ALTHUSSER: 2008, S. 201) – der Marxismus selbst wurde somit von Foucaults Schülern in der Studentenbewegung bestritten.
Es mag überraschend erscheinen, dass Althusser seinem Buch in einem Moment des gesellschaftlichen Umbruchs den Titel gab über die Fortpflanzung – was die Besorgnis von Lévi-Strauss über die Stabilität sogenannter „kalter Gesellschaften“ widerspiegelt, die dazu verdammt sind, sich nicht weiterzuentwickeln. Althusser warnt jedoch davor, zunächst an „die Natur der Ausbeutung, Unterdrückung und kapitalistischen Ideologisierung“ zu erinnern und verspricht einen zweiten Band, in dem er sich mit „dem Klassenkampf in kapitalistischen Gesellschaftsformationen“ befassen wird (ALTHUSSER: 2008, S. 21). ).
Während sich bereits Marx ausführlich mit der Reproduktion der Produktivkräfte befasste, widmet sich Althusser der Entwicklung der Reproduktion der Produktionsverhältnisse.
Er vertritt nachdrücklich die These vom Vorrang der Produktionsverhältnisse vor den Produktivkräften und kritisiert die Passagen, in denen Marx das Gegenteil behauptet, wie z Elend der Philosophie („Mit der Wassermühle haben wir den Feudalismus, mit der Dampfmaschine den Kapitalismus“), dem Vorwort von 1859 und dem Rohentwurf. Er kritisiert auch die modernen humanistischen Thesen, die den Vorrang des Menschen über die Produktionsmittel behaupten, sobald angeblich „die Wissenschaft zu einer direkten Produktivkraft wurde“ (obwohl er keinen Autor zitiert, ist dies ein direkter Hinweis auf „ „Autonomistische“ Bewegung und ihr Haupttheoretiker Toni Negri).
Die Verteidigung des Primats der Produktionsverhältnisse privilegiert die synchrone Analyse zum Nachteil der diachronen. Aber was Althusser bewegt, ist nicht die Betrachtung stabiler Realitäten, sondern die Anprangerung der kapitalistischen Ausbeutung, die im produktiven Bereich stattfindet und sich in der Reproduktion fortsetzt. Und die Reproduktion, so Althusser, erfolgt dank der Intervention des Staates durch seine repressiven und ideologischen Apparate.
Das Verständnis von Ideologie erfährt an dieser Stelle einen plötzlichen Wandel. Es lebt jetzt an institutionellen Orten wie Schule, Familie, Gewerkschaften, Parteien usw. Wir befinden uns nicht mehr in den früheren Analysen, die die Wissenschaft der Ideologie gegenüberstellten und letztere als etwas Dauerhaftes betrachteten, wie aus diesem Zitat hervorgeht: „Alles geschieht so, als ob menschliche Gesellschaften ohne diese spezifischen Formationen, diese Darstellungssysteme (von …) nicht existieren könnten verschiedenen Ebenen), welche die Ideologien sind. Menschliche Gesellschaften trennen die Ideologie als das Element und die Atmosphäre selbst, die für ihren Atem und ihr historisches Leben unverzichtbar sind. Nur ein ideologisches Weltbild kann sich Gesellschaften ohne Ideologien vorstellen“ (ALTHUSSER: 1967, S. 205).
Bis dahin hatten wir ein transhistorisches Verständnis, in dem die Ideologie immer durch die Struktur aller bestehenden Gesellschaften bestimmt und im Kapitalismus durch den Klassenkampf überbestimmt war. Das „soziale Imaginäre“, in dem sich die Ideologie konstituierte, erfährt eine unerwartete Richtungsänderung, wenn es in die Ideologischen Staatsapparate (AIE) aufgenommen wird. Es geht nicht mehr um eine spontane Beziehung zwischen Menschen und ihren Existenzbedingungen, auch nicht um die „Atmosphäre“, die in jeder Gesellschaft herrscht. Die Ideologie steht nun im Dienst eines Herrschaftssystems. Es verlor seine „relative Autonomie“ und begann, als Instrument zur Sicherung der sozialen Reproduktion zu dienen. Im Feudalismus dominierte die religiöse AIE; im Kapitalismus die Schule AIE (wir erinnern uns hier, dass Althusser Pierre Bourdieu und Jean-Claude Passeron einlud, an der École Normale Supérieure zu unterrichten).
Mit diesem Tonfall bemerkte Althusser, dass Marx „von Ideologie spricht und dass wir von den ideologischen Staatsapparaten sprechen (…).“ Ideologie existiert nicht in der als „geistige Welt“ aufgefassten „Welt der Ideen“, sondern in Institutionen und in den sozialen Praktiken dieser Institutionen. Wir wären sogar versucht zu sagen, dass Ideologie in Geräten und in den Praktiken dieser Geräte existiert“ (ALTHUSSER: 2008, S. 178-9).
Daraus lässt sich erkennen, dass Althusser von einer streng erkenntnistheoretischen Sichtweise (Ideologie als Darstellung der imaginären Beziehung zu den Existenzbedingungen, immer im Gegensatz zur Wissenschaft gesehen) zu einer politischen Sichtweise übergegangen ist, die direkt von Gramsci beeinflusst wurde.
Es gibt keine große Ähnlichkeit zwischen den von Gramsci aufgeführten privaten und öffentlichen Hegemonieapparaten und den von Althusser aufgeführten AIEs. Allerdings unterscheiden sich die Autoren in den daraus abgeleiteten politischen Vorstellungen. Gramsci betrachtet im Namen der Hegemonie den „Positionskrieg“ als grundlegend vor der Übernahme des Staates, den Kampf innerhalb der verschiedenen Institutionen. Streng genommen verachtet Althusser dieses Bedürfnis nicht: Der Klassenkampf innerhalb der AIE kann „Strukturen zum Knarren bringen“, wie im Fall von Studenten im Jahr 1968, die sich gegen die Schul-AIE oder progressive Priester wehrten, wobei Camilo Torres als Beispiel genannt wurde der sich durch den Beitritt zur Guerilla der Orientierung der religiösen AIE entgegenstellte. Althussers plötzlicher Linksruck veranlasste ihn, den „Bewegungskrieg“ und die Notwendigkeit, den Staatsapparat zu zerstören, zu fördern und nicht den von Gramsci befürworteten „Stellungskrieg“.
*Celso Frederico ist pensionierter Seniorprofessor an der ECA-USP. Autor, unter anderem von Essays über Marxismus und Kultur (Mórula).
Referenzen
ALTHUSSER, Louis. Kritische Analyse der marxistischen Theorie (Rio de Janeiro: Zahar, 1967).
ALTHUSSER, L. über die Fortpflanzung (Petropolis, 2008).
HARNECKER, Martha, Die elementaren Konzepte des historischen Materialismus (Cordoba: Siglo Veintiuno, 1973).
DOSSE, Francois, Geschichte des Strukturalismus, Bd. I (São Paulo: Ensaio/Unicamp, 1993).
