Amazonas – ein bedrohtes Reich des Lebens und der Geschichten

07/06/2023

Anthropologie • Mitwirkende • Ökologie • Story

von JULIE WARK*

Es ist notwendig, den Tropenwald nicht als ein durch den kapitalistischen Fortschritt zerstörtes, unberührtes Paradies zu verstehen, sondern als einen alten menschlichen Lebensraum

Am 24. April 2023 veranstaltete das Barcelona Centre for Contemporary Culture (CCCB) eine öffentliche Podiumsdiskussion mit dem Titel „Das Leben des Regenwaldes“ über die drei größten existierenden Regenwälder im Amazonasgebiet, im Kongobecken und in West-Papua, die als repräsentativ angesehen wurden alle Regenwälder der Welt und ihre Völker. Als Teil eines viel größeren Projekts zum Aufkommen des Ökozids war die Veranstaltung auch der Auftakt zu einer großen Ausstellung über den Amazonas, die nächstes Jahr im Zentrum für zeitgenössische Kultur in Barcelona stattfinden wird.

Ein kurzer Überblick über die Geschichte des Amazonas vermittelt einen Eindruck davon, wie wichtig die Regenwälder sind. Sie nehmen 12 % der Erdoberfläche ein und sind Teil der Lösung für die aktuelle Klimakatastrophe unseres Planeten. Darüber hinaus veranschaulichen ihre Geschichten viel darüber, wie dies geschah. Neben der Auseinandersetzung mit den Schrecken der Vergangenheit, die vom „aufgeklärten“ Westen verursacht wurden, zeigt die Geschichte auch, wie säkulare Verbrechen gegen kleine Gruppen an lokalen Orten, gerechtfertigt durch „wir und sie“-Denken (zu dem auch der menschliche Exzeptionalismus gegenüber allen anderen Arten gehört), langfristige globale Folgen haben.

Die oft hinter anderen Fakten und Zahlen verborgene einzige Statistik, die das Wunder des Amazonas auf tragische und schockierende Weise beschreibt, lautet: „Über einen Zeitraum von 400 Jahren ist die indigene Bevölkerung des Amazonasgebiets von etwa sechs Millionen auf heute vielleicht 200 geschrumpft.“ . Alles, was wir in der aktuellen Klimakatastrophe sehen, hängt in irgendeiner Weise mit dieser Katastrophe zusammen. Sie waren miteinander verbunden, aber sobald die aus Menschen, Tieren, Vögeln, Pflanzen, Lebensräumen, Flüssen, Böden, Luft, Hitze, Winden und Regen bestehende Gesamtheit beschädigt wurde, wurden auch ihre lebenswichtigen Wechselwirkungen unterbrochen und infolgedessen war der gesamte Planet betroffen.

Ursula Le Guin bringt es mit ihrem Titel von 1972 auf den Punkt: Das Wort für Welt ist Wald. Doch die Not der Tropenwälder ist keine Science-Fiction. Wenn die Bewohner des terrestrischen Waldes ihren Lebensraum schon immer als eine Welt, einen Kosmos, ein wohlgeordnetes Ganzes verstanden haben, wissen sie auch, dass eine Schädigung des Waldes eine Schädigung der Welt bedeutet, die möglicherweise irreparabel ist.

Bei der Namensgeschichte geht es oft um das Wesentliche. Mit dem Begriff „Amazonas“, der sich auf den Fluss, das allgemeine Wassereinzugsgebiet und den Regenwald beziehen kann, wird eine Geschichte indigener Völker und kolonialer Eingriffe erzählt. Der Name bezieht sich auf viel mehr als eine Entität, die oft mehrere Namen hat. Grob gesagt verweisen mehrere Namen auf vorkoloniale Zeiten und der einzelne Name auf koloniale und postkoloniale Identität oder, anders ausgedrückt, auf innere und äußere Geschichten, die detaillierte Intimität des Lebensraums und die raue Gefräßigkeit.

Bevor westliche Eindringlinge die Küsten Südamerikas erreichten, hatten der Fluss, das Gebiet und der Regenwald keinen allgemeinen Namen. Jeder Stamm hatte seinen eigenen Namen, je nach dem von ihm bewohnten Gebiet und seinen kulturellen und sprachlichen Traditionen. Die Tupi-Guaraní-Stämme nannten den großen Fluss Paranaguazu (Großer Verwandter des Meeres), während er für die Amara Mayu „Mutterschlange der Welt“ genannt wurde. Die Konquistadoren hatten eine andere Idee: die vollständige Eroberung eines Territoriums und alles darin.

Im Jahr 1500 gab ihm der spanische Befehlshaber Vicente Yáñez Pinzón den Namen Río Santa Maria de la Mar Dulce (Fluss Santa Maria im Süßwassermeer), womit er das katholische – und jungfräuliche – religiöse Motiv auferlegte und sich damit auf die Größe des Flusslaufs bezog Wasser. Im Jahr 1515 wurde er als Río Marañon bekannt, ein Name, von dem einige glauben, dass er sich vom spanischen Wort „maraña“ (verworrenes Durcheinander) ableitet und sich nun auf die verborgenen Wurzeln des Flusses bezieht, die schweren Booten (jedoch nicht kleinen einheimischen Booten) Widerstand leisteten Handwerk).

Im Jahr 1541 unternahm Francisco de Orellana den ersten Abstieg entlang des Flusses von den Anden bis zum Meer. Es wird angenommen, dass er nach einer Schlacht mit einem Pira-Tapuya-Stamm im Jahr 1542, in der die Frauen an der Seite der Männer kämpften, begann, sich auf den „Fluss der Amazonen“ zu beziehen, und damit an den mythischen Kriegerstamm der Amazonen erinnerte, wie er von beschrieben wurde die Griechen Herodot und Diodorus. Das Wort könnte vom iranischen „ha-maz-na“ (gemeinsam kämpfen) oder, populärer, vom griechischen „Amazōn“ (a- „ohne“ + mazos [Masten] „Brust“) abgeleitet sein, weil die Amazonen angeblich wurde die rechte Brust zerschnitten, damit sie den Bogen besser handhaben konnten.

Die „wunderbaren Kriegerinnen“ wurden vom Priester der Expedition, Friar Carvajal, beschrieben: „Die Frauen kämpften an der Front, in der Rolle von Anführern oder Kapitänen, die die Männer ermutigten, und (...) „sie kämpften so mutig wie die Indianer.“ wagten es nicht, ihnen den Rücken zuzukehren, und wer auch immer sich umdrehte, wurde direkt vor uns mit Schlagstöcken getötet.“

Der Begriff „Jungfräulichkeit und Schwärmerei“ tauchte ein halbes Jahrhundert später wieder auf, als Walter Raleigh in einem Brief an seine Londoner Unterstützer Guyana als „ein Land beschrieb, das immer noch seine Jungfräulichkeit hat, niemals geplündert, verwandelt oder gefälscht wird; Das Antlitz der Erde wurde nicht zerrissen … niemals erobert oder besessen.“ Wie Ed Simon es ausdrückt: „Es gibt einen Zusammenhang zwischen Raleighs Rhetorik vom Paradies und seinem Vokabular der geschlechtsspezifischen Eroberung – beide Arten von Sprache postulieren das Land in idealisierten Begriffen und beide sehen ein Privileg seitens des Siedlers vor, dieses Land auszubeuten.“ " .

Einige Wissenschaftler glauben jedoch, dass „Amazônia“ vom ins Portugiesische übertragenen Tupi-Wort „amassona“ stammt (Schiffswracks für die Eindringlinge und ineinander verschlungene Wurzelsysteme hydrophiler Pflanzen für die lokale Bevölkerung). Wie dem auch sei, die Nomenklatur legt unterschiedliche Denkweisen über den Amazonas nahe: Eroberung außerhalb quantitativer Werte, Homogenisierung und Massenplünderung versus Leben mit den Besonderheiten seiner verschiedenen Orte und Arten. Nach wie vor wurde der Name Maior Rio für Amazon übernommen, das von Slate als „Technologieunternehmen Nr. 1“ aufgeführt wird.

Archäologische Beweise aus der Caverna da Pedra Pintada in Monte Alegre, Brasilien, deuten darauf hin, dass es in der Region mindestens 11.200 Jahre lang menschliche Siedlungen gab, die auf der Regenwaldwirtschaft und der Nahrungssuche am Fluss basierten. Futtersuchende Stämme wurden im frühen Holozän (um 9700 v. Chr.) durch Fischerdörfer ersetzt. Danach wurde Gartenbau betrieben, die Verwendung von Töpferwaren verbreitete sich und vor etwa 2.000 Jahren entstanden bevölkerungsreiche landwirtschaftliche Gesellschaften und Komplexe.

Jüngste Studien deuten darauf hin, dass prähistorische Siedlungen Ackerland, Feuchtgebietsstrukturen, Straßen und öffentliche Bauten wie Plätze, Wassergräben und Brücken in Kombination mit Agrar- und Parklandschaften umfassten. Zu den ausgedehnten Gesellschaftsformationen gehörten Häuptlingstümer, vor allem in interfluvialen Regionen und sogar in großen Städten.

Daher sind die aktuellen Boden- und Bioverteilungen, die oft mit der Streuung archäologischer Merkmale zusammenfallen, hauptsächlich das Ergebnis präkolumbianischer Landbewirtschaftungsstrategien. Die menschliche Besiedlung war viel weiter verbreitet als bisher angenommen, nicht nur in der Nähe großer Flüsse, sondern auch näher an kleinen Bächen, was darauf hindeutet, dass die präkolumbianische Bevölkerung viel größer war als frühere Schätzungen.

Es wird sogar angenommen, dass die ersten Bewohner des Dschungels ein „Mosaik aus natürlichen Wäldern, offenen Feldern und Waldabschnitten geschaffen haben, die so bewirtschaftet wurden, dass sie von Arten dominiert werden, die für den Menschen von besonderem Interesse sind“, so dass fast 11,8 % der Amazonaswälder sind anthropogen.

Ein Beispiel für die Auswirkungen früher menschlicher Besiedlung ist die Terra Preta do Índio, der schwarze anthropogene Boden, den präkolumbianische Völker zur Verbesserung von Gebieten mit geringer Bodenfruchtbarkeit nutzten. Es wird angenommen, dass es zwischen 450 v. Chr. und 950 n. Chr. an Orten im gesamten Amazonasbecken entstanden ist und seine Farbe auf den mäßigen Holzkohlegehalt zurückzuführen ist, der aus Knochen, zerbrochener Keramik, Kompost und Mist stammt und dem schwach fruchtbaren tropischen Boden zugesetzt wird. Viele Gebiete mit Terra Preta befinden sich rund um alte Sambaquis und werden absichtlich in größerem Maßstab hergestellt.

Somit erscheint eines der ersten Anzeichen indigenen Wissens im Boden selbst. Im Gegensatz zu Hypothesen, wie sie in dem einflussreichen Buch aufgestellt werden Amazonien: Mensch und Kultur in einem gefälschten Paradies (1971) der Archäologin Betty Meggers, die feststellte, dass es aufgrund des schlechten Bodens unmöglich sei, große Bevölkerungsgruppen durch Landwirtschaft zu ernähren, und die indigene Nutzung von Terra Preta oder dunklen Amazonasböden schufen Gebiete mit hoher Fruchtbarkeit.

Dies ist wichtig, da die Art und Weise, wie indigene Völker natürliche Landschaftsbildungsprozesse nutzten, das derzeitige Verständnis des menschlichen Einflusses im Amazonasgebiet verändern und neue Grenzen für die nachhaltige Nutzung tropischer Landschaften eröffnen könnte, die jetzt fast unheilbar geschädigt sind.

Doch die europäische Eroberung zerstörte und dezimierte diese alten Gesellschaften bald. Eine aktuelle Studie schätzt, dass in den ersten hundert Jahren europäische Siedler, Entdecker, Eroberer, Missionare und Pioniere etwa 56 Millionen Ureinwohner Amerikas töteten oder ihnen den Tod durch Krankheiten verursachten. Überlebende Bevölkerungsgruppen wurden in arme Gebiete in neuen Randgebieten gezwungen, wo sie, umgeben von Außenstehenden, durch veränderte Landwirtschaft und Nahrungssuche überlebten und gleichzeitig einige Traditionen ihrer sesshaften Vorfahren aufrechterhielten.

350 Jahre nach der Ankunft der ersten Siedler blieb ein Großteil des zuvor ernährten Amazonasgebiets unbewirtschaftet. Der Ausfall war nicht nur lokal oder vorübergehend. All dieses Sterben veränderte das globale Klima, weil so viel gerodetes Land aufgegeben wurde, dass die daraus resultierende Aufforstung und terrestrische Kohlenstoffaufnahme sowohl das atmosphärische CO2 als auch die globale Oberflächenlufttemperatur in den zwei Jahrhunderten vor der industriellen Revolution beeinflusste.

Der Völkermord war einer der Hauptfaktoren für die verstärkten Auswirkungen der Kleinen Eiszeit (XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert) und verursachte indirekt Veränderungen in der europäischen Gesellschaft, Geographie, Wirtschaft und Geschichte, sofern die geplünderten und aus der Neuen Welt verschifften natürlichen Ressourcen dies zuließen Als Bevölkerung und Städte wuchsen, verließen die Menschen die Subsistenzlandwirtschaft, um in den frühen Industrien für einen Lohn zu arbeiten und neue Waren auf Märkten zu kaufen, die auf massiven Plünderungen beruhten.

Vielleicht mehr als jede andere Pflanze zeigt der Gummibaum und insbesondere Hevea brasiliensis die verheerenden lokalen (aber auch geopolitischen) Auswirkungen externer Eingriffe in den Amazonas im Namen des „Fortschritts“. Ab dem letzten Viertel des XNUMX. Jahrhunderts war dieser Wandel mit den Ursprüngen der Automobilindustrie verbunden – deren zahlreiche Folgen in der aktuellen Klimakatastrophe gut dokumentiert sind – und mit der Bildung einer kleinen und rücksichtslosen Elite, die neben Autos , florierte fabelhaft durch die Lieferung von Reifen für den Transportbedarf des Militärs im Ersten Weltkrieg. Die andere Seite der Geschichte ist die Ausbeutung und der Völkermord an den Ureinwohnern, die vor Hunderten von Jahren Latex zur Herstellung von Vasen und wasserdichten Laken verwendeten und einfach nur spielten, wie Kolumbus bezeugte, als er sah, wie die Arawaks mit seltsamen Bällen spielten, die hüpften und flogen .

Die wachsende Nachfrage und die steigenden Preise für Kautschuk führten zu einer ungleichmäßigen Konzentration der Aktivitäten in einigen Amazonasgebieten, in denen Kautschuk abgebaut wurde, und zu einem ungezügelten Wachstum der umliegenden Städte. Städte wie Belém und Manaus in Brasilien und Iquitos in Peru wurden mit den ersten öffentlichen Dienstleistungen und repräsentativen Gebäuden wie dem Amazonas-Theater und dem luxuriösen Justizpalast in Manaus sowie dem von ihm entworfenen „Eisernen Haus“ ausgestattet Gustave Eiffel in Iquitos. Zur Extravaganz gehörten Bordelle mit eingeflogenen Teenagern aus Paris, Bagdad und Polen, während die Gummibarone ihre Wäsche zum Waschen nach London oder Lissabon verschiffen ließen, da das Amazonaswasser zu schlammig war.

Im Jahr 1921 entschied Henry Ford, dass er sich nicht auf den von den Briten kontrollierten Kautschuk verlassen würde, und überzeugte die amerikanische Regierung, Brasilien unter Druck zu setzen, der Ford Motor Company ein durch 120 km des Tapajós-Flusses begrenztes Gebiet für ihre „Fordlândia“ zu überlassen und zu finanzieren die Operation. Dieser größenwahnsinnige Traum bestand aus zwei Millionen Hektar gerader Baumreihen, die durch 4 Meter voneinander getrennt waren, und darin wurde eine „autarke“, „modellhafte“ Gemeinschaft von 5.000 Einwohnern gepflanzt, deren Kinder die „zukünftigen Eroberer des Amazonas“ sein würden Dschungel.

Und die „Kulturikone“ Walt Disney drehte einen Propagandafilm, Das Erwachen des Amazonas, über den strahlenden neuen Morgen, den dies angeblich für die Welt darstellte. Doch die Natur konterte. Eine Pilz- und Insektenplage zerstörte den Traum. Ohne sich einschüchtern zu lassen, wiederholte Ford den Wahnsinn mit drei Millionen Gummibäumen in Belterra (PA). Die Natur hat wieder gewonnen. Unnötig zu erwähnen, dass indigene Völker den Preis für Elend, Unterwerfung, Zwangsarbeit, Schuldknechtschaft, Vergewaltigung, Folter, Verstümmelung und Mord bezahlt haben – Verbrechen, die Norman Lewis in seinem berühmten Artikel von 1967 mit dem Titel „Völkermord„. Um ein Beispiel zu nennen: Im Jahr 1910 kam der Diplomat Roger Casement nach einer zweimonatigen Untersuchung der peruanischen Amazonas-Gesellschaft zu dem Schluss, dass für jede seit 1900 geförderte Tonne Kautschuk sieben indigene Menschen ihr Leben verloren.

Der Niedergang des Booms hatte verheerende globale Auswirkungen. Ein wichtiger Faktor war ein früher Fall von Biopiraterie, als die Briten sie einnahmen hevea brasiliensis und pflanzte sie in Malaysia, Ceylon, Indonesien und Afrika südlich der Sahara an. So begann die Ausbeutung von Hevea brasiliensis auch andere Auswirkungen auf der Weltbühne zu haben, insbesondere nachdem die Vereinigten Staaten begannen, die Unterdrückungsmaßnahmen Großbritanniens zu kopieren.

In Malaysia spielten Kautschukplantagen eine große Rolle im „Notfall“ (1948 bis 1960), wo Großbritannien 40.000 Soldaten zum Schutz des Unternehmens entsandte, Pionierarbeit beim Einsatz von „Agent Orange“ leistete, weit verbreitete Flächenbombardements, Brandwaffen und Internierungslager einsetzte ( „Neue Dörfer” für die Briten, „Strategic Hamlets“ für die USA in Vietnam) zur Inhaftierung von schätzungsweise 500.000 Bauern.

Im Westen erinnert man sich oft an die Geschichte des Gummis, etwa an Werner Herzogs Erzählung über die wahnsinnig „heldenhafte“ Tat eines opernbegeisterten Visionärs Fitzcarraldo (1982). Allerdings ist die Dokumentation über die Entstehung dieses Films, Bürde der Träume, zeigt, wie Arroganz und Ignoranz noch immer die Vorstellungen und Darstellungen dominieren Mainstream des Amazonas und seiner Ausbeutung.

Die Gummi-Ära war so gewalttätig, dass sie in den Mythen der mündlichen Überlieferungen des Amazonasgebiets weiterlebt. Töchter und Enkelinnen von Frauen, die von Gummiarbeitern vergewaltigt wurden, werden manchmal auch vergewaltigt, wenn sie als Hausangestellte für die wohlhabenden Nachkommen der heutigen Gummibarone arbeiten. Zu den modernen Derivaten zählen Menschenhandel, Kindersextourismus, Ölverschmutzungen und die Zerstörung von Lebensräumen. Ein weiterer Aspekt ist, dass die Grenzzone zwischen Peru und Brasilien die höchste Konzentration isolierter indigener Völker aufweist.

Das ist kein Zufall. Viele sind Nachkommen von Menschen, die vor der Gewalt in den tiefen Wald geflohen sind. Eine generationsübergreifende Geschichte, die heute vom Volk der Kukama am unteren Marañon-Fluss in Peru erzählt wird, handelt von einem jaguarähnlichen Wesen, das Gummizapfer einschläferte, dann ins Lager kam, um sie alle zu töten, ihnen die Kehlen durchzuschneiden und ihr Blut zu saugen.

Aber der Jaguar ist ein selektives Raubtier und nimmt nur die Beute, die er braucht. Daher war das Tier, das Menschen schlachtete und ihr Blut trank, kein Amazonas-Kreatur, sondern der Kautschukbaron, der noch lebendig in der lokalen Erinnerung lebt. Diese Geschichten neigen dazu, nichtlinear zu sein, es geht ihnen nicht so sehr darum, genau zu erzählen, was passiert ist, sondern sie versuchen, „die Ereignisse der Vergangenheit zu sozialisieren, damit sie auf eine Art und Weise im kollektiven Gedächtnis verankert werden können, die innerhalb der indigenen Weltanschauung Sinn ergibt“ – erhaltende, also kulturelle Identität.

Die indigenen Kulturen des Amazonasgebiets sind untrennbar mit all ihrer Umgebung und Lebensweise verbunden. Es ist klar, dass indigenes Wissen nicht homogen ist. In den verschiedenen Regenwäldern der Welt interagieren die Menschen mit ihrer Umwelt auf historisch unterschiedliche Weise, sodass schnelle Lösungen vermieden werden sollten. Besonderen Ökosystemen muss gebührende Aufmerksamkeit geschenkt werden, was wiederum der Artenvielfalt zugute kommt. Jüngste Studien haben mit statistischen Belegen auf der Grundlage von 245 Gemeinschaften gezeigt, dass indigene Völker im Amazonasgebiet die wirksamsten Waldwächter sind, allerdings nur, wenn ihre vollen Rechte über ihre Gebiete offiziell anerkannt und geschützt werden.

Der Schutz des Amazonas und seiner Lebewesen bedeutet automatisch die Achtung der Menschenrechte. Es ist notwendig, den Tropenwald nicht als ein durch den kapitalistischen Fortschritt zerstörtes, unberührtes Paradies zu verstehen, sondern als einen alten menschlichen Lebensraum. Wer draußen ist, sieht Bäume, Vögel und Flüsse, aber die Ureinwohner nehmen auch ein Universum aus Geschichten, Träumen und Flüstern der Vorfahren wahr. Bäume sind fühlende Wesen voller Geister, Erinnerungen und Geschichte. Der Amazonas ist eine Sammlung von Geschichten und Liedern, die von Generation zu Generation weitergegeben werden.

So leiten wesentliche Werte der Gegenseitigkeit, der Fürsorge und des friedlichen Zusammenlebens die Moral, das Handeln von Menschen und anderen Lebewesen, die auch fühlen, in einer Form traditioneller Nachhaltigkeit, die sich beispielsweise stark von westlichen Verständnissen des Wortes unterscheidet , der des World Wildlife Fund, dem vorgeworfen wird, mit „Festungs“-Erhaltungsmethoden bei der Vertreibung, Folter und Tötung von Dorfbewohnern mitgewirkt zu haben, auf eine Art und Weise, die den Methoden der Kautschukbarone bei der „Konservierung“ ihrer Bäume nicht unähnlich ist. Kurz gesagt: Im Amazonasgebiet „ist es unmöglich, ein Leben zu führen, wenn man von anderen menschlichen oder nichtmenschlichen Kräften getrennt oder getrennt ist“.

Unterschiedliche Arten, Systeme zu kennen und zu bewerten, „spielen eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung indigener Vorstellungen von Nachhaltigkeit im gesamten Amazonasgebiet“. Kosmologische Erkenntnisse, auf denen viele indigene Gemeinschaften basieren und die keine menschliche Herrschaft über die Natur akzeptieren, stehen im Mittelpunkt ihrer Vorstellungen von Nachhaltigkeit.

Daher spielen „Vorstellungen der Beziehung zu Nicht-Menschen eine wichtige Rolle bei der Schaffung oder Blockierung von Anreizen für ein nachhaltiges Wildtiermanagement (…). Indigene Völker sind daher von entscheidender Bedeutung für die Gewährleistung ihrer langfristigen Nachhaltigkeit … Indigene Völker müssen Teil jeder Diskussion oder Debatte darüber sein.“ politische Optionen rund um Nachhaltigkeitsthemen.“

Vielleicht könnten und müssten die Menschen als Reaktion auf die schlimme Situation, in der sich der gesamte Planet derzeit befindet, vom Anthropologen Roy Wagner und seiner bahnbrechenden Arbeit lernen. Die Erfindung der Kultur. Wenn die indigene Kultur als „traditionell“ betrachtet wird und es ihr darum geht, Kontinuität, Beständigkeit und Erhaltung zu gewährleisten, versteht Roy Wagner sie als auf Transformation, Improvisation und Innovation ausgerichtet. In diesem Sinne ist Kultur keine Normativität oder äußerer Zwang, sondern konzeptionelle Kreativität oder, mit anderen Worten, eine Übung im Erfinden. Und gerade jetzt brauchen wir dringend eine solche spezielle Erfindung, damit die Regenwälder weiterleben können.

*Julie Wark ist Journalistin, Autorin und Übersetzerin. Autor, unter anderem von Das Menschenrechtsmanifest (Null Bücher).

Tradução: Eleuterio FS Prado.

Ursprünglich auf dem Portal veröffentlicht Gegenstempel.

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