Anarchismus, Marxismus und die Lehren der Pariser Kommune – III

14/07/2021

Mitwirkende

von IAIN MCKAY*

Die Kommune hätte es besser verdient, nicht als Bezugspunkt für diejenigen missbraucht zu werden, deren Praxis und Ideologie in so direktem Widerspruch dazu stehen.

„Nichts könnte seltsamer sein…“

Das Hauptproblem bei Donny Glucksteins Buch ist, Die Pariser Kommune: Eine revolutionäre Demokratie (Lesezeichen) besteht darin, dass er versucht, den Leninismus (den er als „Marxismus“ betrachtet) als Verfechter der Kommune darzustellen. In Wirklichkeit ist dies nicht der Fall, und er zeigt dies, indem er den Aufsatz zitiert und anerkennend paraphrasiert Lehren aus der Pariser Kommune, 1921, von Trotzki – obwohl er seine Schlussfolgerungen sorgfältiger wiederholt als sein Autor. Es erübrigt sich zu erwähnen, dass er bei der Verwendung dieses Werks ebenso wählerisch ist wie bei anarchistischen Werken.

Für Trotzki war die Kommune kein Problem, denn „wir werden darin eine einzige Lektion finden: Die Führung einer starken Partei ist notwendig.“ Und das. Wie für die Kommunarden selbst: „Was ihnen fehlte, war die Klarheit der Methode und eine Organisation mit zentraler Führung. Deshalb wurden sie besiegt.“^[I] Somit war die Kommune ein klassisches Beispiel dafür, was man nicht tun sollte, mehr als eine Quelle der Hoffnung auf eine bessere Gesellschaft.

Was ist mit dem Ziel der Kommune der Massenbeteiligung und der direkten Demokratie? Unsinn, die Kommune „zeigte uns die Unfähigkeit der Massen, ihren Weg zu wählen, ihre Unentschlossenheit bei der Führung der Bewegung, ihre fatale Neigung, nach dem ersten Erfolg aufzuhören und so dem Feind zu ermöglichen, zu Atem zu kommen und seine Position wiederherzustellen.“ ". Die Partei, nicht die Klasse, wird als Schlüssel angesehen, „sofern sie die gesammelte und organisierte Erfahrung des Proletariats ist“ und „theoretisch die Wege der Entwicklung, alle ihre Etappen, vorhersieht“. Mit „Hilfe der Partei“ befreit sich das Proletariat „von der Notwendigkeit, seine Geschichte immer wieder von vorne beginnen zu müssen: seine Zögerlichkeiten, seine Unentschlossenheit, seine Fehler“. Oder, direkter ausgedrückt, das Proletariat entledigt sich der Notwendigkeit, sich selbst und die Gesellschaft zu regieren: Das kann „unserer Partei“ überlassen werden, die in Russland „die Macht ergriffen“ hat.^[Ii] Die wachsende Demokratie, die Gluckstein begrüßt, wird lediglich als Mittel zur Sicherung der Parteimacht gesehen; Sobald die Staatsmacht übernommen ist, kann die Arbeiterklasse zu ihrer traditionellen Rolle der Befehlsbefolgung zurückkehren.

In Wirklichkeit verfügt natürlich nur die Parteiführung über die tatsächliche Macht, wie Trotzki erkannte. Er stellt fest, dass ein Mitglied des Zentralkomitees im Oktober 1917 „die Ausrufung der Diktatur des Zentralkomitees der Partei“ forderte, was darauf hindeutet, dass dies lediglich eine „Vorwegnahme der Logik der Entwicklung des Kampfes“ sei. Trotzki war nur deshalb dagegen, weil der Zeitpunkt nicht richtig war, da dies „damals große Unruhe verursacht hätte“.^[Iii] Gluckstein (2006, S. 52) zitiert übereinstimmend Kommunarden plädiert für ein „kommunales Frankreich in föderaler Form“ und dass der „Triumph der kommunalen Idee ... die soziale Revolution“ ist. Für Trotzki waren solche Bestrebungen einfach falsch. Die Vorstellung, dass „jede Stadt ihr heiliges Recht auf Selbstverwaltung hat“, sei „idealistisches Geschwätz – von der gleichen Größenordnung wie weltlicher Anarchismus“. In Wirklichkeit sei das französische Proletariat „mehr als jedes andere“ von der Bourgeoisie „getäuscht“ worden, denn die „autonomistische Formel“ sei „nichts anderes als ein Hindernis für das Proletariat, das seine fortschrittliche Bewegung behindert“. Der Widerstand gegen den Zentralismus sei „ein Erbe des kleinbürgerlichen Lokalismus und Autonomismus“ und „ist zweifellos die Schwachstelle eines bestimmten Teils des französischen Proletariats“. Autonomie „ist für bestimmte Revolutionäre die höchste Garantie für echte Aktivität und individuelle Unabhängigkeit“, aber in Wirklichkeit war sie „ein großer Fehler, der das französische Proletariat sehr kostspielig machte“. „Die Tendenz zum Partikularismus, welche Form sie auch immer annehmen mag, ist ein Erbe aus einer toten Vergangenheit.“ Je früher sich der französische Kommunismus – der sozialistische Kommunismus und der syndikalistische Kommunismus – davon emanzipiert, desto besser wird es für die proletarische Revolution sein.“ „Passivität und Unentschlossenheit“, so Trotzki, „wurden in diesem Fall durch das heilige Prinzip der Föderation und Autonomie … der regionalen Autonomie unterstützt“.^[IV]Das Gleiche gilt für die Kommune, die „den Samen einer neuen sozialen Welt gepflanzt hat“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 53).

Für Marx war im Jahr 1871 die Kommunarden waren „Sturm am Himmel“^[V], für Trotzki waren sie nichts anderes als verrückte kleinbürgerliche, autonome Föderalisten-Anarchisten. Um Trotzki gegenüber fair zu sein, könnte er sich jedoch zumindest auf Marx berufen, um seine Ablehnung zu rechtfertigen Kommunarden und seine Vision eines föderalen Frankreichs. Vergessen wir nicht, denn Gluckstein wird uns nicht daran erinnern, dass Marx 1850, während der Deutschen Revolution, eindringlich argumentierte: „Die Arbeiter müssen nicht nur für eine einzige und unteilbare deutsche Republik kämpfen, sondern auch ... für die entschiedenste Zentralisierung.“ Macht in den Händen der Staatsgewalt. Sie dürfen sich nicht von leerem demokratischem Gerede über Gemeindefreiheit, Selbstverwaltung usw. hinreißen lassen. […] Revolutionäre Tätigkeit … kann nur von einem zentralen Punkt aus mit voller Wirksamkeit durchgeführt werden … Wie in Frankreich im Jahr 1783 ist es in Deutschland die Aufgabe der wirklich revolutionären Partei, die strengste Zentralisierung durchzuführen.“^[Vi]

Bezeichnenderweise bekräftigte Engels 1872 privat diese Ansicht und meinte, dass „es der Wille zur Zentralisierung und Autorität war, der die Pariser Kommune das Leben kostete“.^[Vii] Es erübrigt sich zu erwähnen, dass die Bolschewiki sich von diesen und anderen Schriften dieser Art inspirieren ließen, und hier hatte Trotzki im Jahr 1921 zumindest den Vorzug der Ehrlichkeit.

Und welche der populären Organisationen lobt Gluckstein so überschwänglich? Für Trostki war ihre Rolle einfach: ein Bindeglied bereitzustellen, über das die Partei ihre Entscheidungen umsetzen konnte. Daher „war es unerlässlich, eine Organisation zu haben, die die politische Erfahrung des Proletariats verkörpert“ und durch die „Abgeordnetenräte … konnte die Partei in ständigem Kontakt mit den Massen ihren Geisteszustand kennen; Sein harter Kern könnte jeden Tag einen Slogan umsetzen, der durch Parteikämpfer den Massen vorgestellt und ihr Denken und ihren Willen geeint würde.“^[VIII] Der Fokus liegt an der Spitze, und Entscheidungen fließen nach unten – wie in jedem Klassensystem –, doch Gluckstein (2006, S. 47) begrüßt die „antihierarchische Haltung der Aufständischen“ von 1871.

Trotzki diskreditierte auch die Massendemokratie in der Nationalgarde und argumentierte, dass „die Revolution vom Feind besiegt werden würde, bevor die große Masse der Soldaten die Erfahrung einer guten Wahl und Auswahl von Kommandeuren gesammelt hätte“. Dies bedeutet, dass die „Methoden der formatlosen Demokratie (einfache Wählbarkeit) durch Maßnahmen der Spitzenauswahl ergänzt und teilweise ersetzt werden müssen.“ Die Revolution muss ein Gremium schaffen, das sich aus erfahrenen und zuverlässigen Organisatoren zusammensetzt^[Ix], auf das man absolutes Vertrauen haben kann und das ihm die volle Entscheidungs-, Benennungs- und Ausbildungsbefugnis über das Kommando gibt.“^[X]Trotzki ist hier unaufrichtig, da ihm völlig bewusst war, dass die Bolschewiki die interne Demokratie in den Streitkräften nicht „ergänzten“, sondern sie in Wirklichkeit vollständig durch Ernennungen von oben ersetzten, weil er es war, der sie abgeschafft hatte – noch vor Kriegsende – im März 1918: „Das Wahlprinzip ist politisch unvernünftig und technisch unbequem und wurde praktisch per Dekret abgeschafft.“^[Xi] Gluckstein (2006, S. 141) gibt dies wieder und legt nahe, dass „in der Frühzeit der Kommune die direkte Demokratie aus ihrer Mitte effektivere Führer ausgewählt hätte, sie aber nicht lange genug überlebte, um dies zu erreichen“. Dennoch stellt er auch fest, dass „die interne Demokratie der Nationalgarde dafür gesorgt hat, dass die Zwangsgewalt der Volksmasse gehörte, anstatt gegen sie eingesetzt zu werden“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 52). Trotzki behauptete, dass eine solche „interne Demokratie“ die Ernennung von oben ersetzen könne, ohne offenbar die Natur der „Zwangsgewalt“ zu beeinträchtigen. Gluckstein scheint dem zuzustimmen – die Militärdemokratie, die er lobt und mit der er seine Ideologie in Verbindung bringen möchte, wurde im neuen bolschewistischen Staat nicht angewendet und wurde ganz klar als unwesentlich angesehen: Wenn die richtigen Leute an der Macht sind, kann die Demokratie offenbar aufgeschoben werden die ferne Zukunft. . Doch die Rote Armee selbst zeigte die Notwendigkeit einer „inneren Demokratie“ – denn in der Praxis „gehörte“ sie den Parteiführern und nicht der „Volksmasse“ und wurde regelmäßig „gegen sie eingesetzt“, um die bolschewistische Herrschaft durch Unterdrückung von Streiks und anderem aufrechtzuerhalten Proteste.^[Xii] Dies geschieht natürlich stillschweigend, aber wir finden Raum, um auf Trotzki über die Notwendigkeit einer „kommunistischen Disziplin“ zu verweisen, die nicht auf dem „Stock“ basiert (GLUCSKSTEIN, S. 141), obwohl die Rote Armee in Wirklichkeit darauf beruhte. Die ernannten Beamten verfügen über zahlreiche Techniken, um die Einhaltung der Vorschriften zu erzwingen, einschließlich Erschießungskommandos.

Wenn die Demokratie von den Streitkräften verdrängt werden kann, würde dieses Argument dann nicht auch für die durch die Revolution geschaffenen Massenorganisationen gelten? Trotzki kritisiert das Zentralkomitee der Nationalgarde dafür, dass es Wahlen organisiert habe, „um seine Macht auf die Vertreter der Kommune zu übertragen“, und hält es für „einen großen Fehler in dieser Zeit, mit Wahlen zu spielen“.^[XIII], zusammen mit seiner wiederholten Verteidigung der Diktatur der Partei, legen dies nahe. Zum Beispiel: „Die Arbeiteropposition hat sich gefährliche Parolen ausgedacht, die demokratische Prinzipien fetischisieren! Sie verweisen auf das Recht der Arbeiter, Vertreter über der Partei zu wählen, als ob die Partei nicht dafür verantwortlich wäre, ihre Diktatur zu beanspruchen, selbst wenn diese Diktatur vorübergehend mit den vorübergehenden Stimmungen der Arbeiterdemokratie kollidierte. Es ist notwendig, bei uns ein Bewusstsein für das revolutionäre Geburtsrecht der Partei zu schaffen, die verpflichtet ist, ihre Diktatur aufrechtzuerhalten, unabhängig von möglichen Schwankungen auch innerhalb der Arbeiterklasse. Dieses Bewusstsein ist für uns ein unverzichtbares Element. Die Diktatur gründet sich nicht immer auf das formale Prinzip der Arbeiterdemokratie.“^[Xiv]

Für den Leninismus waren Wahlen Mittel zur Erreichung der Parteimacht, die an sich keinen Wert hatten. „Wählbarkeit, die demokratische Methode“, betont Trotzki, „ist nur eines der Instrumente in den Händen des Proletariats und seiner Partei“ und sollte nicht als „ein Fetisch, ein Heilmittel gegen alle Übel“ betrachtet werden. Die Methoden der Auswahl müssen mit denen der Nominierung kombiniert werden.“ Der Schlüssel lag daher darin, „dass es an der Spitze jenseits von Bezirken, Bezirken und Gruppen einen zentralisierten Apparat gibt, der durch eine eiserne Disziplin geeint ist“.^[Xv] Durch Wahlen, Mandate und Abberufungen drücken die Massen ihre „Schwankung“ aus, und so wurde für Trotzki im Jahr 1921 die Teilnahme der Massen letztendlich als optional angesehen, weil sie „… die Schwäche der Massen widerspiegelt … sie den Geist der Unentschlossenheit zum Ausdruck bringt.“ des Wartens, die Tendenz zur Untätigkeit nach dem ersten Erfolg“.^[Xvi] Inwiefern könnte es dann überraschend sein, dass die Bolschewiki zu dem Schluss kamen, dass die Diktatur des Proletariats nur durch die Diktatur der Partei erreicht werden könne, d. h. die Diktatur über das Proletariat, vor der Bakunin gewarnt hatte? Trotzki gab 1921 zu: „Mehr als einmal wurde uns vorgeworfen, die Diktatur der Sowjets durch die Diktatur unserer Partei ersetzt zu haben.“ Dennoch kann man mit vollem Recht sagen, dass die Diktatur der Sowjets nur durch die Diktatur der Partei ermöglicht wurde ... Bei dieser „Ersetzung“ der Macht der Arbeiterklasse durch die Macht der Partei handelt es sich nicht um einen Zufall, sondern in Wirklichkeit um irgendeinen Ersatz. Kommunisten vertreten die grundlegenden Interessen der Arbeiterklasse.“^[Xvii]

Daher der eklatante Widerspruch zwischen der Realität des sogenannten proletarischen Staates und Glucksteins Behauptung (2006, S. 22), dass der „von unten aufgebaute Staat auf direkter Demokratie mit verantwortlichen Vertretern beruhen muss“. Dann ist da noch die Frage der von Lenin im Frühjahr 1918 eingeführten Ein-Mann-Herrschaft, die ebenfalls im krassen Gegensatz zu Glucksteins (2006, S. 31) Lob für die Arbeiterkontrollexperimente in Paris steht. Für Trotzki war es 1920 der absurdeste Fehler, die Frage der Vorherrschaft des Proletariats mit der Frage der Arbeiterräte zu verwechseln, die für die Fabriken zuständig waren. Die Diktatur des Proletariats drückt sich in der Abschaffung des Privateigentums an den Produktionsmitteln aus … und keineswegs in der Art und Weise, wie einzelne Wirtschaftsunternehmen geführt werden.“^[Xviii] Es ist unmöglich, dies mit Glucksteins (2006, S. 207) Lobpreisung in Einklang zu bringen, dass „die Lösungen“, die die Kommune in Bezug auf die Arbeiterkontrolle „auszuarbeiten begann“, „out of the box“ waren und dass sie „die Saat von a gelegt haben.“ „Neue soziale Welt“ mit seinen Ideen zur „Arbeiterkontrolle der Produktion“ (GLUCKSTEIN 2006, S. 53). Doch später übersieht er, wie der Bolschewismus in Russland einfach den Staatskapitalismus geschaffen hat, sondern begünstigt ihn stattdessen, indem er sich eher auf seine Rhetorik als auf die Realität seines Regimes bezieht.^[Xix]

Wenn also, wie Gluckstein (2006, S. 206) betont, „die Proudhonianer erkannten, dass die Einbeziehung der Volksmasse für die Schaffung einer neuen Gesellschaft von wesentlicher Bedeutung war“, erkannten die Leninisten schnell, dass die Einbeziehung der Volksmasse wesentlich war eine Option, etwas, das abgeschafft werden konnte, solange die Partei an der Macht war – insbesondere, wenn eine solche Massenbeteiligung mit den Interessen der Partei kollidierte. Angesichts dieser Ansichten und der Realität des Bolschewismus an der Macht scheint es unglaublich, dass Glückstein behaupten konnte, dass der Leninismus „die direkte Demokratie und die befreienden Merkmale aufrechterhält, die in der Pariser Kommune so reichlich vorhanden sind“.

Vergleichen Sie in ähnlicher Weise Marx‘ wohlwollende Stellungnahme zum Rat der Kommune als „einem Arbeiterorgan und nicht einem parlamentarischen, Exekutive und Legislative zugleich“.^[Xx] mit Glucksteins (2006, S. 151) Kommentar, dass dies aufgrund der Notwendigkeit, die Revolution zu verteidigen, „ein echtes Dilemma für die Kommune geschaffen“ habe, was eine Geheimhaltung erforderte, die Vorrang vor der öffentlichen Kontrolle hatte. Er schlägt vor, dass die Lösung darin bestehe, „denen zu vertrauen, die für Militär- und Sicherheitsmaßnahmen verantwortlich sind“, was naiv erscheint und im großen Widerspruch zu seinen Kommentaren an anderer Stelle steht; obwohl er natürlich auch zu dem Schluss kommt, dass die Kommune „Recht hatte“, als sie durch Pressezensur „Saboteure in ihrer Mitte zum Schweigen brachte“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 152). Ebenso übersieht er, dass die erste Amtshandlung des bolschewistischen Regimes darin bestand, ein Exekutivorgan über dem Nationalen Sowjetkongress zu schaffen, und dass dieses Exekutivorgan einige Wochen später einfach die Gesetzgebungsbefugnis für sich selbst ausübte. Dies war das genaue Gegenteil der Kommune und stand in direktem Widerspruch dazu Staat und Revolution von Lenin.^[xxi] Wenn, wie Marx es ausdrückte, „nichts dem Geist der Kommune fremder sein könnte, als das allgemeine Wahlrecht durch eine hierarchische Investitur zu ersetzen“^[xxii], dann konnte der Leninismus nur als diesem Geist fremd angesehen werden.

Verpassen Sie die Party?

Man wird natürlich einwenden, dass es keine Rolle spielt, dass die Bolschewiki das Gegenteil von dem umgesetzt haben, was Glückstein über die Kommune gepriesen hat. Denn während die Kommune in Blut ertrank, schlug die Russische Revolution erfolgreich weiße und imperialistische Kräfte zurück. Dies gab Trotzki die Möglichkeit, über die Schwäche der Kommune zu reden, während Varlin beispielsweise nach seiner Kapitulation von der Konterrevolution ermordet wurde.

Für jeden echten Sozialisten bleibt dabei außer Acht, dass der militärische Sieg die Tatsache verschleiert, dass die Revolution selbst innerhalb von sechs Monaten nach der bolschewistischen Machtergreifung verloren ging. Die Konterrevolution war siegreich, aber sie war mit roten Fahnen bedeckt und berief sich auf den Namen der Kommune.^[xxiii] Glückstein bestätigt den bolschewistischen Mythos, und daher wird dieser ungewöhnliche Sachverhalt in keiner sinnvollen Weise thematisiert. Stattdessen wird die übliche leninistische Herangehensweise an die Kommune betont, nämlich dass ihr eine Avantgardepartei fehlte: „Das Problem war ein Mangel an ideologischer Klarheit und das Fehlen einer guten Führung“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 149).

Während einige Anarchisten die Bedeutung theoretischer Klarheit und Richtung leugnen würden, lehnen sie die Vorstellung ab, dass ein solcher Einfluss auf leninistische Weise organisiert werden sollte, einfach weil solche Parteien die soziale Revolution, die sie angeblich herbeiführen, unterschätzen.^[xxiv] Dies lässt sich an der Kommune selbst ablesen. Gluckstein (2006, S. 196) räumt ein, dass Marx den Franzosen empfiehlt, nach der Niederlage des Kaiserreichs nicht zu revoltieren, um „sich nicht von den nationalen Erinnerungen an 1792 täuschen zu lassen“. Er weist darauf hin, dass Marx kein „dummer Speichellecker [der Kommune]“ war. Er [Marx] befürchtete zum Beispiel, dass die Pariser Bewegung von der Großen Revolution fasziniert sein würde.“ Gluckstein (2006, S. 104) ignoriert die seltsame Tatsache, dass er dies vor dem Aufstand sagte, und zitiert einen Aufruf von a Kommunal forderte das Volk auf, „die Kommune zu bilden und die Republik zu retten, wie es 1793 geschehen war“, und erörtert nicht die Implikationen davon: dass dies genau das Gegenteil von Marx‘ Wünschen war, dass Marx‘ Aufruf eindeutig ein Aufruf an die französischen Arbeiter war Keine revolutionäre Kommune zu gründen – das bedeutet, nicht das zu tun, was sie am 18. März 1871 getan haben. Stattdessen forderte er sie auf, „ihre Pflichten als Bürger wahrzunehmen... Lassen Sie sie ruhig und entschlossen die Möglichkeiten der republikanischen Freiheit verbessern“.^[xxv] Während Gluckstein (2006, S. 196) einen Teil dieser Passage zitiert, um zu zeigen, dass Marx nicht der „unfehlbare“ Weise des stalinistischen Mythos war, übersieht er, dass diese Klarheit die Gründung einer politischen Partei, das Wählen bei der nächsten Wahl usw. bedeutete Er übte die „Aktionspolitik“ aus – was auch seine Position kurz nach dem Fall der Kommune war, in der „der Arbeiterklasse der Weg offensteht, politische Macht zu demonstrieren“, wie in Großbritannien, so dass ein „Aufstand dort, wo er friedlich ist, Torheit wäre“. Agitation könnte die Arbeit schneller und entschlossener erledigen.“^[xxvi]

Dies wirft ein Problem hinsichtlich der Unterstützung des Leninismus für den „demokratischen Zentralismus“ auf. Marx war gegen jeden Versuch einer Revolution im Namen der Internationale Kommunarden Hätten sie den demokratischen Zentralismus akzeptiert und diesen Kommentaren gefolgt, hätte es die Pariser Kommune nie gegeben.^[xxvii] Was dies über die „Effizienz“ einer zentralisierten Organisation aussagt, ist unerforscht, dennoch würde man hoffen, dass wir Marx‘ (und Trotzkis) Lob für die Rolle der Partei ernst nehmen.

Ebenso war es nicht „die Partei“ (also Marx und Engels), die die „politische Form“ entdeckte, zu der Marxisten seitdem nur Lippenbekenntnisse abgeben, sondern die Massen selbst. Zweifellos wurden sie von den Revolutionären in ihrer Mitte unterstützt, aber nicht von ihnen kommandiert – Revolutionären, deren Ideen von deutschen Sozialisten als Unsinn abgetan wurden –, aber sie waren nicht auf leninistische Weise organisiert. Kurz gesagt: Wenn die Avantgardepartei so wichtig ist, „wie können wir dann erklären, dass die Kommune mit ihrer kleinbürgerlichen Führung in der Lage war, die fortschrittlichsten Konzepte der proletarischen Demokratie in die moderne Welt einzuführen?“^[xxviii] Dies ändert nichts an der Tatsache, dass die russische Revolution erfolgreich war, während die Kommune, wie Spanien im Jahr 1936, besiegt wurde, ebenso wenig wie die Bolschewiki, die sich den Streiks und Protesten widersetzten, die den Zaren verdrängten; Dann muss, wie Trotzki immer wieder betont, die Rolle der Partei der entscheidende Faktor gewesen sein. Dennoch ist die zentrale Tatsache, dass das bolschewistische Regime kaum sozialistisch war und daher nicht als „Erfolg“ angesehen werden kann – denn konkret wird der „Erfolg“ einer sozialistischen Revolution nicht daran gemessen, ob sie die ersten Grundlagen für den Sozialismus schafft? Lenin und Trotzki an der Spitze einer Parteidiktatur, die einer staatskapitalistischen Wirtschaft vorstehen, sind keine erfolgreiche Revolution, sie sind der Auftakt zum Stalinismus.

Es überrascht nicht, dass Gluckstein (2006, S. 201) das leninistische Standardnarrativ der Degeneration der bolschewistischen Revolution präsentiert. So wurde das „demokratische System der Sowjets schließlich durch den Bürgerkrieg erschöpft und durch die interne Konterrevolution zerstört“ im Jahr 1928, wobei die ungewöhnliche Tatsache außer Acht gelassen wurde, dass die Bolschewiki die Sowjets durch die Zentralisierung der Staatsmacht in den Händen faktisch in irrelevante Körperschaften verwandelt hatten der Sowjets. Bolschewistische Minister von oben bis unten, die dann jeden infiltrierten und verfälschten (oder abschafften), der drohte, eine nicht-bolschewistische Mehrheit zu wählen, bevor im Mai 1918 der Bürgerkrieg ausbrach.^[xxix]

Etwas widersprüchlich behauptet Gluckstein (2006, S. 202), dass „die Sowjets ihre anfängliche Schwäche überwunden und den Bürgerkrieg gewonnen haben“, was insofern Blödsinn ist, als der Kronstädter Aufstand von 1921 gerade deshalb niedergemetzelt wurde, weil er eine echte Sowjetdemokratie beanspruchte. Und was war diese „anfängliche Schwäche“ und wie wurde sie „überwunden“? Er stellt fest, dass „Trotzki glaubte, dass die Präsenz der bolschewistischen Partei innerhalb der Sowjets entscheidend für ihren Erfolg war“, genauer gesagt: „Die Partei half, die ‚Schwachstelle‘ einer unerfahrenen Massendemokratie zu überwinden, und machte die ‚Stärke‘ aus – die.“ Fähigkeit, eine große Zahl von Menschen zu repräsentieren, zum Handeln zu mobilisieren und sie zum Sieg zu führen.“ Wenn Glückstein mit „überwinden“ „abschaffen“ meint, dann ist er der Wahrheit näher. Die ideologischen Verwirrungen sind daher klar. Das Hauptanliegen der direkten Demokratie besteht nicht darin, die Massen zu „repräsentieren“ und einigen Parteiführern zu erlauben, sie zu „mobilisieren“, sondern darin, den Massen zu ermöglichen, für sich selbst zu regieren und zu handeln und dadurch sowohl sich selbst als auch die Gesellschaft zu revolutionieren. . Dies ist die „Stärke“ der Massendemokratie. In der Russischen Revolution schaffte „die Partei“ die „unerfahrene direkte Massendemokratie“ ab und ersetzte sie durch die Parteiherrschaft.

Dies war eine wichtige Lehre, die bolschewistische Führer aus der Russischen Revolution und rückwirkend aus der Kommune formulierten. Trotzki argumentierte ganz explizit, dass „das Proletariat die Macht nur durch seine Avantgarde ergreifen kann“ und dass „das Bedürfnis nach Staatsmacht aus einem unzureichenden kulturellen Grad der Massen und ihrer Heterogenität erwächst“. Nur mit „Klassenunterstützung für die Avantgarde“ könne es „die Eroberung der Macht“ geben, und „in diesem Sinne sind die Revolution und die Diktatur des Proletariats das Werk der gesamten Klasse, aber nur unter der Führung der.“ Vorhut". Anstatt dass die Arbeiterklasse als Ganzes die Macht ergreift, ist es die „Avantgarde“, die die Macht ergreift – „eine revolutionäre Partei ist auch nach der Machtergreifung … keineswegs der souveräne Führer der Gesellschaft“.^[xxx]

Daher ist die Staatsgewalt erforderlich, um die Massen zu regieren, die selbst keine Macht ausüben können: „Wer vorschlägt, die Sowjets von der Diktatur der Partei zu trennen, sollte verstehen, dass die Sowjets nur dank der bolschewistischen Führung in der Lage waren, an die Macht zu gelangen.“ Schlamm des Reformismus und erreichen die Staatsform des Proletariats“.^[xxxi] Der unvermeidliche Nebeneffekt war, dass die Menschen dadurch in ihre gewohnte Rolle zurückversetzt wurden, beherrscht, unterdrückt und ausgebeutet zu werden. Mit anderen Worten: Es stellte genau das Klassensystem wieder her, das die Kommune beseitigen wollte, und zwar genau deshalb, weil das Kommunarden setzte das zwingende Mandat mit Amtsenthebungsverfahren und Föderalismus um – zwei davon verspottete Engels, als Anarchisten sie beanspruchten, und das dritte, Amtsenthebungsverfahren, wurde durch seine Pro-Zentralisierungs-Voreingenommenheit fatal geschwächt.

Die Ersetzung der Macht der Arbeiterklasse durch die Macht der Partei ergibt sich logischerweise sowohl aus der Natur des Staates als auch aus dem Avantgardismus im Herzen des Leninismus. Der Staat stärkt von Natur aus diejenigen in seiner Mitte und ersetzt so automatisch die Macht des Volkes durch die Macht in den Händen einiger weniger Parteiführer. Und wenn die Partei der entscheidende Faktor für eine „erfolgreiche“ Revolution ist, dann bedeutet alles, was ihre Machtergreifung schwächt, nichts anderes als eine Bedrohung der Revolution, einschließlich der Arbeiterdemokratie, denn, wie Trostki es ausdrückte, „ist die revolutionäre Diktatur einer proletarischen Partei“. … eine objektive Notwendigkeit“ und die „revolutionäre (Avantgarde-)Partei, die auf ihre eigene Diktatur verzichtet, übergibt die Massen der Konterrevolution“.^[xxxii] Dies spiegelt seine oben zitierten Ansichten im Jahr 1921 wider, als er auf dem Höhepunkt seiner Macht war.

Vergleichen Sie dies mit dem Argument von Engels, dass die Kommune gezeigt habe, dass das Proletariat, „um seine neu gewonnene Vormachtstellung nicht erneut zu verlieren“, „um sich vor seinen eigenen Vertretern und Funktionären zu schützen, diese ausnahmslos allen unterworfen erklären sollte“. Kündigung jederzeit möglich.^[xxxiii] Unter Trotzki, dessen Regime per Definition eine vom Volk getrennte Armee und einen Staat im üblichen Sinne des Wortes als eine von der allgemeinen Bevölkerung getrennte Macht erforderte, gibt es nicht viel Raum für direkte Massendemokratie, sofortige Entlassung und Delegiertenmandate und über ihr.

Ironischerweise stellt Gluckstein (2006, S. 46) fest, dass die heutigen Politiker „vielleicht demagogisch gegenüber der Demokratie sind, aber sie versuchen, die Menschen mit ihren Worten zu betäuben“. Angesichts der Kritik Trotzkis an der Kommune, die Glückstein diplomatischer wiederholte, könnten wir dasselbe über den Leninismus sagen. Lenins Einschätzung von 1905, dass die Kommune „die Aufgaben des Kampfes für eine Republik mit denen des Kampfes für den Sozialismus verwechselt“ habe und daher „eine Regierung sei, wie die unsere es nicht sein sollte“^[xxxiv], erscheint umso zutreffender, wenn man es mit der Pariser Kommune und der bolschewistischen Revolution und den Lehren vergleicht, die Lenin und Trotzki aus beiden gezogen haben.

Zerstörung der Staatsmaschine

Marx und Engels hatten sich seit 1840 für eine demokratische Republik ausgesprochen. Engels beispielsweise argumentierte 1847, dass die Revolution „eine demokratische Verfassung und damit direkt oder indirekt das Übergewicht des Proletariats begründen“ sollte; Die Prämisse war, dass „das Proletariat bereits die Mehrheit des Volkes darstellt“.^[xxxv] Fast fünfzig Jahre später stellte er fest, dass das Kommunistische Manifest „bereits den Sieg des allgemeinen Wahlrechts und der Demokratie als eine der ersten und wichtigsten Aufgaben des kämpfenden Proletariats verkündet hatte“.^[xxxvi] Zwischen diesen Daten hatten sowohl Marx als auch Engels die Arbeiterklasse aufgefordert, eine Republik zu schaffen, in der sie schließlich die politische Vorherrschaft erlangen würde – das heißt eine Arbeiterregierung. Beispielsweise argumentierte Engels 1881, dass in Großbritannien „wo die Industrie- und Landwirtschaftsarbeiterklasse die überwiegende Mehrheit des Volkes bildet, Demokratie die Vorherrschaft der Arbeiterklasse bedeutet, nicht mehr und nicht weniger.“ Möge die Arbeiterklasse sich anschließend auf die Aufgabe vorbereiten, die vor ihr liegt – die Regierung dieses großen Imperiums … und der beste Weg, dies zu tun, besteht darin, die bereits vorhandene Macht zu nutzen, die tatsächliche Mehrheit, die sie besitzt … zu entsenden Männer ihrer eigenen ins Parlament. Segment. [Er beklagte die] Arbeiterkämpfe überall um politische Macht, um die direkte Vertretung ihrer Klasse in der Legislative, überall außer in Großbritannien.“^[xxxvii]

Dennoch befürwortet der Marxismus für die meisten Marxisten die Zerstörung des gegenwärtigen Staates und seine Ersetzung durch einen sogenannten neuen „proletarischen“ Staat, wie in der Staat und Revolution, von Lenin. Die Quelle der Neuinterpretation von Marx liegt in seiner Verteidigung der Pariser Kommune und der Schlussfolgerung, dass „eines besonders durch die Kommune bewiesen wurde“: dass „die Arbeiterklasse nicht einfach automatisch die Staatsmaschinerie übernehmen und für ihre eigenen Zwecke nutzen kann“. “.^[xxxviii] Glückstein wiederholt als Trotzkist Lenins Interpretation.

Eine genaue Lektüre von Marx‘ Aufsatz über die Kommune zeigt jedoch, dass Lenins Analyse problematisch ist. Marx erzählt, wie die Kommune „aus Gemeinderäten gebildet wurde, die in allgemeiner Wahl aus verschiedenen Bezirken der Stadt gewählt wurden und streng rechenschaftspflichtig und widerrufbar waren“. Zentral ging es um die „Amputation der lediglich repressiven Organe der ehemaligen Regierungsgewalt“.^[xxxix] Daher kann Lenins Behauptung, der Marxismus befürworte die Zerstörung des alten Staates und dessen Ersetzung durch einen neuen, auf Arbeiterräten basierenden Staat, von der Pariser Kommune nicht unterstützt werden, da es sich nicht um eine Revolution dieser Art handelte. Vielmehr handelte es sich um einen gewählten Gemeinderat, der eine Reihe von Reformen durchführte, die Teile des alten Staates abschafften, aber seine Struktur beibehielten (ergänzt durch direkte Demokratie in Volksverbänden).

Vor diesem Hintergrund gab es für den Mainstream des Marxismus (Sozialdemokratie) Grund, die Ansicht zu übernehmen, dass Revolution eine „politische Aktion“ beinhaltet, bei der die Partei die Macht ergreifen, den Staat reformieren und den „Sozialismus“ einführen muss; mit anderen Worten, die Kommune auf nationaler Ebene zu wiederholen. Dies war die Position von Marx und Engels, wie letzterer in einem Brief von 1884 bestätigte, als er gebeten wurde, klarzustellen, was ersterer 1871 gesagt hatte: „Es geht lediglich darum zu zeigen, dass das siegreiche Proletariat zunächst die alte bürokratische Macht umgestalten muss.“ administrativer Zentralstaat, bevor er ihn für seine Zwecke nutzen konnte: Bedenken Sie, dass alle bürgerlichen Republikaner diese Maschine kritisierten, als sie in der Opposition waren, aber sobald sie in die Regierung übergingen, übernahmen sie sie, ohne sie zu verändern, und nutzten sie teilweise gegen die Reaktion. aber noch mehr gegen das Proletariat.“^[xl]

Engels reproduzierte einen von Marx‘ Entwürfen Der Bürgerkrieg in Frankreich: „Aber das Proletariat kann nicht, wie es die herrschenden Klassen und ihre verschiedenen rivalisierenden Fraktionen in den aufeinanderfolgenden Stunden ihres Triumphs taten, einfach den bestehenden Staatskörper ergreifen und für seine eigenen Zwecke nutzen.“ Die erste Voraussetzung für die Aufrechterhaltung der politischen Macht besteht darin, ihre funktionierende Maschine umzuwandeln und sie als Instrument der Klassenherrschaft zu zerstören.“^[xli]

Die Kommune zerschlug also nicht den bestehenden Staat und ersetzte ihn durch einen neuen. Stattdessen übernahmen Arbeiter die politische Macht über Wahlen und nutzten ihre neu gewonnene politische Macht, um den bestehenden Staat „umzugestalten“ und zu „transformieren“, indem sie seine Bürokratie oder „Arbeitsmaschinerie“ zerschmetterten. Dann überrascht es nicht, dass Trotzki 1906 die orthodoxe marxistische Position wiederholt:

Der internationale Sozialismus betrachtet die Republik als die einzig mögliche Form der sozialistischen Emanzipation – unter der Bedingung, dass das Proletariat sie den Händen der Bourgeoisie entreißt und sie von einer „Maschine zur Unterdrückung einer Klasse durch eine andere“ in eine Waffe verwandelt Die sozialistische Emanzipation der Menschheit.^[xlii]

Dies wird von Gluckstein anerkannt, aber nicht näher untersucht, als er erwähnt, dass die Kommune auf bürgerlichen Wahlprozessen beruhte. Er weist darauf hin, dass die Revolution „Wahlen nach dem alten Wahlsystem zur Wahl eines Kommunalrats“ nutzte und dass, während in der Nationalgarde „die revolutionäre direkte Demokratie innerhalb eines institutionellen Formats aufgebaut wurde“, die „legalen“ Wahlen für den Kommunalrat direkt erfolgten Demokratie konnte immer noch zum Ausdruck gebracht werden, aber sie war nicht tief mit der Struktur verbunden“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 133). Somit „entstand der Rat einem konventionellen Wahlsystem, in dem es keine organische Beziehung zwischen Wähler und Vertreter gibt“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 134).

Diese Perspektive der Revolution lässt sich erkennen, als Engels 1886 argumentierte, dass er und Marx zwar „die allmähliche Auflösung und das endgültige Verschwinden dieser politischen Organisation namens Staat“ als „eines der Endergebnisse der zukünftigen Revolution“ ansahen, sie jedoch „ Gleichzeitig ... haben sie dies immer behauptet ... Die proletarische Klasse sollte zunächst die organisierte politische Kraft des Staates an sich reißen und mit ihrer Hilfe den Widerstand der Kapitalistenklasse ausmerzen und die Gesellschaft neu organisieren.“ Die Idee, dass das Proletariat den bestehenden Staat „übernehmen“ muss, wird klar zum Ausdruck gebracht; Während Anarchisten „die Sache umkehrten“, indem sie argumentierten, dass die Revolution „mit der Abschaffung der politischen Organisation des Staates beginnen muss“, ist für Marxisten „die einzige Organisation, die die Arbeiterklasse nutzen kann, die des Staates.“ Es mag eine Anpassung an neue Funktionen erfordern, aber es zu einem solchen Zeitpunkt zu zerstören, würde bedeuten, den einzigen Organismus zu zerstören, durch den die Arbeiterklasse ihre neu gewonnene Macht ausüben kann.“^[xliii] Doch die einzige Institution, die die Arbeiterklasse „einsatzbereit vorfindet“, ist der bürgerliche Staat, obwohl er, wie Engels betont, „möglicherweise einer Anpassung bedarf“. Natürlich ging es 1894 darum, dass die „Republik die fertige politische Form für die künftige Regierung des Proletariats“ sei, die in Frankreich „bereits in Bewegung“ sei.^[xliv] Tatsächlich: „Wenn eines sicher ist, dann ist es, dass unsere Partei und die Arbeiterklasse nur in Form einer demokratischen Republik an die Macht kommen können.“ Dies ist sogar die spezifische Form der Diktatur des Proletariats, wie bereits die Große Französische Revolution gezeigt hat.“^[xlv] Natürlich, als Lenin diese Passage zitierte Staat und Revolution er versuchte sofort, die Bedeutung zu verschleiern. „Engels“, schrieb er, „wiederholte hier in besonders deutlicher Form den Grundgedanken, der sich durch das gesamte Werk von Marx zieht, nämlich dass die demokratische Republik der Diktatur des Proletariats am nächsten kommt.“^[xlvi] Engels hat offensichtlich nichts dergleichen getan, aber zumindest Lenin, im Gegensatz zu Hal Draper^[xlvii], deutet nicht an, dass er von der Pariser Kommune spricht, wenn er nur den Zeitraum „von 1792 bis 1799“, „die erste Französische Republik“, „das amerikanische Modell“ erwähnt und wie „das Proletariat nur die Form einer einzigen verwenden kann.“ und unteilbare Republik“, wobei „Selbstverwaltung“ „in allgemeiner Wahl gewählte Beamte“ bedeutet.^[xlviii]

Dann gibt es noch Engels‘ Einleitung von 1891 Der Bürgerkrieg in Frankreich von Marx. Er argumentiert, dass der Staat „nichts anderes ist als eine Maschine zur Unterdrückung einer Klasse durch eine andere“ und kommt zu dem Schluss, dass er „bestenfalls ein Übel ist, das das Proletariat nach seinem siegreichen Kampf um die Klassenherrschaft geerbt hat und dessen schlimmste Auswirkungen das Proletariat Wie die Kommune kann es nicht darum herumkommen, so viel wie möglich auf einmal auszurotten.“^[xlix]Einfach ausgedrückt: Wenn das Proletariat ein neues Gesellschaftssystem schafft, um das bürgerliche System zu ersetzen, wie kann es dann „ein ererbtes Übel“ sein? Dies erklärt, warum Lenin an entscheidenden Stellen klarstellen musste, was Engels wirklich meinte.^[l]

Politisches Handeln und seine Alternativen

Es gibt einen Aspekt der Kommune, der als marxistisch gelten kann, nämlich die Beteiligung von Sozialisten an Gemeinderatswahlen – bereits 1840 hatten Marx und Engels die Arbeiter aufgerufen, die Gründung zu unterstützen (und wo nötig zu kämpfen). einer Republik, einer Bourgeoisie und der Einsatz von „politischer Aktion“ (nämlich der Teilnahme an Wahlen) innerhalb dieser. Hier besteht jedoch eine Unklarheit in der Position von Gluckstein – ebenso wie in der von Marx. Er weist darauf hin (und stimmt vermutlich zu), dass Trotzki (wie Marx^[li]) äußerte sich „kritisch zum Machtverzicht [des Zentralkomitees der Nationalgarde] unmittelbar nach der Revolution vom 18. März“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 201). Dadurch, so behauptet er, „wurde das Komitee selbst von der Regierungsverantwortung entbunden und die Macht an den Kommunalrat abgetreten … Eine Folge dieser Entscheidung war, den direkten Einfluss der Arbeiterklasse auf die Kommunalbewegung zu verringern.“ Bundestagswahlen [in der Nationalgarde] hatten einen einzigartigen demokratischen Charakter, da die Bataillone täglich zusammenkamen und den Basiswachen ausreichend Spielraum gaben, die Aktivitäten der Delegierten zu überwachen und die Interessen der Arbeiterklasse im Vordergrund zu halten.“ (GLÜCKSTEIN, 2006, S. 133)

Dennoch steigerten Kommunalwahlen zweifellos die Beteiligung der Arbeiterklasse an der Kommune, indem sie ihre soziale Basis verbreiterten (und es konnten auch wie im Jahr 1792 tägliche Volksversammlungen organisiert werden). Die Übertragung der Macht an das Zentralkomitee hätte per Definition alle Personen außerhalb der Nationalgarde (wie die meisten Frauen, ältere Menschen, Arbeiter usw.) ihres Wahlrechts beraubt.^[lii]

Das Gleiche gilt natürlich auch für das Argument, kommunale Institutionen an den Arbeitsplätzen anzusiedeln. Gluckstein argumentiert, dass dies in Paris „durch die winzige Größe der meisten Produktionseinheiten und die Tatsache, dass viele von ihnen ohnehin geschlossen waren“ verhindert wurde. Das deutet darauf hin, dass ein rein arbeitsplatzbasiertes Vorstandssystem per Definition Menschen, die nicht der Arbeiterklasse angehören (d. h. Arbeitslose, Rentner, Hausfrauen usw.), ausgeschlossen hätte.^[liii] Auf die Schlüsselrolle der Verbände in der Bewegung weist Gluckstein (2006, S. 48) hin, weist jedoch darauf hin, dass in späteren Revolutionen „Arbeitsplätze zu Zentren der Massendebatte wurden“. In Anlehnung an Trotzki argumentiert er, dass „derart kleine Produktionseinheiten keinen kollektiven Fokus für die Arbeiterklasse bieten könnten“. Im Gegenteil, dies kam von der Nationalgarde und den Verbänden“ (GLÜCKSTEIN, 2006, S. 70). Nicht, dass Sie dies aus diesem Buch lernen würden, aber Bakunins Argumente werden hier wiederholt, dass, während Marxisten die „Organisation der politischen Macht durch die Arbeiterklasse“ anstrebten, Anarchisten nicht die politische Organisation, sondern die soziale Organisation der Macht förderten (und daher anti). (politisch) der arbeitenden Massen“ und daher „darf die zukünftige gesellschaftliche Organisation nur von unten nach oben erfolgen, durch die freien Vereinigungen oder Verbände der Arbeiter, zuerst in ihren Gewerkschaften, dann in Gemeinden, Regionen, Nationen und schließlich in einem.“ großer internationaler und universaler Verband“.^[liv]

Es scheint eine seltsame Argumentation zu sein, zu behaupten, dass die Vergrößerung der Volksbasis einer Revolution tatsächlich bedeutet, den Einfluss der Arbeiterklasse darin zu verringern. Darüber hinaus diskutiert Gluckstein (2006, S. 132) wie Marx und Trotzki nicht den Widerspruch zwischen der Behauptung, das Zentralkomitee solle die Macht behalten, und dem überschwänglichen Lob der Kommune als „endlich entdeckten Weg“ zur Erreichung der Emanzipation der Arbeit. Es mag richtig sein zu sagen, dass die Kommune „bitter dafür bezahlen würde, nicht nach Versailles zu marschieren und stattdessen Kommunalwahlen abzuhalten“, aber warum sollte man dann das Ergebnis dieser Wahlen loben, insbesondere wenn man denkt, dass es „den direkten Einfluss der Arbeiterklasse verringert hat?“. die kommunale Bewegung“?

Die Reserven von Marx waren privat; Öffentlich verkündete er, dass der Gemeinderat „als Hebel dienen würde, um die wirtschaftlichen Grundlagen auszurotten, auf denen die Existenz der Klassen beruhte“.^[lv] Dies spiegelt die im Kommunistischen Manifest dargelegte Ansicht wider, in der es heißt, dass „der erste Schritt der Arbeiterklasse in der Revolution“ darin besteht, „das Proletariat in die Position der herrschenden Klasse zu erheben, um den Kampf für die Demokratie zu gewinnen“. Das Proletariat „wird seine politische Vormachtstellung nutzen, um der Bourgeoisie nach und nach alles Kapital zu entziehen und die Produktionsinstrumente in den Händen des Staates, d. h. des organisierten Proletariats als der herrschenden Klasse, zu zentralisieren“.^[lvi] Gluckstein (2006, S. 8) ignoriert dies – vermutlich weil die Kommunarden lehnte diese staatliche Vision des Sozialismus ab – und argumentierte, dass „die Aufständischen keine früheren Erfahrungen mit einer erfolgreichen antikapitalistischen Bewegung hatten, auf die sie zurückgreifen konnten.“ Sie waren wahre Pioniere und ebneten anderen einen neuen Weg.“

Dies trifft in gewissem Sinne zu, da der „neue Weg“ die Sozialdemokratie und die Dominanz des Marxismus innerhalb der internationalen sozialistischen Mainstream-Bewegung war (bevor er durch den Reformismus ersetzt wurde, den er durch dieselbe Taktik hervorgebracht hatte). Allerdings war Engels' Behauptung von 1891, dass die Kommune „insbesondere das Grab des alten französischen Sozialismus, während sie die Wiege des internationalen Kommunismus war, der für Frankreich neu ist“, übertrieben.^[lvii] Nach seinem Tod ließ sich der Niedergang der Sozialdemokratie in Opportunismus, Bürokratie und Reformismus nicht verhindern (obwohl einige erst den Kriegsausbruch von 1914 durchstehen mussten), und radikale Arbeiter wurden zunehmend von föderalistischen Traditionen in der Ersten Internationale gesucht wurden von der anarchistischen Bewegung am Leben gehalten und in einen Syndikalismus mit revolutionärer Absicht umgewandelt^[lviii]und Industriegewerkschaft. Erst mit der Russischen Revolution (mit Hilfe des Faschismus) wurde der Marxismus (in seiner leninistischen Form) zur vorherrschenden Tendenz in der revolutionären Linken. Der Weg des Föderalismus von unten, wie er von Anarchisten wie Proudhon und Bakunin verfolgt und weiterentwickelt wurde, verlor gegenüber der Sozialdemokratie an Boden (teilweise aufgrund der Fehler der Anarchisten selbst).^[lix] Auf diesem „neuen Weg“ wurde die Kommune als Inspiration für eine demokratisch gewählte „Arbeiterregierung“ degradiert, hauptsächlich aber als Warnung vor dem, was passieren könnte, wenn es zu einem Aufstand kommt, bevor die Partei bereit ist, die Macht auf nationaler Ebene zu sichern. Im Jahr 1895 begrüßte Engels den Rechtserfolg der Sozialdemokratie bei den Wahlen und berief sich auf die Kommune lediglich als „das einzige Mittel, mit dem der stetige Aufstieg der sozialistischen Kampftruppen in Deutschland vorübergehend gestoppt, ja sogar zeitweise zurückgedrängt werden könne“: eine Konfrontation mit der Armee, ein Blutvergießen wie 1871 in Paris“. Nun handele es sich um eine „erfolgreiche Ausnutzung des allgemeinen Wahlrechts“, das nun (um Marx‘ Worte zu zitieren) „von einem Mittel der Täuschung … in ein Instrument der Emanzipation verwandelt worden“ sei.^[lx] Obwohl der Aufstand nicht völlig abgetan wurde, war klar, dass Engels‘ letzter Artikel eine Verteidigung der pazifistischen Taktik der Sozialdemokratie war; Taktiken, die nach seinem Tod die Debatten über den „Revisionismus“ provozierten (dh der Versuch des rechten Flügels, die Rhetorik der Partei mit ihrer tatsächlichen Praxis in Einklang zu bringen).

Für Anarchisten stellte die Kommune tatsächlich eine Frage dar. Schließlich ist ein Hauptargument des Anarchismus der Verzicht auf „politische Aktion“, da diese für die Schaffung des Sozialismus und die Möglichkeit eines Reformismus innerhalb der Arbeiterbewegung irrelevant sei. Wie Kropotkin betonte: „Wir müssen die Arbeiterkräfte organisieren – nicht, um sie zu einer vierten Partei im Parlament zu machen, sondern mit dem Ziel, sie zu einer gewaltigen Kampfmaschine gegen das Kapital zu machen.“ Wir müssen Arbeiter aller Kategorien unter dem einfachen Ziel „Krieg gegen die kapitalistische Ausbeutung“ mobilisieren! Und wir müssen diesen Krieg unerbittlich weiterführen, Tag für Tag, durch Streik, durch Agitation, mit allen revolutionären Mitteln ... sobald Arbeiter überall gesehen haben, wie diese Organisation arbeitet, die Interessen der Arbeiter in ihre Hände bringt und einen unerbittlichen Krieg gegen das Kapital führt ... Sobald Arbeiter aller Schichten, Dorf und Stadt, in einer einheitlichen Gewerkschaft vereint sind … wird die Tyrannei von Kapital und Staat für immer zerstört.“^[lxi]

Doch hier ist sicherlich ein Beispiel für „politisches Handeln“, das eine Revolution hervorgebracht hat (selbst eine, die in ihren anfänglichen Akten so begrenzt war wie die Kommune!). Libertäre Mitglieder der Internationale wie Varlin traten erfolgreich bei den Wahlen an. Bedeutet dies, wie Marx und Engels argumentierten, dass die allgemeine Position der Anarchisten, sich bei Wahlen zu enthalten, falsch ist?

Offensichtlich waren die Umstände der Kommunalwahlen insofern untypisch, als sie in einer revolutionären Situation durchgeführt wurden (im Gegensatz zur sozialdemokratischen Strategie). Angesichts der begrenzten Natur seiner Reformen und der mangelnden Dynamik des Gemeinderates kam Kropotkin jedoch zu dem Schluss, dass jede sogenannte „revolutionäre Regierung“ vermieden werden sollte.^[lxii]Während anarchistische Aktionen die anfängliche Revolution unterstützten, förderten sie später die Schaffung einer Selbstorganisation des Volkes in der Gemeinschaft und am Arbeitsplatz, anstatt zu versuchen, den Kampf auf die Wahl einiger weniger Führer zu konzentrieren, die im Namen der Arbeiterklasse handeln sollten. Mit anderen Worten: Ermutigen Sie die Arbeiter, ihre eigenen Klassenorganisationen aufzubauen, um die Ereignisse direkt im Sinne sozialistischer Ziele zu beeinflussen, anstatt darauf zu warten, dass Vertreter durch bürgerliche Institutionen in ihrem Namen handeln.

Kurz gesagt: Anstatt diejenigen, die „der wirtschaftlichen Revolution des Volkes feindlich gegenüberstanden“, „an die Macht zu bringen und sie an der Seite einer Regierung festhalten zu lassen“, sollten Revolutionäre „auf der Straße, in ihren eigenen Häusern bleiben“. Bezirke, mit den Menschen – als Propagandisten und Organisatoren der faktischen Gleichheit, die sie alle wünschen: sich den Menschen anzuschließen, während sie sich ihrer Nahrung, ihrem Lebensunterhalt und der Stadtverteidigung zuwenden … ihren Interessen und den Wiederaufbau in den Teilen des Lebens der Gesellschaft mit ihnen".^[lxiii] Dies bedeutet neben „vollständiger Unabhängigkeit von der Kommune, vom Bund der Freien Kommunen und von der sozialen Revolution innerhalb der Kommune; Das bedeutet, dass Gewerkschaften in der Produktion die heute existierende staatliche Organisation der Gesellschaft ersetzen sollen“, so wie nur „Gruppen nach Kategorien und Berufen zusammen mit Gruppen von Nachbarschaften“ „Koordination in der Gesellschaft bringen würden ... und zu Instrumenten der Befreiung werden würden“. von den Massen, ohne auf die Unterwerfung aller unter die hierarchische Pyramide des Staates zurückzugreifen“.^[lxiv]

Anstatt also eine Wahl anzustreben, sollte die Vorgehensweise darin bestehen, unter der Bevölkerung zu bleiben und alternative Formen sozialer Organisation zu stärken (oder zu schaffen), die den gewählten Stadtrat (zunächst) ergänzen und (letztendlich) ersetzen könnten. Solche Institutionen gab es in Gremien wie den Verbänden und Delegationen der Zwanzig Arrondissements (Nachbarschaften). Die Delegation, eine Organisation, die viele Verbände und Sozialisten zusammenbrachte, argumentierte, dass sie „die revolutionäre Kommune sein sollte, die aus den Verbänden und Komitees von Paris hervorgehen sollte, eine Entscheidung, die in der revolutionären sozialistischen Grundsatzerklärung vom 19. Februar bekräftigt wurde“.^[lxv] Der Wunsch, gemäßigte Republikaner stärker einzubeziehen und eine gemeinsame Front gegen ihre Feinde zu bilden, sorgte jedoch dafür, dass Stadtratswahlen anstelle von Volksversammlungen organisiert wurden. Dennoch gab es Unterstützung für eine solch radikale Lösung. Wie Gluckstein (2006, S. 46) betont, förderten viele „prominente Aufständische die Massenbeteiligung am Leben der neuen Regierung und sahen sich selbst als beauftragte Delegierte“. Dies wurde jedoch durch die übernommenen bürgerlichen institutionellen Regelungen verhindert. Der einzige Weg vorwärts wäre die Schaffung einer Föderation von Volksversammlungen: in den Worten eines einzigen Kommunal, „Leute, regiert euch selbst durch öffentliche Versammlungen“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 50).

Einige Kommunarden sahen dies, wobei einige auf „die Bezirke, die Primärversammlungen“ der Großen Französischen Revolution als Mittel hinwiesen, um die „ständige Einmischung der Bürger in kommunale Angelegenheiten“ zu gewährleisten (GLUCKSTEIN, 2006, S. 47). Dies war die Position von Kropotkin, der später argumentierte, dass diese „direkte Selbstverwaltung“, die „durch diese Institutionen praktiziert wurde, [die Revolution] … immense Macht erlangte“ und „die Ausarbeitung und Etablierung neuer Lebensformen ermöglichte“. " Diese „populären Verwaltungsmittel ... blieben populär, und daraus entstand die revolutionäre Macht dieser Organisationen“, die „die Prinzipien des Anarchismus“ zum Ausdruck brachten, die „ihren Ursprung nicht in theoretischen Spekulationen, sondern in den Taten der Großen“ hatten Französische Revolution".^[lxvi] Ebenso argumentierte Proudhon während der Revolution von 1848, dass „die Organisation der Volksgesellschaften der Dreh- und Angelpunkt der Demokratie, der Eckpfeiler der republikanischen Ordnung“ sei, während „Versammlungen, Volksgesellschaften …, mit einem Wort, Vereinigungen und Versammlungen aller Art und Spielart“ seien „waren „die Organisation des allgemeinen Wahlrechts in all seinen Formen, die eigentliche Struktur der Demokratie selbst“.^[lxvii]

Unglücklicherweise schien es unmittelbar nach dem Aufstand vom 18. März in der Bevölkerung kaum Unterstützung für eine derart radikale Lösung gegeben zu haben. Kropotkin beklagte, dass das Volk, anstatt „aus eigener Initiative zu handeln“, seinen Herrschern die Macht übertrug, die Initiative zu ergreifen. Das war die erste Konsequenz – und zwar der fatale Ausgang der Wahlen.“^[lxviii] Alternative Gruppierungen konzentrierten sich mehr auf die Einflussnahme auf den Rat (und damit auf die Erhöhung seiner Rechenschaftspflicht) als auf die direkte Schaffung des Sozialismus. Dies zeigt, wie wichtig es ist, dass sich Libertäre in nichtrevolutionären Zeiten an sozialen Kämpfen beteiligen und ihre Ideen unter den Massen der Bevölkerung verbreiten. Wie Bakunin betonte, „spürten die Libertären den Mangel an Unterstützung seitens der großen Massen des Pariser Volkes und ... der jakobinischen Mehrheit“ des Gemeinderats.^[lxix]Mit einem stärkeren Einfluss auf Volksorganisationen wäre das Ergebnis möglicherweise anders ausgefallen – aber das ändert nichts an der Tatsache, dass der Gemeinderat eher zu einem Hindernis als zu einer Hilfe für die Revolution wurde, und an der Notwendigkeit, dass sich dies bei zukünftigen Revolutionen nicht wiederholt Fehler.

Schlussfolgerungen

Die Pariser Kommune und ihre Lehren sind wichtig für die heutigen Revolutionäre, ob staatliche Sozialisten oder Anarchisten. Seine kurze Existenz warf für diejenigen, die die Welt verändern wollten, alle möglichen Schlüsselfragen auf: Sollten Sozialisten an Wahlen teilnehmen? Wie gehen wir mit der Gegenreaktion um? Kann eine Regierung revolutionär sein? ... Leider bietet Glucksteins Werk keine genaue Darstellung der Lehren, die aus der Kommune gezogen wurden. Er ist zu leninistisch und versteht die anarchistische Kritik oder die libertäre Position im Allgemeinen einfach nicht. Wie Ihr Unsinn über Proudhon zeigt, scheuen sich viele Marxisten nicht davor, der Welt ihre Unwissenheit über den Anarchismus zu offenbaren. Er ist zu gezwungen, standardmäßige marxistische Verzerrungen anarchistischer Ideen zu wiederholen und bietet seinen Lesern daher kein offensichtliches Mittel zur Beurteilung, ob Kropotkin oder Lenin Recht hatten. Ironischerweise zeigt sie für diejenigen, die mit der anarchistischen Kritik an der Kommune vertraut sind, tatsächlich – nebenbei –, dass das erstere tatsächlich richtig war und das spätere Regime diese Analyse lediglich verstärkte.

Schließlich handelt es sich hierbei nicht um einen wissenschaftlichen Sozialismus, da das Ziel ganz klar ist, nämlich die Radikalen – „die antikapitalistische Bewegung heute“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 76) – zu ihrer eigenen Ideologie zu bekehren. Dies kennzeichnet fast alle Ansätze, die Marxisten zum Anarchismus präsentiert haben, wobei Proudhon beispielsweise mit dem größten Antagonisten der Linken in der Agenda in Verbindung gebracht wird – von Hal Draper in der Nachkriegszeit; von Gluckstein (2006, S. 72), während der Zeit der „Anti-Globalisierungs“-Proteste, „die Vorläufer der neoliberalen Ökonomie heute“. Dass die Kapitalisten des freien Marktes seiner Zeit ihn als Mann der Linken bekämpften und er sie zurückschlug, wird nicht erwähnt. Auch Gluckstein (2006, S.28) erklärt nicht, warum Kommunarden der „sich prinzipiell gegen staatliches Handeln aussprach“, vertrat eine „Position, die, wie Proudhon, kein Ausdruck von Neoliberalismus oder Laissez-faire-Haltung war, sondern genau das Gegenteil“.

Glückstein versäumt es auch, seine eigene ideologische Führung kritisch zu bewerten, das heißt, er versäumt es, die offensichtlichen Widersprüche zwischen marxistischen Ansätzen und dem, was tatsächlich geschah, zu diskutieren. Unbequeme Argumente und Schlussfolgerungen werden ignoriert und zeichnen ein falsches Bild des Leninismus und seiner Beziehung zur Kommune. Bezeichnenderweise erwähnt er Marx‘ Einschätzung von 1881 nicht, dass die Kommune „nur die Entstehung einer Stadt unter besonderen Bedingungen war, die Mehrheit der Kommune war keineswegs sozialistisch und konnte es auch nicht sein“.^[lxx] In dieser Hinsicht fällt es schwer, Bakunin nicht zuzustimmen: „Seine allgemeinen Auswirkungen waren so einschneidend, dass sich gerade die Marxisten, deren Ideen durch den Aufstand erschüttert wurden, gezwungen sahen, davor den Hut zu ziehen.“ Sie gingen noch weiter und verkündeten, dass ihr Programm und ihre Absicht angesichts der einfachsten Logik und ihrer eigenen wahren Gefühle ihre eigenen seien. Das war eine wirklich absurde Sinnesänderung, aber sie waren fest entschlossen, es zu schaffen, aus Angst, von der Welle der Emotionen, die der Umbruch in der ganzen Welt auslöste, überwältigt und zurückgelassen zu werden.“^[lxxi]

Dies zeigt sich in Glucksteins wiederholter – wenn auch oft gedämpfter – Zustimmung zu blanquistischen Positionen zu Wahlen, Zentralisierung, Terror usw.; in seinen selektiven Zitaten von Trosky und der Verbannung jeglicher Bezugnahme auf die Parteidiktatur; in seinem unzureichenden Verständnis der Russischen Revolution und wie die Geschichte der Kommune ihre Entwicklung vom Volksaufstand zum Volksstaat und weiter zur Parteidiktatur vorwegnahm.

Im Hinblick auf die Darstellung einer allgemeinen Geschichte der Kommune ist es ausreichend. Aber ironischerweise liefert es genügend Beweise, um die vorgegebenen Schlussfolgerungen zu widerlegen, die geschrieben wurden, um sie zu untermauern. Wenn es darum geht, aus seinen Lektionen zu lernen und libertäre Kritik präzise zu interpretieren, scheitert er (manchmal hoffnungslos). Während Gluckstein (2006, S. 206) behauptet, dass „der Marxismus mehr aus Massenkämpfen lernt als aus gehaltenen Predigten“, scheint er nicht bereit zu sein, mehr von der Kommune zu lernen als die dringende Notwendigkeit, dass eine Avantgardepartei die Macht übernimmt.

Glucksteins Arbeit zeigt, dass die anarchistische Kritik an der Kommune und dem Marxismus weiterhin gültig ist. Anarchisten müssen berücksichtigen, dass die Ideen, die wir seit den 1840er Jahren dargelegt haben, sowohl in der Kommune als auch in späteren Revolutionen erfolgreich umgesetzt wurden, wenn auch in begrenztem Umfang. Wir müssen weiterhin betonen, dass wir, obwohl Marxisten später viele davon (zumindest theoretisch) übernommen haben, sie zuerst vertraten. Die Kommune hat jedoch gezeigt, dass diese libertären Prinzipien nicht mit dem Etatismus kombiniert werden können. Die Aufrechterhaltung einer Staatsstruktur, selbst wenn sie durch Volksinstitutionen ergänzt wird, kann die zahlreichen Probleme einer Revolution einfach nicht lösen, wie Glückstein selbst zugeben musste, auch wenn er sich nicht dazu durchringen kann, diese gelegentlichen Verzerrungen der Realität zu diskutieren: die Idee der marxistischen Politik des politischen Handelns Um die Arbeiterregierung auch unter den ungewöhnlichen Umständen des Paris nach dem Aufstand zu sichern, werden Revolutionäre von den Massen isoliert und dem sozialen Wandel Hindernisse in den Weg gelegt.

Die Russische Revolution bestätigt dies; Obwohl er (theoretisch) auf Arbeiterorganisationen (Sowjets) basierte, behielt er die wesentlichen Merkmale des bürgerlichen Staates (Zentralismus, Top-Down-Prinzip, Unitarismus) bei, der sich genau zur Sicherung der Minderheitenherrschaft entwickelte. Daher sollten wir uns nicht wundern, dass dadurch ein neues Klassensystem geschaffen wurde, das auf der Partei-, Staats- und Wirtschaftsbürokratie basiert, die der Zentralismus unweigerlich hervorbringt. Freie Föderationen selbstorganisierender Gruppen können die einzige Grundlage für eine erfolgreiche Revolution sein, da eine Revolution, deren Grundlage die Selbstbefreiung der Arbeiterklasse ist, auf ihren Klassenorganisationen basieren muss.

Manche fragen sich vielleicht, ob es sinnvoll ist, eine ausführliche Rezension eines problematischen Buches eines obskuren leninistischen Parteimitglieds zu verfassen. Wir hoffen jedoch, gezeigt zu haben, dass es wichtig ist, dies zu tun, um aus der Vergangenheit zu lernen und die Fehler und Verzerrungen derjenigen zu korrigieren, die versuchen, sich Revolten anzueignen, die im Kern libertärer Natur sind. Die verzerrte leninistische Herangehensweise an die Kommune, den Anarchismus und den Marxismus blieb so lange unangefochten, dass sie für viele ehrliche Revolutionäre zur einzigen Analyse wurde. Wie wir sehen, ist das nicht wahr.

Also ja, wir können Gluckstein (2006, S. 7-8) zustimmen, dass die Kommune „es verdient hat, mehr als ein obskurer, vielleicht inspirierender Bezugspunkt zu sein“; Aber sie hat es auch besser verdient, nicht als Bezugspunkt für diejenigen missbraucht zu werden, deren Praxis und Ideologie in so direktem Widerspruch zu ihr stehen. Schließlich kann man kaum zu dem Schluss kommen, dass er wie ein Fan eines Mörders ist, der eine Biografie über die Mutter seines Opfers schreibt.

*Iain McKay ist Schriftsteller und Anarchist. Autor, unter anderem von Anarchismus, anarchistischer Kommunismus und der Staat: Drei Essays (PM-Presse).

Tradução: Ivan Thomaz Leite de Oliveira e Claudio Ricardo Martins dos Reis.

Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Anarchosyndikalistische Rezension.

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Aufzeichnungen

[I] Trotzki, 1970, S. 61.

[Ii] Trotzki, 1970, S. 52, 53, 58.

[Iii] Trotzki, 1970, S. 58.

[IV] Trotzki, 1970, S. 55, 61, 55-56.

[V] MARX, 1971, S. 284.

[Vi] MARX, 1978a, S. 509-510.

[Vii] ENGELS, 1971, S. 292.

[VIII] Trotzki, 1970, S. 54-55.

[Ix] „Wer sind diese anonymen und mysteriösen Menschen? Wer sollte dem revolutionären Organ und den revolutionären Organisatoren „absolutes Vertrauen“ schenken? Die Massen? Die Partei, die im Interesse der Massen handelt? Parteiführer handeln im Interesse der Gesamtpartei? Ist Trotzkis Zweideutigkeit in dieser Hinsicht völlig zufällig? Vgl. BRINTON, Maurice; GUILLAUME, Philippe. Die Kommune, Paris 1871. In: Für die Macht der Arbeiter: Die ausgewählten Schriften von Maurice Brinton. David Goodway (Hrsg.). AK Press, 2004, p. 60.

[X] Trotzki, 1970, S. 60.

[Xi] Trotzki, Leon. Wie die Revolution bewaffnet war: Die militärischen Schriften und Reden Leo Trotzkis, Bd. 1 London: New Park Publications, 1979, S. 47.

[Xii] Für eine Diskussion der Arbeiterproteste und ihrer Unterdrückung durch den sogenannten Proletarischen Staat unter Lenin und Trotzki siehe Abschnitt H.6.3 von Eine anarchistische FAQ.

[XIII] Trotzki, 1970, S. 60-61.

[Xiv] Zitiert nach FARBER, 1990, S. 209. Es muss betont werden, dass die Arbeiteropposition tatsächlich nicht gegen die Parteidiktatur war. Ihre Unterstützung „demokratischer Prinzipien“ beschränkte sich auf Wirtschaftsorgane und unterlagen der Vormundschaft, Manipulation und dem Vetorecht der Partei. Vgl. AVRICH, Paul. Kronstadt 1921. WK. Norton & Co., 1970, S. 182-83.

[Xv] Trotzki, 1970, S. 61, 56.

[Xvi] Trotzki, 1970, S. 54.

[Xvii] Trotzki, Leon. Terrorismus und Kommunismus: Eine Antwort auf Karl Kautsky (University of Michigan Press, 1961), S. 109.

[Xviii] Trotzki, 1970, S. 162.

[Xix] Der beste Ansatz zur Zerstörung der Arbeiterselbstverwaltung durch die Bolschewiki während der Russischen Revolution und ihrer ideologischen Wurzeln bleibt: BRINTON, Maurice. Die Bolschewiki und die Arbeiterkontrolle, 1917–1921: Der Staat und die Konterrevolution. In: Für die Macht der Arbeiter: Die ausgewählten Schriften von Maurice Brinton. David Goodway (Hrsg.). AK Press, 2004, p. 293-378.

[Xx] MARX, 1971, S. 71.

[xxi] FARBER, 1990, S. 20-21, 38.

[xxii] MARX, 1971, S. 73.

[xxiii] Eines der Schlachtschiffe, deren Matrosen Kronstadts Aufstand für die Sowjetdemokratie starteten, die Sewastopol, wurde in Pariser Kommune umbenannt, als die Stadt von der Roten Armee eingenommen wurde. GETZLER, Israel. Kronstadt 1917-1921: Das Schicksal einer Sowjetdemokratie. Cambridge University Press, 1983, S. 244.

[xxiv] Siehe Abschnitt H.5 von Eine anarchistische FAQ.

[xxv] MARX, 1971, S. 47.

[xxvi] MARX, Carl. Marx-Engels Gesammelte Werke 22: p. 602.

[xxvii] Wahrscheinlicher wäre, dass sie, wie die Februarrevolution 1917 in Russland, sowieso angesichts der Opposition der Partei stattgefunden hätte.

[xxviii] BRINTON; GUILLAUME, 2004, S. 53.

[xxix] Weitere Einzelheiten finden Sie in Abschnitt H.6.1 von Eine anarchistische FAQ.

[xxx] GLÜCKSTEIN, 2006, S. 202.

[xxxi] Trotzki, Leon. Schriften 1936-37. New York: Pathfinder Press, 2002, p. 490, 488, 495.

[xxxii] Trotzki, 2002, S. 513-514.

[xxxiii] ENGELS, 1971, S. 32. Was eine offensichtliche Frage aufwirft: Wenn der Staat lediglich ein Instrument der Klassenherrschaft ist, was ist dann der „Schutz“ gegen das Gegenteil? Wenn es für den Staat in Form seiner „Vertreter und Beamten“ die Möglichkeit gibt, seine Macht zu missbrauchen, dann liegt das offensichtlich nicht nur daran – er hat ein Eigeninteresse. Wie das bolschewistische Regime bewies, war es daher möglicherweise nicht der klügste Plan, diesem Gremium noch mehr Macht zu verleihen, indem man die wirtschaftlichen Angelegenheiten der Gesellschaft neben die politischen Angelegenheiten verlagerte.

[xxxiv] LENIN, Wladimir. Gesammelte Werke 9: S. 81.

[xxxv] MARX, Karl; ENGELS, Friedrich, Marx-Engels Gesammelte Werke 6: S. 350.

[xxxvi] MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. Die sozialistische Revolution. Moskau: Progress Publishers, 1978b, S. 50, 313.

[xxxvii] LENIN, Wladimir. Gesammelte Werke 24: S. 405.

[xxxviii] Aus dem Vorwort von 1872 zur deutschen Ausgabe des Kommunistischen Manifests, das wiederum Marx‘ „Der Bürgerkrieg in Frankreich“ zitiert (MARX; ENGELS, 1978b, S. 193).

[xxxix] MARX, 1971, S. 71, 73.

[xl] ENGELS, Friedrich. Marx-Engels Gesammelte Werke 47: p. 74.

[xli] MARX, 1971, S. 202.

[xlii] Trotzki, 1970, S. 14.

[xliii] ENGELS, 1978b, S. 262.

[xliv] ENGELS, Friedrich. Marx-Engels Gesammelte Werke 50: p. 276.

[xlv] ENGELS, Friedrich. Marx-Engels Gesammelte Werke 27: p. 227.

[xlvi] LENIN, Vladmir Collected Works 25: S. 450.

[xlvii] DRAPER, Hal. Die Diktatur des Proletariats von Marx bis Lenin. Monthly Review Press, 1987, p. 37.

[xlviii] ENGELS, Friedrich. Marx-Engels Gesammelte Werke 27: p. 227-229.

[xlix] ENGELS, 1971, S. 34.

[l] Der Menschewik Julius Martow erörtert dieses Thema passenderweise in einer Reihe von Artikeln, die in dem Buch „The State and the Socialist Revolution“ (London: Carl Slienger, 1977) gesammelt wurden. Diese Lektüre ist wichtig, um zu sehen, wie Lenin den Marxismus neu erfand, um ihn von den Fehlern der Sozialdemokratie zu distanzieren, seine eigene Entwicklung weg vom Mainstream-Marxismus und seine Handlungen im Jahr 1917 zu rechtfertigen. Für einen ähnlichen Ansatz, aber aus einer mehr oder weniger orthodoxen marxistischen Perspektive, siehe: SARKER, Binay; BUICK, Adam. Marxismus-Leninismus – Pole Apart. Memari: Avenel Press, 2012.

[li] „Das Zentralkomitee gab seine Macht zu früh auf, um der Kommune den Weg zu ebnen“ (MARX, 1971, S. 284).

[lii] Gluckstein vergleicht auch die soziale Zusammensetzung des Zentralkomitees mit der des Kommunalrats, wenn es um die Reduzierung des Einflusses der Arbeiterklasse geht. Wenn die soziale Basis derjenigen, aus denen eine Regierung besteht, ihren Einfluss bestimmen würde, was würde das für Lenins Regierung bedeuten?

[liii] Dies gilt nicht für Bakunin, der die Notwendigkeit betont, eine Föderation geografischer Organisationen sowie Verbände basierend auf Arbeitsplätzen zu organisieren. Daher ist es wichtig, „Barrikadenverbände“ durch Arbeiter zu schaffen, die „von Straßen und Stadtvierteln bewaffnet und organisiert werden. Sie werden die revolutionäre Föderation aller Stadtviertel, die föderative Kommune, bilden“, während „die Arbeiter, die Verbände integrieren, eine saubere Sache machen.“ aller Arbeitsinstrumente und aller Arten von Kapital und Einrichtungen“. (BAKUNIN, 1973, S. 170-171, 179).

[liv] BAKUNIN, 1973, S. 197, 206.

[lv] MARX, 1971, S. 75.

[lvi] MARX; ENGELS, 1978a, S. 490.

[lvii] ENGELS, 1971, S. 294.

[lviii] Der Begriff „Revolutionary Intent Unionism“ wurde formuliert, um in portugiesischen Übersetzungen zwei Gewerkschaftsperspektiven zu unterscheiden, die im Englischen mit unterschiedlichen Begriffen beschrieben werden: die revolutionären Perspektiven des Unionismus (Syndikalismus) in Bezug auf die Reformisten (Unionismus). Vgl. CORRÊA, Felipe. Schwarze Flagge. Curitiba: Prismas, 2015, p. 90. (NT)

[lix] Zum Beispiel die Aufgabe der Teilnahme an der Arbeiterbewegung und anderen Reformkämpfen zugunsten einer abstrakten revolutionären Position, die in der Praxis eine Isolation von der Arbeiterklasse bedeutete.

[lx] ENGELS, 1978b, S. 320, 314.

[lxi] KROPOTKIN, 2014, S. 294-295.

[lxii] Siehe „Revolutionäre Regierung“ in Worte eines Rebellen in dem er die Kommune als Beispiel für eine gewählte Regierung verwendet. Bezeichnenderweise nimmt Gluckstein keinen Bezug auf diesen Artikel.

[lxiii] KROPOTKIN, 2014, S. 554.

[lxiv] KROPOTKIN, 2018, S. 161, 350-351.

[lxv] JOHNSON, 1996, S. 91.

[lxvi] KROPOTKIN, 1989, S. 183, 180, 181, 184.

[lxvii] PROUDHON, 2011, S. 407, 461.

[lxviii] KROPOTKIN, 1992, S. 168.

[lxix] BAKUNIN, 1973, S. 202.

[lxx] MARX, 1971, S. 293.

[lxxi] BAKUNIN, 1973, S. 261.