Anarchismus, Marxismus und die Lehren der Pariser Kommune

15/06/2021

Mitwirkende

von IAIN MCKAY*

Ein marxistischer Ansatz wird garantiert (bestenfalls) die anarchistische Beteiligung an der Analyse der Ereignisse ignorieren oder (schlimmstenfalls) verzerren.

„Am 17. März vollendete die kommunistische Regierung ihren „Sieg“ über das Kronstädter Proletariat und am 18. März feierte sie die Märtyrer der Pariser Kommune. Für alle, die stumme Zeugen der von den Bolschewiki begangenen Gräueltaten waren, war klar, dass das Verbrechen gegen Kronstadt weitaus gigantischer war als das Massaker an den Bolschewiki. Kommunarden1871, denn das geschah im Namen der Sozialen Revolution, im Namen der Sozialistischen Republik“ (Emma Goldman. Meine Ernüchterung in Russland).^[I]

Es gibt einige bestimmte Dinge beim Lesen von Geschichtsbüchern. Das erste und offensichtlichste ist, dass man normalerweise weiß, wie es endet (schlecht, im Fall der Pariser Kommune). Entscheidend ist, was Sie aus den besprochenen Ereignissen lernen. Zweitens: Wenn es sich um einen marxistischen Ansatz handelt, wird er garantiert (bestenfalls) die anarchistische Beteiligung an der Analyse der Ereignisse ignorieren oder (schlimmstenfalls) verzerren. In diesem Sinne Donny Gluksteins leninistischer Ansatz zur Pariser Kommune^[Ii]enttäuscht nicht: Entweder ignoriert es zentrale Aspekte anarchistischer Kritik als verzerrt die behandelten Teile.

Die Pariser Kommune übt einen erheblichen Einfluss auf alle revolutionären Sozialisten, Anarchisten und Marxisten aus. Dies sollte in libertären Kreisen durchaus anerkannt sein, daher besteht keine Notwendigkeit, seine Geschichte in irgendeiner Weise zu diskutieren. Es gab nicht nur „unter den Kommunarden Anarchisten und Syndikalisten verschiedener Art“^[Iii], da Michail Bakunin und Pjotr Kropotkin die Pariser Kommune als berüchtigte Bestätigung (sowohl im positiven als auch im negativen Sinne) anarchistischer Ideen betrachteten. Karl Marx schuf seinen Klassiker Bürgerkrieg in Frankreich unmittelbar nach dem Fall der Kommune und fügte hinzu, was er als ihre wichtigsten Lehren ansah: „Die Arbeiterklasse kann die Staatsmaschine nicht einfach automatisch übernehmen und für ihre Zwecke einsetzen.“^[IV]– zum folgenden Vorwort des Kommunistisches Manifest. Lenin stellte sie als sein Herzstück dar Staat und Revolution und verkündete, dass die „Anarchisten zwar versuchten, sie [die Kommune] als „Bekräftigung ihrer Doktrin“ zu behaupten“, in Wirklichkeit aber „ihre Lehren und Marx‘ Analyse dieser Lehren völlig missverstanden“ hätten.^[V]In jüngerer Zeit nutzte der Leninist Paul Blackledge diese Arbeit, um darauf hinzuweisen, dass „das Problem für Bakunin darin bestand, dass Marx offensichtlich Recht hatte“, soweit „die Kommune eine neue Regierungsform und tatsächlich eine neue Staatsform war“ und Kropotkin dies auch getan hätte produzierte „eine immanente Kritik an Bakunins Analyse der Pariser Kommune“.^[Vi] Wir werden Glucksteins Buch nutzen, um die Lehren aus der Kommune zu erforschen, um zu zeigen, wie anarchistische Ideen verzerrt sind und wie fehlerhaft die von ihm systematisierte marxistische Standardinterpretation ist. Dies wird die anarchistischen Einflüsse auf die Kommune, den Platz der Kommune im Anarchismus und die anarchistische Kritik daran bekräftigen. Wir werden auch zeigen, wie unplausibel leninistische Versuche sind, es ihrer Tradition anzueignen, denn während Gluckstein (2006, S. 53) die Kommune für die Einführung von „Arbeiterkontrolle der Produktion“ und „Demokratie von unten“ lobt, erwähnt er sie nicht Unbequeme Tatsache, dass die Bolschewiki beides abgeschafft haben.

Proudhon, Marx und Ausbeutung

Während Marx, in Der Bürgerkrieg in FrankreichWährend Gluckstein (2006, S. 85) zwar keinerlei intellektuelle Einflüsse auf die Kommune erwähnt und sie als etwas darstellt, das aus dem Nichts aufgetaucht ist, weist er zu Recht darauf hin, dass sie „mit all ihren kühnen und fortschrittlichen Ideen“ nicht „auf ein Blatt Papier geschrieben“ wurde aus Papier". in leerer Form". Er folgt den meisten Historikern der Kommune und unterteilt ihre politischen Einflüsse in drei: Jakobiner, Blanquisten und Proudhonisten. Erstere waren radikale Republikaner, inspiriert von den Jakobinern der Großen Französischen Revolution, und strebten in erster Linie einen politischen Wandel an, erst später kam die soziale Frage. Die Blanquisten folgten ihrem gleichnamigen Helden, Louis Auguste Blanqui, und gründeten eine Partei von Berufsrevolutionären, die durch einen Putsch die Macht ergreifen und den Sozialismus von oben durchsetzen sollten. Die Proudhonianer wurden vom föderalistischen Sozialismus von Pierre-Joseph Proudhon inspiriert, dem ersten Volk, das sich Anarchisten nannte, und waren eine gemischte Gruppe, die Gluckstein korrekterweise in einen rechten und einen linken Flügel einteilt.

Es versteht sich von selbst, dass die Kommune stark von Proudhons Ideen beeinflusst wurde, und das Beste, was man über Glucksteins (2006, S. 82) Ansatz sagen kann, ist, dass er dies zumindest anerkennt – indem er behauptet, dass Marx dabei „eine bedeutende Rolle gespielt“ habe First International, sagt er, „bedeutet jedoch nicht, dass die französische Sektion voller Marxisten war.“ Hier waren die Proudhonianer die einflussreichste Strömung.“ Allerdings ist seine Diskussion der Ideen Proudhons eine Karikatur. Um großzügig zu sein, wiederholt sie einfach die üblichen marxistischen Analysen der Ideen des Franzosen. Ihr Ansatz durchbricht also nicht die Verzerrungsbarrieren. Wenn man bedenkt, wie regelmäßig dieser Unsinn wiederholt wird, lohnt es sich, Glucksteins Ansatz mit dem zu vergleichen, wofür der „Vater des Anarchismus“ eigentlich stand.

Die übliche leninistische Gleichsetzung einer Marktwirtschaft mit dem Kapitalismus wird wiederholt, wobei Gluckstein (2006, S. 72) feststellt, dass Proudhons „Kritik an den Mängeln der kapitalistischen Gesellschaft zutreffend war“, er jedoch „das Marktsystem als Ganzes nicht ablehnte“. Wenn man Kapitalismus und Markt verwechselt, kann man Proudhon als Befürworter der Lohnarbeit darstellen und behaupten, er habe behauptet, dass der Marktaustausch im Kapitalismus auf Freiheit und Gleichheit beruhe. „Da der Verkauf von Arbeitskraft selbst eine Form des kommerziellen Betriebs war, wurden die Arbeitnehmer, wenn sie für ihre Arbeitgeber arbeiteten, nicht ausgebeutet, weil ‚die Arbeitskraft eines jeden Menschen die Arbeitskraft kaufen kann, die sie repräsentiert‘.“

Bezeichnenderweise zitiert Glückstein Marx, indem er (fälschlicherweise) Proudhon zitiert. Tatsächlich zitiert er Proudhon selten direkt, was darauf hindeutet, dass er mit dem Quellenmaterial nicht vertraut ist, denn wenn er auch nur annähernd mit Proudhons Ideen vertraut wäre, wüsste er, dass Anarchisten erklären, wie Eigentum – Lohnarbeit – „die Gleichheit durch das Recht auf Ausschluss und Wachstum verletzt“. und Freiheit durch Despotismus“, was zur Ausbeutung des Arbeiters durch den Kapitalisten führt, der ihn beschäftigt.^[Vii] Ironischerweise neckt Proudhon in der Passage, die Marx aus dem Zusammenhang reißt und die Gluckstein wiedergibt, bürgerliche Ökonomen damit, warum die Arbeiter, die ihn produziert haben, nicht in den Genuss des durch Arbeit produzierten Mehrwerts kamen:

Warum nutzen Ökonomen, wenn sie, wie es scheint, glauben, dass die Arbeit eines jeden einen Überschuss hinterlassen sollte, nicht ihren ganzen Einfluss, um diese Wahrheit zu verbreiten, die so einfach und so aufschlussreich ist: Die Arbeit eines jeden Menschen sollte nur den Wert kaufen, den er enthält und ist Ist dieser Wert proportional zu den Leistungen aller anderen Arbeitnehmer?^[VIII]

Proudhon erklärt, warum dies im Kapitalismus nicht der Fall ist, wie der Verkauf Ihrer Arbeitskraft und ihrer Produkte dafür sorgt, dass Arbeitnehmer von ihren Arbeitgebern ausgebeutet werden, und wie Lohnarbeit dieses Ergebnis hervorbringt. Wenn also der „Warenaustausch durch ein Marktsystem“ für Proudhon „grundsätzlich gerecht“ war, dann dies nicht impliziert, dass „der Verkauf von Arbeitskräften eine Form der kommerziellen Tätigkeit ist, bei der die Arbeitnehmer … nicht ausgebeutet werden“. Gluckstein zeigt seine völlige Unwissenheit über das Thema und erklärt, dass „Karl Marx, der Proudhons Werk sorgfältig studierte, eine ganz andere Analyse hatte, die die Ausbeutung in den Mittelpunkt des kapitalistischen Produktionsprozesses stellte“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 72). Tatsächlich argumentierte Proudhon, dass dies ab 1840 der Fall sei. Er war sich völlig bewusst, dass die Arbeiter mehr Wert produzierten, als sie an Löhnen erhielten:

Wer arbeitet, wird Eigentümer... Ich meine nicht einfach (wie es unsere heuchlerischen Ökonomen tun) Eigentümer seines Einkommens, seines Gehalts, seines Gehalts, - ich meine Eigentümer des Wertes, den er schafft und von dem allein der Chef profitiert … Der Arbeiter behält auch nach Erhalt seines Lohns ein natürliches Eigentumsrecht an der von ihm produzierten Sache.^[Ix]

Vergleichen Sie dies mit dem „marxistischen“ Ansatz, den Gluckstein (2006, S. 72) vorstellt, bei dem der Arbeiter „normalerweise während eines Arbeitstages mehr Wert schafft als sein Tageslohn, mit dem der Kapitalist seine Arbeitskraft gekauft hat.“ Zu diesem Zeitpunkt reproduzierte Marx Proudhon, anstatt eine andere Analyse vorzulegen.

Ich habe gezeigt, dass jeder Arbeitsplatz einen Überschuss hinterlassen muss; Unter der Annahme, dass der Konsum des Arbeiters konstant bleibt, muss seine Arbeit zusätzlich zu seinem Lebensunterhalt ein ständig wachsendes Kapital schaffen. Im Eigentumsregime geht die überschüssige Arbeit, die im Wesentlichen kollektiv ist, vollständig auf den Eigentümer über.^[X]

Dies ist offensichtlich eine Theorie der Mehrwerterzeugung in der Produktion, wie auch informiertere Marxisten wie John Enrenberg erkannt haben, der darauf hinweist, dass Proudhons Ideen „das vorwegnahmen, was Marx und Engels später die Aneignung von Mehrwert nennen würden“.^[Xi] Dies ist zum einen der Grund, warum „Eigentum Diebstahl ist“, zum anderen, dass die Aneignung der Lebensunterhaltsmittel durch die Wenigen den Rest in die Lage gebracht hat, seine Arbeitskraft (und auch sein Produkt) an die Ersten verkaufen zu müssen. („Wir, die wir zur proletarischen Klasse gehören: Eigentum exkommuniziert uns!“).^[Xii]Der Diebstahl des Landes und der Arbeitsplätze, die alle zum Produzieren und Leben benötigen, ermöglichte somit den Diebstahl der durch die Arbeit geschaffenen Produkte und Überschüsse durch den Eigentümer.

Es überrascht vielleicht nicht, dass Glückstein einen wesentlichen Teil von Proudhons Analyse nicht erwähnt, nämlich sein Konzept der „kollektiven Gewalt“. Dies war „einer der Gründe, die Proudhon für die Ablehnung“ des Eigentums angeführt hatte, nämlich dass „gemeinsame Anstrengungen einen zusätzlichen Wert hervorbrachten“, der „vom Eigentum ungerechtfertigt angeeignet“ wurde Inhaber".^[XIII]Edward Hyams, den Gluckstein zur Untermauerung seines falschen Ansatzes zitiert, bringt es gut auf den Punkt, auch wenn er den Begriff nicht verwendet hat: „Der (kapitalistische) Eigentümer … verrät [seine Arbeiter] auf abscheuliche Weise: denn er zahlt nichts für ihre kollektive Anstrengung, nur durch die individuelle Anstrengung jedes Einzelnen“.^[Xiv] Das steht auf der Seite früher diejenige, die Gluckstein (2006, S. 72) aus Haymans Buch zitiert: sowie die Vorstellung, dass Proudhon dachte, dass „das Verbrechen [des Diebstahls] nicht im Arbeitsprozess stattfand“. Marx wiederholte übrigens Proudhons Analyse der Rolle der „kollektiven Gewalt“ in Die Hauptstadt, im Wesentlichen auf die gleiche Weise, aber ohne die Anerkennung.^[Xv] Gluckstein (2006, S. 73) erklärt die „marxistische“ Ausbeutungstheorie mit „dem Unterschied zwischen dem Wert, der durch die einmal eingesetzte Arbeitskraft geschaffen wird, und dem Wert der Arbeitskraft selbst“. Doch Proudhon brachte diese Frage 1846 zur Sprache, als er feststellte, dass Arbeit „eine Sache ist, die ihrer Natur nach vage und unbestimmt ist, aber qualitativ durch ihren Gegenstand definiert wird – das heißt, sie wird durch ihr Produkt zur Realität.“^[Xvi] Ironischerweise machte Marx „abfällige Bemerkungen zu dieser Passage“, dennoch nahm er „eine Idee vorweg, die Marx als eines der Schlüsselelemente des Konzepts entwickeln wollte.“ Belegschaft, mit anderen Worten, als MercadoriaArbeit produziert nichts und existiert unabhängig von und vor der Ausübung ihres Potenzials, Wert als Arbeit zu produzieren aktiv".^[Xvii]Während Marx mit dem „Despotismus des Kapitals über die Arbeit“ von 1871 zitiert wird, versäumt Glückstein jedoch, Proudhons „Eigentum ist Despotismus“ von 1840 zu erwähnen.^[Xviii]Das ist bedauerlich, denn es war dieser Despotismus, der die Ausbeutung ermöglichte, da die Arbeiter „ihre Waffen verkauften und sich von ihrer Freiheit trennten“, als sie Angestellte wurden.^[Xix]Proudhon war sich also der repressiven Natur der Lohnarbeit sehr bewusst:

So macht Eigentum, das uns frei machen sollte, uns zu Gefangenen. Was sage ich? Es erniedrigt uns und macht uns gegenseitig zu Dienern und Tyrannen.

Wissen Sie, wie es ist, ein Angestellter zu sein? Unter einem Chef zu arbeiten, sich seiner Vorurteile viel mehr bewusst zu sein als seinen Befehlen, keine eigenen Gedanken zu haben, keinen Anreiz zu kennen, der über sein tägliches Brot und die Angst, seinen Job zu verlieren, hinausgeht!

Der Angestellte ist ein Mann, an den der Eigentümer, der seine Dienste in Anspruch nimmt, die folgende Rede richtet: Was Sie tun müssen, geht Sie überhaupt nichts an: Sie haben keine Kontrolle darüber.^[Xx]

Darüber hinaus bringt er das Anwachsen der Ungleichheit mit der Ausbeutung in Verbindung, die durch die am kapitalistischen Arbeitsplatz geschaffenen hierarchischen Beziehungen entsteht:

Ich habe gezeigt, wie der Unternehmer bei der Geburt der Industrie auf Augenhöhe mit seinen Kameraden verhandelte, die fortan seine Arbeiter wurden. Es ist in der Tat klar, dass diese ursprüngliche Gleichheit durch die Bevorzugung des Chefs und die Abhängigkeit der Lohnarbeiter im Begriff war, zu verschwinden.^[xxi]

Proudhon erkennt deutlich, dass Ausbeutung am Arbeitsplatz stattfindet, und so „stellt seine Position, dass Eigentum Diebstahl ist, einen grundlegenden Gegensatz zwischen Produzenten und Eigentümern in den Mittelpunkt der modernen Gesellschaft.“ Wenn Direktproduzenten die einzige Quelle gesellschaftlichen Werts sind, die die Kapitalbesitzer ausbeuten, dann muss Ausbeutung die grundlegende Ursache für … Ungleichheit sein.“^[xxii]Tatsächlich verbindet er seine Analyse der Art und Weise, wie Ausbeutung innerhalb der Produktion stattfindet – durch die Aneignung „kollektiver Gewalt“ durch den Kapitalisten – mit seinen Forderungen nach einer Vereinigung beider Parteien („Aufgrund des Prinzips der kollektiven Gewalt sind die Arbeiter in ihrer Beziehung gleich und verbunden). Führer“^[xxiii]) und für die Sozialisierung („Alle menschliche Arbeit ist das Ergebnis kollektiver Gewalt und macht daher alles Eigentum aus demselben Grund kollektiv und unteilbar“).^[xxiv]

Gluckstein (2006, S. 75) erkennt nebenbei Proudhons wahre Position an, indem er darauf hinweist, dass die Großkapitalisten „durch Gegenseitigkeit oder Arbeitergenossenschaften von der Warenproduktion ausgeschlossen werden sollten“. Wenn Proudhon wirklich glaubte, dass es am Arbeitsplatz keine Ausbeutung gäbe, warum verteidigte er dann Genossenschaften? Warum plädierte er konsequent für die Abschaffung der Lohnarbeit? Ganz einfach, weil Proudhon im Gegensatz zu dem, was Gluckstein vorschlägt, wusste, dass die „industrielle Demokratie“, in der „alle Ämter gewählt werden und die Statuten der Zustimmung der Mitglieder unterliegen“, garantieren kann, dass „die kollektive Kraft, die ein Produkt ist.“ der Gemeinschaft, hört auf, eine Profitquelle für eine kleine Anzahl von Managern zu sein“ und wird „Eigentum aller Arbeiter“. So seien „Arbeiterverbände … voller Hoffnung, sowohl als Protest gegen die Lohnarbeit als auch als Bekenntnis dazu.“ Gegenseitigkeit“ und seine Bedeutung liege „in der Leugnung des kapitalistischen Regimes“. Ihr Ziel war es, „die Ausbeutung der Kapitalisten und Grundbesitzer überall zu stoppen, die Lohnarbeit abzuschaffen und einen gleichen und fairen Austausch zu gewährleisten“.^[xxv] Selbst ein grundlegendes Bewusstsein für diese Ideen hätte ausgereicht, um zu erkennen, dass Glucksteins (2006, S. 72) Behauptung, dass für Proudhon Ausbeutung „nicht im Arbeitsprozess stattfindet“, dann „sie von außerhalb der Handelsbeziehungen oder Kapitalisten kommen muss“. , durch Gewalt und Betrug“ ist Unsinn. Die Vorstellung, dass Proudhon nicht gegen Lohnarbeit war, kann selbst bei einer oberflächlichen Betrachtung seiner Arbeit einfach nicht aufrechterhalten werden.^[xxvi]

Proudhon und der assoziative Sozialismus

Wie Marx^[xxvii]Proudhon war sich völlig bewusst, dass das „Marktsystem“ nicht dasselbe war wie der Kapitalismus, dass die „kapitalistische Gesellschaft“ von Lohnarbeit geprägt war und dass ein solches Wirtschaftssystem nicht das Ende der gesellschaftlichen Entwicklung bedeutete.^[xxviii] Wie Marx forderte er wiederholt die Abschaffung der Lohnarbeit (daher seine konsequente Unterstützung der Genossenschaften).

Gluckstein (2006, S. 197-198) verschleiert dies mit seiner falschen Herangehensweise an den damals in der französischen Arbeiterbewegung vorherrschenden assoziativen Sozialismus. Er ist bestrebt, die Idee des genossenschaftlichen Sozialismus Louis Blanc zuzuschreiben, von dem er behauptet, er sei derjenige gewesen, der diese Idee „ursprünglich gefördert“ habe. Seine Ideen seien „attraktiv für Menschen in kleinen Betrieben, die mit minimalen Maschinen arbeiten“, da es in diesen Fällen oberflächlich betrachtet plausibel sei, dass Genossenschaften „durch den Wettbewerb mit dem kapitalistischen System gewinnen könnten“. Dies wird als „klassischer Reformismus“ abgetan und ist zum Scheitern verurteilt, weil „die industrielle Entwicklung es unmöglich gemacht hat, den Kapitalismus zu übertreffen“. Zustimmend wird Marx mit der Aussage zitiert, dass eine „Arbeiterregierung“ nötig sei, um die nationale Produktion auf der Grundlage eines gemeinsamen Plans zu versorgen.

Das ist aus drei Gründen falsch. Erstens glaubte Blanc nicht, dass Genossenschaften allein den Kapitalismus übertreffen könnten. Er war der Meinung, dass es „notwendig sei, die volle Macht des Staates zu nutzen“, um die Organisation der Arbeit zu erreichen, denn „was den Proletariern für ihre Befreiung fehlt, sind die Werkzeuge der Arbeit“ und „diese muss die Regierung für sie bereitstellen“. . Der Staat „muss sich entschieden an die Spitze der Industrie stellen“ und „sich schließlich als Herr der Industrie konstituieren, und anstelle des Monopols werden wir ... eine Assoziation erreichen“.^[xxix] Es ist seltsam, dass Gluckstein sich der wahren Position von Blanc nicht bewusst zu sein scheint, wie in der Sekundärliteratur gut belegt ist. Umso mehr, wenn er Proudhons Schriften zu Rate gezogen hätte, wäre er auf wiederholte Kritik an Blancs System gestoßen, weil es vom Staat regiert und finanziert wurde. Diese zentralisierte Form der Vereinigung wurde als eine neue Form der Lohnarbeit angeprangert, die lediglich bedeutete, Kapitalisten durch Bürokraten zu ersetzen. Wie die Geschichte zeigt, hatte Proudhon recht.^[xxx]

Zweitens erkannten andere Sozialisten die Notwendigkeit von Verbänden als Ersatz für Lohnarbeit. Proudhon machte auch die Idee von Arbeitervereinigungen (Genossenschaften) als Grundlage des Sozialismus ab den 1840er Jahren populär, als er erklärte, dass Manager „von den Arbeitern selbst aus der Mitte der Arbeiter ausgewählt werden müssen“.^[xxxi] obwohl in Die allgemeine Idee der Revolution, ab 1851, ist dies besonders stark ausgeprägt, dies ist in fast allen seinen Werken zu erkennen.^[xxxii] Für Proudhon muss der Arbeitsplatz von „Industrieverbänden, kleinen Arbeiterrepubliken“ regiert werden, und dann „muss die Industriedemokratie dem Industriefeudalismus folgen“.^[xxxiii] Wie Dorothy Douglas richtig bemerkte: „Die Genossenschaftsbewegung, der Syndikalismus und der Zunftsozialismus weisen alle Spuren der Art von selbstverwaltetem Industrieleben auf, die Proudhon anstrebte.“^[xxxiv]

Der dritte und wichtigste Grund ist, dass Blanc, wie Proudhon, nicht der Urheber der Idee von Arbeitervereinigungen war. Gerade als Gluckstein die Veröffentlichungstermine von Blancs einflussreichem Werk vertauscht, Die Organisation der Arbeit, 1840 statt 1847^[xxxv]Tatsache ist, dass der „Assoziativismus“ während der Streik- und Protestwelle entstand, die durch die Revolution von 1830 ausgelöst wurde. Partisanen, zum Beispiel die Produktion einer Zeitung (L'Artisan: Journal de la class ouvrière), der vorschlug, dass die einzige Möglichkeit, der Ausbeutung durch einen Chef zu entgehen, darin bestehe, Genossenschaften zu gründen. Während der Streiks von 1833 wurde dies von anderen Facharbeitern nachgeahmt, und so wurden Genossenschaften von vielen Arbeitern als eine Möglichkeit zur Emanzipation der Lohnarbeit angesehen, lange bevor Blanc die Arbeit zu Papier brachte.^[xxxvi]

Mit anderen Worten: Blanc und Proudhon haben einfach die von Arbeitern geäußerten Ideen aufgegriffen und sie auf unterschiedliche Weise interpretiert. Dies ist wichtig, denn allein die Anerkennung, dass andere sozialistische Denker die Idee von Arbeitergenossenschaften als Alternative zur Lohnarbeit aufgeworfen haben, verleiht Lenins Vorstellung, dass die Arbeiterklasse die sozialistischen Ideen nicht allein verwirklichen kann, immer noch Glaubwürdigkeit.^[xxxvii] Das Gegenteil ist beispielsweise bei Proudhon der Fall, wenn er den Begriff wählt Gegenseitigkeit von den Arbeitern von Lyon in den frühen 1840er Jahren und seine Vorstellungen von Kredit, Tausch und genossenschaftlicher Produktion beeinflussten ihn ebenso wie die Arbeiter von Lyon. Es bestehe also „eine große Ähnlichkeit zwischen Proudhons Assoziationsideal … und dem Programm der Gegenseitigkeitspolitiker von Lyon“; „Es ist wahrscheinlich, dass Proudhon sein politisches Programm aufgrund des Beispiels der Lyoner Seidenarbeiter kohärenter formulieren konnte. Das von ihm vertretene sozialistische Ideal wurde von diesen Arbeitern bereits zu einem gewissen Grad verwirklicht.“^[xxxviii]

Dann gibt es noch den üblichen marxistischen Unsinn, dass „Proudhon wollte, dass die Gesellschaft zu einem früheren goldenen Zeitalter zurückkehrt“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 73). In Wirklichkeit wollte und befürwortete er den Verband nicht gerade, um der Entwicklung der Industrie und der Großproduktion Rechnung zu tragen.^[xxxix]Darüber hinaus war er sich auch darüber im Klaren, dass im Frankreich seiner Zeit Handwerker und Bauern vorherrschten, und daher musste jede ernsthafte sozialistische Bewegung und Theorie diese Tatsache anerkennen. Gluckstein (2006, S. 69) weiß dies, denn er gibt zu, dass 1871 in Paris und anderswo in Frankreich „ältere Produktionsformen vorherrschten“ sowie „das Übergewicht der handwerklichen und industriellen Produktion“. Dies hindert Glückstein jedoch nicht – wie Engels vor ihm – daran, Proudhon als anachronistisch zu charakterisieren, obwohl er Ideen vertrat, die auf den wirtschaftlichen Rahmen anwendbar waren, in dem er lebte, und nicht solche, die, wie bei Marx, erst Jahrzehnte nach Ihrem Tod dominant werden würden . Anstatt in die Vergangenheit zu blicken, passte Proudhon seine Ideen an die Wirtschaft an, mit der er konfrontiert war. Wie Daniel Guérin vor langer Zeit zusammenfasste:

Proudhon ging wirklich mit der Zeit und erkannte, dass es unmöglich ist, in der Zeit zurückzudrehen. Er war realistisch genug, um zu verstehen, dass „die Kleinindustrie eine ebenso dumme wie unbedeutende Kultur ist“, und er hielt diese Ansicht in seinem Buch fest Notizbücher. Was die moderne Großindustrie betrifft, die große Arbeitskräfte erfordert, war er entschieden kollektivistisch: „Großindustrie und allgemeine Kultur müssen in Zukunft die Frucht der Assoziation sein.“ „Wir haben in dieser Angelegenheit keine Wahl“, schließt er und es ist empörend, dass irgendjemand es wagen würde, zu behaupten, er sei gegen den technischen Fortschritt.

In seinem Kollektivismus war er jedoch kategorisch gegen den Etatismus. Eigentum muss abgeschafft werden. Gemeinschaft (wie sie der autoritäre Kommunismus versteht) ist Unterdrückung und Knechtschaft. Proudhon suchte also eine Verbindung von Eigentum und Gemeinschaft: das war Assoziation. Die Produktions- und Austauschmittel dürfen weder von kapitalistischen Unternehmen noch vom Staat kontrolliert werden, sondern müssen von Arbeitervereinigungen verwaltet werden.^[xl]

In der Tat könnte dies Proudhons Rede sein, als auf einem Clubtreffen in Paris verkündet wurde, dass die Kommune „ihre Verträge den Arbeiterverbänden zuteilen wird, die die großen Bosse, die großen Unternehmen (insbesondere Eisenbahnunternehmen ...) ersetzen werden“ und „die organisieren werden“. Republik sozial und demokratisch“ (GLÜCKSTEIN, 2006, S. 104). Schließlich erinnerte sich Proudhon 1851:

Eines Tages, im Februar oder März 1849, sagte ich auf einer Demonstration von Patrioten, dass ich den Bau und die Verwaltung von Eisenbahnen durch kapitalistische Unternehmen und den Staat gleichermaßen ablehne. Meiner Meinung nach handelt es sich bei den Eisenbahnen um Arbeitnehmerunternehmen, die sich von den derzeitigen Handelsunternehmen unterscheiden und außerdem vom Staat unabhängig sein müssen.^[xli]

Gluckstein (2006, S. 72) räumt zwar widerwillig ein, dass „Proudhons Kritik am Versagen der kapitalistischen Gesellschaft zutreffend war und ihm viele Anhänger einbrachte“, behauptet aber auch mit beiläufiger Unbekümmertheit, dass Proudhons Ideen „leicht als Vorläufer der heutigen neoliberalen Ökonomie erkennbar“ seien . Aber Proudhons Ideen standen in einem anderen Kontext und nahmen daher bei der Übernahme durch die Handwerkerklasse eine viel radikalere Form an. Seit wann verzichtet der Neoliberalismus darauf, den Staat zu nutzen, um seine Reformen durchzusetzen und den Markt zugunsten der Kapitalistenklasse zu manipulieren? Wann hat der kapitalistische Staat jemals die Menschen der Arbeiterklasse in Ruhe gelassen, wenn sie für sich selbst handelten? Auf die gleiche Weise hat ein Verteidiger der neoliberalen Ökonomie bereits argumentiert, dass die Laissez-faire Bedeutet Kapitalismus „den Sieg der Starken über die Schwachen, der Besitzenden über die Besitzlosen“? Oder prangerte er kapitalistische Unternehmen an, weil sie dazu führten, dass „der Arbeiter untergeordnet und ausgebeutet wird: Sein dauerhafter Zustand ist der des Gehorsams“ und die Menschen sich daher als „Untergebene und Vorgesetzte“ auf „zwei … Kasten von Chefs und Lohnarbeitern beziehen, die …“ ist einer freien und demokratischen Gesellschaft zuwider“ und forderte die Genossenschaften auf, sie zu ersetzen? Oder er schlug vor, dass „die Arbeitervereinigung eine Utopie bleiben wird, solange die Regierung nicht versteht, dass sie öffentliche Dienstleistungen nicht auf eigene Rechnung erbringen oder in Körperschaften umwandeln, sondern sie mittels einer Festwertfestsetzung anvertrauen sollte.“ „Befristeter Vertrag für Unternehmen mit vereinten Arbeitnehmern“. und rechenschaftspflichtig“?^[xlii]

Wie Marx war sich Proudhon der Rolle bewusst, die die Ökonomie bei der Verteidigung, Rechtfertigung und Rationalisierung des Kapitalismus spielte: „Die politische Ökonomie – das heißt der proprietäre Despotismus – kann niemals falsch sein, es muss das Proletariat sein.“^[xliii]Es überrascht nicht, dass Proudhon den Neoliberalen seiner Zeit und ihnen gegenüber nur Missbilligung empfand.^[xliv] Wenn man bedenkt, dass Gluckstein sich bei seiner Interpretation von Proudhons Ideen fast ausschließlich auf Sekundärquellen zu stützen scheint, überrascht es nicht, dass er ein Zitat von Proudhon über den unzuverlässigen J. Salwyn Schapiro verwendet^[xlv] um darauf hinzuweisen, dass Proudhon gegen „Gemeingut“ war, obwohl seine Quelle in Wirklichkeit das Wort absichtlich falsch übersetzt Gemeinde (Gemeinschaft) (GLUCKSTEIN, 2006, S. 75). Was Proudhon unter „Gemeinschaft“ versteht, ist sehr bekannt, ebenso wie seine Gründe, sich dagegen auszusprechen (obwohl Glückstein beides nicht erwähnt); Er nicht war gegen das Gemeineigentum und befürwortete die staatliche Kontrolle, die die Verstaatlichung geschaffen hatte.^[xlvi] Dies wird deutlich, wenn er argumentiert, dass Gegenseitigkeit eine „Vereinigung, die die Vernichtung von Eigentum darstellt“, insofern „die Nutzung“ des Reichtums „aufgeteilt werden muss“, während das „Eigentum behalten“ wird unteilbar“ und somit „Land [ist] Gemeineigentum“ und Kapital ist „gemeinsames ou Kollektiv".^[xlvii] Wie er es während der Revolution von 1848 ausdrückte: „Unter der allgemeinen Vereinigung ist der Besitz von Land und Arbeitsinstrumenten Eigentum.“ Social… Wir wollen demokratisch organisierte Arbeitervereinigungen … diesen riesigen Verband von Unternehmen und Gesellschaften, der in das soziale Gefüge der demokratischen und sozialen Republik eingebunden ist.“^[xlviii]

Proudhon war also auch für Vereinsvereinigungen. Fünfzehn Jahre später, im Jahr 1863, nannte er dieses System eine „Agribusiness Federation“. Vom föderativen Prinzip und dies „systematisierte“ alle seine wirtschaftlichen Ideen, die er „in den letzten XNUMX Jahren entwickelt“ hatte.^[xlix] Auch Glückstein kann dies nicht ignorieren und weist darauf hin, dass für Proudhon „die vielen Kleinen“ seien^[l] Wirtschaftseinheiten würden föderalisiert... in lokale Gemeinden gruppiert... und dann, weiter entfernt, in regionale und schließlich nationale Föderationen“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 75). Dennoch gelingt es ihm, es besser zu machen als Engels, der verkündete, dass Proudhon „Assoziation als positiven Hass ansah“ und daher „die Vereinigung all dieser Assoziationen zu einer großen Union“ „das komplette Gegenteil von Proudhons Doktrin“ sei.^[li]

Kurz gesagt, Proudhon befürwortete Arbeitergenossenschaften (oder -verbände), da er sich völlig darüber im Klaren war, dass die Unternehmer einen Teil des von den Arbeitern produzierten Wertes behielten. Dass Gluckstein diese grundlegende Tatsache nicht kennt, zeigt die Oberflächlichkeit seiner Kritik. Abhängig von einer selektiven Lektüre sekundärer Quellen bestätigt er ironischerweise die Kommentare eines bestimmten Autors, den er zitiert: „Seit [Die Armut der Philosophie, von Marx] Kein guter Marxist hatte mehr über Proudhon nachzudenken. Sie hatten genau das, was sie brauchten: ein Urteil ex cathedra".^[lii]

Proudhon und der Staat

Glucksteins Verwendung von Sekundärquellen stellt sicher, dass er Proudhon zu einer Reihe von Themen karikiert, die über seine Wirtschaftstheorien hinausgehen. Was Ihre politischen Vorstellungen angeht, eine mangelnde Diskussionsbereitschaft warum Proudhon war der Ansicht, dass diese Ansichten die Probleme verschärfen, die dieser Ansatz inhärent mit sich bringt. Als Beispiel dafür nutzt Gluckstein (2006, S. 74) Schapiros feindseligen und ungenauen Artikel, um seinen Lesern ein Zitat von Proudhon anzubieten: „Diese ganze Demokratie ekelt mich an ... Was würde ich nicht dafür geben, diesen Mob mit Fäusten zu steuern? Geschlossen!“ “. Schon beim Lesen des Briefes, zu dem diese Passage gehört, wird schnell klar, dass Schapiro Proudhon aus dem Kontext reißen will, um seine absurde Behauptung zu untermauern, er sei ein „Vorläufer“ des Faschismus gewesen. In Wirklichkeit beklagte sich Proudhon darüber, dass andere Linke ihn als „einen Lügner“ angriffen Demokrat, „ein falscher Freund des Fortschritts, ein falscher Republikaner“ aufgrund seiner kritischen Haltung zur Unabhängigkeit Polens. Im Gegensatz zu den meisten anderen Linken war Proudhon gegen die Schaffung eines polnischen Staates, da dieser nicht demokratisch, sondern vom Adel regiert werden würde, also „katholisch, aristokratisch [und] in Kasten unterteilt“.^[liii]Der Kontext zeigt, dass Proudhon einen ironischen Kommentar über diejenigen auf der Linken abgibt, die ihre eigenen demokratischen Prinzipien verletzen, um die Schaffung eines solchen Feudalregimes zu unterstützen. Ebenso bezieht sich „dieser Mob“ nicht auf „das Volk“, wie Schapiro und Gluckstein vorschlagen wollen, sondern auf eine Gruppe von Kritikern Proudhons. Schapiro versucht nicht, einen Themenwechsel oder gar einen Seitenwechsel anzudeuten!^[liv]

Er stützt sich auf andere falsche Behauptungen aus Schapiros feindseligem und ungenauem Artikel, nichts anderes als die Idee, dass Proudhon „den Krieg unterstützt“ habe.[lv] (GLUCKSTEIN, 2006, S. 216), obwohl das fragliche Werk tatsächlich (Der Krieg und der Frieden von 1861) versuchte zu erklären, wie der Krieg ein für alle Mal beendet werden könne, und endete mit dem Appell: „Die Menschheit will keinen Krieg mehr.“^[lvi] Er verwendet Schapiro auf die gleiche Weise, um Proudhons Position zum Putsch von Louis Napoleon Bonaparte zusammenzufassen, und weist darauf hin, dass seine Position „bizarr“ sei und in „einer Broschüre mit dem außergewöhnlichen Titel“ zum Ausdruck gebracht werde Die durch den Staatsstreich demonstrierte soziale Revolution“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 74-75), wenn „bizarr“ und „außergewöhnlich“ darin besteht, ein Buch (nicht „eine Broschüre“) nach seinem Titel zu beurteilen. Es muss gesagt werden, dass Glucksteins Synthese viel zu wünschen übrig lässt (wie die von Schapiro).^[lvii]). Für Proudhon „demonstrierte“ der Putsch die soziale Revolution nur insofern, als er die Situation vor Dezember 1851 zeigte nicht aufrechterhalten werden konnte und dass irgendeine Art von Veränderung möglich war, sei es positiv oder negativ. Dies wiederum bedeutete, dass Louis Bonaparte zwei Möglichkeiten hatte – sich der sozialen und demokratischen Revolution zuzuwenden (und damit seine persönliche Macht zu beenden) oder sich der Reaktion zuzuwenden (und so seine persönliche Macht zu bewahren).^[lviii] Oder, um es mit den Worten des letzten Kapitels zu sagen: „Anarchie oder Zarismus“.[lix] Die Entscheidung Louis Bonapartes für die letztere Option war vielleicht nicht überraschend. Auch wenn dies kaum Proudhons bestes Werk ist, werden seine Argumente von Gluckstein nicht einmal systematisiert, der offensichtlich nur den Titel liest.

Es verdeutlicht zwar die Gefahren unzureichender Recherche – oder so wenig Recherche wie nötig, um Ihre Vorurteile zu bestätigen –, deckt aber auch eine zentrale Schwäche in Glucksteins Herangehensweise an Proudhons Ideen und die anarchistische Kritik der Kommune auf. Einfach gesagt, es erklärt nicht warum Proudhon war gegen den Staat und sprach sich gegen politisches Handeln aus. Wenn man bedenkt, dass die Gründe, warum er diese Positionen innehatte, direkt zu anarchistischer Kritik an der Kommune führen, ist es doppelt unpassend, dass dies nicht diskutiert wird.

Gluckstein (2006, S. 74) zitiert Proudhon mit dem Argument, dass „die soziale Frage nur von Ihnen und Ihnen allein gelöst werden kann, ohne die Hilfe der Macht“.[lx] Warum legt Proudhon also Wert auf Selbstorganisation und Veränderung von unten? Weil er erkannte, dass der Staat („Macht“) vom Kapital regiert wird. Wie er es ausdrückte, „war für die Führung dieses Angriffs- und Verteidigungskrieges gegen das Proletariat eine öffentliche Kraft unerlässlich“ und dies „macht ihn unweigerlich mit dem Kapital und gegen das Proletariat verbunden“.[lxi] Gluckstein (2006, S. 74) vergisst, dass Proudhon bei seiner Kandidatur erfolgreich war, und verwendet Zitate aus dem Kontext, um die Behauptung zu untermauern, dass „die Idee einer politischen Beteiligung der Arbeiterklasse ihn empörte“. Ihre Erfahrungen im Parlament sind jedoch relevant, wenn wir versuchen, ihre Positionen zu verstehen und zu erklären – insbesondere wenn Proudhon sie explizit verwendet, um seine früheren Analysen des Klassencharakters des Staates zu bestätigen, wie er es in seinem Werk von 1849 tat. Bekenntnisse eines Revolutionärs.^[lxii] So basierte seine Kritik am Staat auf einem klaren Verständnis seiner klassizistischen Natur und Grundlage, dass die Republik „nichts anderes ist als das offensive und defensive Bündnis derer, die haben, gegen diejenigen, die nichts haben“, eine „Koalition der Barone von“. Eigentum, Handel und Gewerbe“ und Industrie gegen die enterbte Unterschicht“. Eine zentralisierte, einheitliche und unteilbare Republik schafft die Trennung zwischen Herrschern und Beherrschten, und daher „hat der Bürger nichts anderes als die Macht, seine Herrscher durch Mehrheitsbeschluss zu wählen“. Somit war Frankreich eine „halbdemokratische Republik“, in der Bürger lebten

[…] sind alle drei oder vier Jahre ermächtigt, zuerst die gesetzgebende Gewalt und dann die exekutive Gewalt zu wählen. Die Dauer dieser Beteiligung der Volksgemeinschaft an der Regierung ist kurz … der Präsident und die Repräsentanten sind, sobald sie gewählt sind, die Herren; alles andere gehorcht. Sie sind die Fächer zu sein regiert und ununterbrochen aufgeladen.[lxiii]

Sie entsteht kaum und schafft ein eigenes Interesse, das getrennt und oft im Widerspruch zu den Interessen des Volkes steht, weil sie, indem sie dann in diesem Interesse handelt, die Beamten in ihre eigenen Geschöpfe verwandelt, was zu Vetternwirtschaft, Korruption und nach und nach zu deren Umwandlung führt zu einem offiziellen Stamm, Feinde sowohl der Arbeit als auch der Freiheit.^[lxiv]

Die Zentralisierung (Einheit, Einheit) der „unteilbaren Republik“ war keine neutrale Form der gesellschaftlichen Organisation, sondern „der Grundstein des bürgerlichen Despotismus und der Ausbeutung“.^[lxv]Es war notwendig, die bürgerliche Kontrolle sicherzustellen:

Und wer profitiert von dieser Regelung? Die Menschen? Nein, die Oberschicht ... Einheit ... ist einfach die Form der bürgerlichen Ausbeutung unter dem Schutz von Bajonetten. Ja, die politische Einheit in großen Staaten ist bürgerlich: die Positionen, die sie schafft, die Intrigen, die sie hervorruft, die Einflüsse, die sie hervorruft, alles das ist bürgerlich und für die Bourgeoisie.^[lxvi]

In Anbetracht der Tatsache, dass auch die Demokratie mit dem Kapital verbunden ist und nicht erobert werden kann, wandte sich Proudhon der wirtschaftlichen Selbstorganisation der Arbeiterklasse zu, um „eine neue Gesellschaft im Herzen der alten zu gründen“, um „zu kämpfen und zu reduzieren“. Macht, um sie an ihrem richtigen Platz in der Gesellschaft zu platzieren, [denn] es hat keinen Sinn, die Machtinhaber zu wechseln oder irgendeine Variation in ihre Funktionsweise einzuführen: Es muss eine landwirtschaftliche und industrielle Kombination gefunden werden, durch die die Macht, die jetzt der Herrscher der Gesellschaft ist, wird dein Sklave".^[lxvii]

Gluckstein ist sich dessen theoretisch bewusst. Er weist darauf hin, dass „die Kommunarden Sie hatten keinen Zweifel an den Grenzen des Wahlrechts, wenn die kapitalistische Wirtschaft vorherrschend war“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 46). Das ist genau der Grund, warum die verschiedenen Arten von „Proudhonianern“ die Wahlen sowohl ablehnten als auch zögerten, sie zu unterstützen. Wie die Geschichte zeigt, konnte die Sozialdemokratie die Hoffnungen von Marx nicht erfüllen und wurde so reformistisch, wie Bakunin gewarnt hatte.^[lxviii]Gluckstein selbst weist darauf hin, dass diese Parteien „am Ende das kapitalistische System verwalten“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 204) und daher „in der Staatsmaschinerie versinken, wofür die britische Labour Party ein Beispiel ist.“ Diese Bewegungen glaubten, sie könnten bestehende Machtstrukturen nutzen, um die gewünschten Veränderungen herbeizuführen“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 63). Allerdings versäumt er es, dieses Ziel mit den eingesetzten Mitteln zu verknüpfen, mit der unbequemen Tatsache, dass diese Parteien Marx‘ Aufruf folgten, sich an „politischen Aktionen“ zu beteiligen und sich als politische Partei zu organisieren, und nicht wie gewünscht als militante Gewerkschaftsbewegung die „Kollektivisten“ in der Internationale.

Ebenso war Proudhon nicht davon überzeugt, dass eine zentralisierte Struktur des sozialistischen Staates etwas anderes als der Staatskapitalismus sein könnte: „Wir wollen nicht die Enteignung von Bergwerken, Kanälen und Eisenbahnen durch den Staat; das ist immer noch Monarchie, Lohnarbeit“.[lxix] Dies war wiederum bei der Verstaatlichung der Arbeit der Fall und natürlich auch unter Lenin, Trotzki und dann unter Stalin. Wie er vorhersagte, wenn der Staat das Privateigentum ersetzt, „dann hat sich nichts geändert, abgesehen von den Aktionären und dem Management; außerdem gibt es nicht den geringsten Unterschied in der Stellung der Arbeiter.“[lxx] Die Ersetzung des privaten Chefs durch einen öffentlichen Bürokraten hat keinen Sozialismus geschaffen.

Aus diesem Grund verteidigte Proudhon den politischen, wirtschaftlichen und sozialen Föderalismus, damit „wir nicht länger die Abstraktion der Volkssouveränität haben wie in der Verfassung von 1793 und in anderen, die darauf folgten; und wie in Satzungs von Rousseau. Stattdessen wird es zu einer effektiven Souveränität der arbeitenden Massen, die herrschen und regieren... sie?“[lxxi] Neben der Wirtschaftsvereinigung und dem Föderalismus verteidigte Proudhon auch den kommunalen Föderalismus, und Glückstein gibt zu, dass eine „Föderation der Kommunen“ – „Freies Frankreich, das das kommunale Frankreich in föderaler Form ist“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 52) – als … Kommunal hatte es ausgedrückt – „es würde den Staat ersetzen, wie Proudhon vorhergesagt hatte“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 101). Gleichzeitig stellt er jedoch fest, dass „Proudhons Ansatz sich nur auf das Ökonomische konzentrierte“ und „der Staat außer Acht gelassen werden musste“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 74). Proudhon war der Staat jedoch nicht gleichgültig und er suchte nach Wegen, ihn bis zu seinem Verschwinden zu schwächen – er erkannte einfach, dass politisches Handeln und nicht der Druck der Bevölkerung und die wirtschaftliche Transformation von unten niemals zu wirklichen Veränderungen führen würden. Wenn man die weitere Geschichte des Kapitalismus betrachtet, scheint er recht zu haben.

Daher ist es einfach falsch zu behaupten, dass Proudhon es „vermieden hat, sich mit dem Zentrum des Systems zu befassen – der Ausbeutung im Herzen der Beziehung zwischen Kapitalisten und Arbeitern und dem Staat, der existiert, um diesen Ausbeutungsprozess zu schützen“ (GLUCKSTEIN, 2006, S . 76). Er war sich vollkommen bewusst, dass der Staat ein kapitalistisches Instrument war und dass Lohnarbeit zur Ausbeutung führte.

Linke Proudhonianer oder Kollektivisten?

Proudhon war kein Gegner des Assoziativen Sozialismus, sondern einer seiner einflussreichsten Befürworter. Seine Ideen fanden in Kreisen der Arbeiterklasse sowohl zu seinen Lebzeiten als auch danach Ausdruck, und als Proudhon seine Unterstützung für die Arbeitervereinigung als Grundlage des libertären Sozialismus zum Ausdruck brachte, brachte er keine neuen Ideen zum Ausdruck, sondern eine gemeinsame Perspektive, die innerhalb der Kreise der Arbeiterklasse entwickelt wurde der Arbeiterklasse, und dies spiegelte sich später in den kontinentaleuropäischen Sektionen der Ersten Internationale und auch innerhalb der Kommune wider.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass während der Kommune zahlreiche Arbeiter den Rat dazu drängten, Genossenschaften als Mittel zur Lösung der „sozialen Frage“ zu fördern. Der Gemeinderat selbst verfügte, dass Werkstätten, deren Besitzer geflohen waren, „Genossenschaften der dort beschäftigten Arbeiter“ zu übergeben seien (GLÜCKSTEIN, 2006, S. 30). Wie Proudhon eröffnete dies die Möglichkeit alle Große Betriebe wurden in Arbeitervereinigungen umgewandelt. Allerdings verfolgte die Kommune (wie Proudhon) einen grundsätzlich gradualistischen Ansatz. Dieses Versäumnis, einen revolutionären Ansatz zu verfolgen, wurde von Bakunin und späteren Libertären als Schlüssel zum Untergang der Kommune hervorgehoben.

Gluckstein scheint sich selbst nicht zu widersprechen, indem er Proudhon lobt und darauf hinweist, dass die „Stärken von Proudhons Ansatz – sein Antiautoritarismus und die Betonung der Selbstorganisation der Arbeiterklasse – von seinen Anhängern übernommen“ wurden. Dies ist eine deutliche Verbesserung gegenüber Engels, der „Antiautoritarismus“ für völligen Schwachsinn und für die moderne Gesellschaft nicht anwendbar hielt.^[lxxii] Er weist auch darauf hin, dass „der Proudhonismus tiefe Wurzeln in der Arbeiterbewegung hat und den Schwerpunkt auf das Handeln von unten legt“ (GLUCKSTEIN, 2006, S. 83). Dies ist eine Verbesserung gegenüber Lenin, der argumentierte, dass „das Organisationsprinzip der Sozialdemokratie … darin besteht, von oben nach unten vorzugehen“.^[lxxiii] Nach Proudhons Tod griffen von ihm beeinflusste Militante viele seiner Ideen erneut auf und entwickelten sie weiter. Aufgrund ihrer Erfahrungen wurden viele (wie Eugène Varlin) zu Organisatoren von Gewerkschaften und Streiks, lehnten jedoch ihre patriarchalischen Vorstellungen ab. Gluckstein (2006, S. 134-135) klassifiziert sie als „linke Proudhonianer“, aber ein viel besserer Begriff wäre „Kollektivisten“ – wie Bakunin seine Politik zunächst nannte, bevor er den Begriff Anarchist übernahm. Wie die französischen Militanten bevorzugte Bakunin kollektives Eigentum, wirtschaftliche Kämpfe und Streiks, die Enteignung des Kapitals durch Gewerkschaften sowie eine dezentrale und föderale Organisation von Kommunen und Betriebsverbänden. Aber das ist kein so radikaler Ausgangspunkt, wie es auf den ersten Blick erscheinen mag, da diese Militanten versuchten, Proudhons „Landwirtschafts- und Industriekombination“ von einfachen Kreditgenossenschaften und Betrieben auf die Gewerkschaftsbewegung auszuweiten. Dass Proudhon diese Position ablehnte, bedeutet nicht, die offensichtlichen Beziehungen zwischen „linken Mutualisten“ (Kollektivisten) und ihren Ideen zu leugnen.

Indem Glückstein keine genaue Darstellung von Proudhons Ideen liefert, vermittelt er auch ein falsches Bild der theoretischen Einflüsse innerhalb der Internationale und übertreibt dabei den Einfluss von Marx. Wie GDH Cole betont, waren französische Internationalisten, darunter Varlin, „sehr feindselig gegenüber der Zentralisierung“. Sie waren Föderalisten, die versuchten, vor Ort Arbeiterorganisationen aufzubauen und dann lokale Verbände zu vereinen. Das freie Frankreich, das sie sich vorstellten, wäre ein Land, das aus autonomen lokalen Gemeinden besteht, die lose zu gemeinsamen Zwecken zusammengeschlossen sind und Maßnahmen in großen Gebieten erfordern. In diesem Sinne waren sie Anarchisten. [Varlin] hatte tief im Inneren mehr Gemeinsamkeiten mit Proudhon als mit Marx [und hatte eine] syndikalistische Vision.“^[lxxiv]

Um Varlin selbst zu zitieren, haben Gewerkschaften „den enormen Vorteil, die Menschen an das Gruppenleben zu gewöhnen und sie so auf eine umfassendere soziale Organisation vorzubereiten.“ Sie gewöhnen die Menschen nicht nur daran, miteinander auszukommen und einander zu verstehen, sondern auch daran, sich zu organisieren, aus einer kollektiven Perspektive zu diskutieren und zu argumentieren. [Gewerkschaften mildern nicht nur die kapitalistische Ausbeutung und Unterdrückung im Hier und Jetzt, sondern bilden auch] die natürlichen Elemente des gesellschaftlichen Gebäudes der Zukunft; Sie sind diejenigen, die sich leicht in Produzentenvereinigungen verwandeln können; Sie sind es, die die sozialen Bestandteile der Produktionsarbeit schaffen können.“^[lxxv]

Während solche Ansichten in Bakunins Schriften zu finden sind, findet sich in Marx’ Schriften nichts Ähnliches; Daher ist Glucksteins (2006, S. 210) Vorschlag, dass die Korrespondenz zwischen Marx und Varlin „sicherlich von Bedeutung“ sei, um „viele neuere Historiker zu widerlegen, die das Bedürfnis verspüren, jeglichen marxistischen Einfluss in Paris zu leugnen“, nicht stichhaltig. Die Vorstellung, dass Varlin ein Marxist war, kann nicht mit seiner Warnung in Einklang gebracht werden, dass „alles in die Hände des Staates zu legen, der stark zentralisiert und autoritär ist … eine hierarchische Struktur des Arbeitsprozesses von oben nach unten schaffen würde.“ Er lehnte Staatseigentum ab und schlug, wie Proudhon, vor, dass „die einzige Alternative darin bestehe, dass die Arbeiter selbst frei über die Produktionsmittel verfügen könnten … mittels genossenschaftlicher Vereinigungen.“^[lxxvi]

Wie Sie sehen können, war Varlins Position der von Bakunin nahe – vielleicht zeigt die Tatsache, dass Marx mit dem russischen Anarchisten korrespondierte, einen „marxistischen Einfluss“ auf seine Ideen? Dies ist ein Beispiel dafür, wie oft Glückstein versucht, den Einfluss von Marx in einer Revolution und in einem Teil der Internationale zu stärken, in dem ein solcher Einfluss kaum existiert hat. Die Ähnlichkeiten zu Bakunins Ideen sind jedoch offensichtlich, obwohl sie von Gluckstein nicht erwähnt werden, ebenso wie Marxisten regelmäßig die offensichtlichen Beziehungen zwischen Bakunins Ideen und dem, was später als revolutionärer Syndikalismus bekannt wurde, ignorieren.^[lxxvii] Es ist nicht verwunderlich, dass Bakunin, als er Varlin auf dem Internationalen Kongress in Basel traf und „nachdem ihm das Programm der Allianz erklärt worden war“, sagte, er „teile die gleichen Ideen und sei bereit, sich mit seinen revolutionären Plänen abzustimmen“.^[lxxviii]„Varlin und die französischen Bakuninisten“, betont George Woodcock, „erkannten vor der Pariser Kommune [ebenso wie die Gewerkschafter] die Rolle der Gewerkschaften im sozialen Kampf und im Generalstreik.“^[lxxix] Ebenso betrachtet Gluckstein Varlins Arbeit zum Sturz des Imperiums als Widerspruch zu Proudhons unpolitischer Position. Aber er vergisst, dass Proudhon Barrikaden errichtete und die Fähigkeiten seines Fachs nutzte, um die erste Proklamation der Republik in der Revolution von 1848 zu drucken und natürlich einige Monate zuvor erfolgreich bei den Wahlen antrat (obwohl die Erfahrung, wie bereits erwähnt, dies bestätigte). sein Antiparlamentarismus).

Ebenso sind sich Anarchisten bewusst, dass Republiken mehr Möglichkeiten für Aktivität bieten können als Diktaturen, dass „die unvollkommenste Republik tausendmal besser ist als die aufgeklärteste Monarchie … Das demokratische System erzieht die Massen nach und nach für das öffentliche Leben.“[lxxx] und auf diese Weise lehnt die „Internationale keine Politik allgemeiner Art ab; sie wird gezwungen sein, in die Politik einzugreifen, solange sie zum Kampf gegen die Bourgeoisie gezwungen wird. Sie lehnt nur bürgerliche Politik ab.“^[lxxxi]. Anarchisten beteiligten sich an den Protesten, die im Februar 1917 zum Sturz des Zaren führten^[lxxxii]sowie in Spanien im Jahr 1931 (zum Beispiel). Der Punkt ist, dass sie an solchen Ereignissen teilgenommen haben, um sie weiter voranzutreiben und sie in soziale Revolutionen anstatt in rein politische Revolutionen zu verwandeln.^[lxxxiii] Dies war Kropotkins Position während der Russischen Revolution von 1905: „Gemeinsam mit dem gesamten russischen Volk kämpfen wir gegen die Autokratie.“ Gleichzeitig müssen wir daran arbeiten, unseren Kampf auszuweiten und gleichzeitig gegen das Kapital und die Regierung zu kämpfen.“^[lxxxiv] Dies war auch Varlins Position, als er darauf hinwies, dass „für uns die politische Revolution und die soziale Revolution voneinander abhängig sind“ und „angesichts aller Hindernisse, auf die wir stoßen, das Gefühl haben, dass es für uns unmöglich sein wird, die soziale Revolution zu organisieren.“ solange wir unter einer so maßgeblichen Regierung wie der jetzigen leben.“^[lxxxv]

Für Engels war die Kommune 1891 „das Grab der Proudhonschen Schule des Sozialismus“.^[lxxxvi] Die Beweise deuten jedoch auf etwas anderes hin – die „Proudhonsche Schule“ hatte sich schon lange vor März 1871 verändert und setzte dies noch lange danach in Form des „Kollektivismus“ fort. Varlin war mit anderen Worten Teil der allgemeinen Entwicklung der libertären Bewegung vom reformistischen Mutualismus zum revolutionären Kollektivismus, von Proudhon bis Bakunin (sozusagen). Was Bakunin betrifft, so waren seine Ideen „Proudhonsche Ideen, die weitgehend entwickelt und bis zu ihren endgültigen Konsequenzen umgesetzt wurden“.^[lxxxvii] Dies bedeutet jedoch nicht, dass dies ohne Bakunin nicht geschehen wäre, da Varlin „offenbar unabhängig in Richtung seiner kollektivistischen Position vorgedrungen ist“.^[lxxxviii] Mit anderen Worten: Bakunin wurde einflussreich, weil er Teil einer allgemeinen Entwicklung in internationalistischen Kreisen war, Ideen, zu denen er maßgeblich beitrug, von denen er aber auch stark beeinflusst wurde.

Wenn man also Varlins Verbindungen zu Bakunin und die Ähnlichkeiten ihrer Politik berücksichtigt, hat Gluckstein (2006, S. 84) Recht, wenn er sagt, dass „Varlin gezeigt hat, was erreicht werden kann“, aber nicht in dem Sinne, den er sagen wollte. Es war genau der Aufstieg des „Kollektivismus“, dem sich Bakunin und Varlin anschlossen, der Marx schließlich dazu zwang, den Generalrat in die Vereinigten Staaten zu verlegen.^[lxxxix]

*Iain McKay ist Schriftsteller und Anarchist. Autor, unter anderem von Anarchismus, anarchistischer Kommunismus und der Staat: Drei Essays (PM-Presse).

Tradução: Ivan Thomaz Leite de Oliveira e Claudio Ricardo Martins dos Reis.

Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Anarchosyndikalistische Rezension.

Aufzeichnungen

[I] GOLDMAN, Emma. Meine Desillusionierung in Russland. New York: Thomas Y. Crowell Co., 1970, S. 199.

[Ii] GLÜCKSTEIN, Donny. Die Pariser Kommune: Eine revolutionäre Demokratie. London: Lesezeichen, 2006.

[Iii] COLE, GDH. Eine Geschichte des sozialistischen Denkens. London: MacMillan, 1961, 2: S. 167.

[IV] MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. Über die Pariser Kommune. Moskau: Progress Publishers, 1971, S. 270.

[V] LENIN, Wladimir. Gesammelte Werke 25, S. 481.

[Vi] MCKAY, Iain. Freiheit und Demokratie: Marxismus, Anarchismus und das Problem der menschlichen Natur. In: PRICHARD, Alex; KINNA, Ruth; PINTA, Saku; BERRY, David (Hrsg.). Liberaler Sozialismus: Politik in Schwarz und Rot. Basingstoke: Palgrave MacMillan, 2012, S. 26-28.

[Vii] PROUDHON, Pierre-Joseph. Eigentum ist Diebstahl! Die Anthologie von Pierre-Joseph Proudhon. Iain McKay (Hrsg.). AK Press, 2011, p. 132.

[VIII] PROUDHON, 2011, S. 178.

[Ix] PROUDHON, 2011, S. 114.

[X] PROUDHON, 2011, S. 253.

[Xi] EHRENBERG, John. Proudhon und sein Zeitalter. New York: Humanity Books, 1996, S. 55.

[Xii] PROUDHON, 2011, S. 103.

[XIII] VINCENT, K. Steven. Pierre-Joseph Proudhon: Der Aufstieg des französischen republikanischen Sozialismus. Oxford University Press, 1984, S. 64-65. Proudhons eigene Ansicht findet sich in „Was ist Eigentum?“. (PROUDHON, 2011, S. 117-118, 212-213). Und es wird in nachfolgenden Werken wiederholt, darunter System ökonomischer Widersprüche.

[Xiv] HYAMS, Edward. Pierre-Joseph Proudhon: Sein revolutionäres Leben, sein Geist und seine Werke. London: John Murray, 1979, S. 43.

[Xv] MARX, Carl. Kapital: Eine Kritik der politischen Ökonomie. Penguin Books, 1976, I: S. 451.

[Xvi] PROUDHON, 2011, S. 176-177.

[Xvii] OAKLEY, Alan. Marx‘ Kritik der politischen Ökonomie: intellektuelle Quellen und Entwicklung, 1844 bis 1860. Routledge & Kegan Paul, 1984 1: p. 118.

[Xviii] PROUDHON, 2011, S. 133.

[Xix] PROUDHON, 2011, S. 212.

[Xx] PROUDHON, 2011, S. 248-249.

[xxi] PROUDHON, 2011, S. 192.

[xxii] ENRENBERG, 1996, S. 56.

[xxiii] PROUDHON, Pierre-Joseph. Systeme des Widerspruchs in der Wirtschaft oder Philosophie der Misere. Paris: Guillaumin, 1846, I: S. 377.

[xxiv] PROUDHON, 2011, S. 137.

[xxv] PROUDHON, 2011, S. 610, 586, 558, 596.

[xxvi] Proudhon war gegen den Kommunismus und daher, wie Kropotkin in „Das kollektivistische Lohnsystem“ erörterte Die Eroberung des Brotes und in anderen Schriften befürwortete er das Lohnsystem (dh Verteilung nach Beitrag, nicht nach Notwendigkeit), aber das ist nicht dasselbe wie die Unterstützung von Arbeitern, die ihre Arbeitskraft an einen Chef verkaufen.

[xxvii] „Nehmen wir an, dass die Arbeiter selbst im Besitz ihrer jeweiligen Produktionsmittel sind und ihre Waren untereinander austauschen. Diese Waren können nicht das Produkt des Kapitals sein“ (MARX, 1976, 3: S. 276).

[xxviii] „Die Zeit, die wir jetzt durchleben – die der Maschinen – zeichnet sich durch ein besonderes Merkmal aus: die Lohnarbeit.“ Er prangert „das radikale Laster der politischen Ökonomie“ an: „einen vorübergehenden Zustand einen endgültigen Zustand zu nennen – nämlich die Spaltung der Gesellschaft in Patrizier und Proletarier“ (PROUDHON, 2011, S. 190, 174).

[xxix] BLANC apud VINCENT, 1984, S. 139-140.

[xxx] PROUDHON, 2011, S. 204-206, 215-217, 296,399, 556-557.

[xxxi] PROUDHON, 2011, S. 119.

[xxxii] Einen Überblick über Proudhons Ideen zum assoziativen Sozialismus und ihre Entwicklung finden Sie in Vincents ausgezeichnetem Bericht.

[xxxiii] PROUDHON, 2011, S. 780, 610. Proudhon scheint den Begriff „Industriedemokratie“ zum ersten Mal im Jahr 1852 verwendet zu haben, als er auf „einen unvermeidlichen Übergang zu einer Industriedemokratie“ hinwies. Vgl. PROUDHON, Pierre-Joseph. Die soziale Revolution wurde durch den Staatsstreich am 2. Dezember zerstört. Antony: Tops-Trinquier, 2013, S. 156.

[xxxiv] DOUGLAS, Dorothy. Proudhon: Ein Prophet von 1848: Teil II. Zhe American Journal of Sociology 35: p. 1.

[xxxv] Blancs Originalartikel, auf denen das Buch basiert, erscheinen 1839 in der Revue du progrés (VINCENT, 1984, S. 138).

[xxxvi] MOSS, Bernard H. Produzentenverbände und die Ursprünge des französischen Sozialismus: Ideologie von unten. In: Journal of Modern History 48: p. 1.

[xxxvii] Em Was zu tun ist? (1902) argumentierte Lenin, dass „von einer unabhängigen Ideologie, die von den arbeitenden Massen selbst im Prozess ihrer Bewegung formuliert wird, keine Rede sein kann“ und ihnen daher das sozialistische Bewusstsein „von außen vermittelt werden muss“. Die Geschichte aller Länder zeigt, dass die Arbeiterklasse nur aus eigener Kraft in der Lage ist, nur ein gewerkschaftliches Bewusstsein zu entwickeln... Die Theorie des Sozialismus...“. Vgl. LENIN, Wladimir. Gesammelte Werke 5: S. 384, 375. Weitere Informationen zu dieser Diskussion finden Sie in Abschnitt H.5 von MCKAY, Iain. Eine anarchistische FAQ. Band 2. Edinburgh: AK Press, 2012.

[xxxviii] VINCENT, 1984, S. 164.

[xxxix] "M. de Sismondi würde es, wie jeder Mann mit patriarchalischen Ideen, vorziehen, wenn die Arbeitsteilung mit Maschinen und Manufakturen aufgegeben würde und jede Familie zum ursprünglichen ungeteilten System zurückkehren würde – das heißt im wahrsten Sinne des Wortes jede für sich und alle gegen alle Sinn. Sinn der Worte. Dies wäre ein Rückschritt; es ist unmöglich“ (PROUDHON, 2011, S. 194).

[xl] GUERIN, Daniel. Anarchismus: Von der Theorie zur Praxis. Monthly Review Press, 1970, p. 45.

[xli] PROUDHON, 2011, S. 583

[xlii] PROUDHON, 2011, S. 732, 583, 718.

[xliii] PROUDHON, 2011, S. 187.

[xliv] „Die Say-Schule“, argumentierte Proudhon, sei „der zentrale Brennpunkt der Konterrevolution“ gewesen und „in den letzten zehn Jahren schien sie nur dazu existiert zu haben, die abscheuliche Arbeit der Monopolisten des Geldes und der lebensnotwendigen Güter zu schützen und zu applaudieren, und zwar immer tiefer.“ und tiefere Dunkelheit einer Wissenschaft [Wirtschaft], die von Natur aus schwierig und voller Komplikationen ist“ (PROUDHON, 2011, S. 587). All dies scheint heute leider nur allzu zutreffend zu sein.“

[xlv] SCHAPIRO, Salwyn. Pierre Joseph Proudhon, Vorbote des Faschismus. In: The American Historical Review 50: 4. Juli 1945.

[xlvi] „Die Mitglieder einer Gemeinschaft haben zwar kein Privateigentum; aber die Gemeinschaft besitzt und besitzt nicht nur Güter, sondern auch Menschen und Willen“ (PROUDHON, 2011, 131).

[xlvii] PROUDHON, 2011, S. 93, 148, 153.

[xlviii] PROUDHON, 2011, S. 377-378.

[xlix] PROUDHON, 2011, S. 714.

[l] Es muss psychologisch bedeutsam sein, dass Leninisten über Proudhon und Anarchisten im Allgemeinen schreiben, die „kleine“ und „winzige“ Arbeitsplätze verteidigen. Anscheinend kommt es auf die Größe an und Leninisten glauben, dass ihre Produktionseinheiten viel, viel größer sind als die der Anarchisten. In Wirklichkeit befürworten Anarchisten natürlich angemessene Arbeitsplatzgrößen und kümmern sich nicht um deren Größe. Marxisten mögen die Produktion im großen Maßstab fetischisieren, aber das bedeutet nicht, dass ihre Annahme, dass Anarchisten die gegenteilige Position der Fetischisierung der Produktion im kleinen Maßstab einnehmen, zutreffend ist; vielmehr unterstützen wir das angemessene Produktionsniveau auf der Grundlage einer Bewertung der Anforderungen, Ziele und des Sozialen und damit verbundene ökologische Kosten.

[li] MARX; ENGELS, 1971, S. 31.

[lii] HYMANS, 1979, S. 92

[liii] Proudhon, Pierre-Joseph. Korrespondenz von Pierre-Joseph Proudhon. Paris: A. Lacroix, 1875, X1: S. 196-197.

[liv] MCKAY, Iain. Hal Draper über Proudhon: Anatomie eines Abstrichs. In: Anarcho-Syndicalist Review 77, Herbst 2019.

[lv] Weitere von Gluckstein wiederholte Behauptungen von Schapiro sind dargestellt in: MCKAY, Iain. Weder Washington noch Richmond: Proudhon über Rassismus und den Bürgerkrieg. In: Anarcho-Syndicalist Review 60, Sommer 2013.

[lvi] PROUDHON, Pierre-Joseph. Der Krieg und das Land suchen nach dem Prinzip und der Verfassung des Geschlechts. Paris: Dentu, 1861, 2: S. 420.

[lvii] Der Platz hindert uns daran, Schapiros viele Verzerrungen zu diskutieren, außer darauf hinzuweisen, dass er Proudhon in diesem Werk als „einen Gruß an das diktatorische Zweite Kaiserreich“ (SCHAPIRO, 1945, S. 726) darstellt, obwohl es in Wirklichkeit veröffentlicht wurde, bevor Louis Napoleon sich selbst zum Kaiser proklamierte Dezember 1852. Das Werk war also an jemanden gerichtet, der theoretisch immer noch der demokratisch gewählte Präsident der Zweiten Republik war, wenn auch einer, der die Befugnisse seines Kabinetts im Namen der Aufrechterhaltung des allgemeinen Wahlrechts erheblich ausweitete. männlich gegenüber einem Parlament, das dies getan hatte begrenzte es. Was die von ihm angewandte staatliche Repression anbelangt, war sie zwar erheblich, aber weitaus geringer als bei mehreren Regierungen zwischen Juni 1848 und Dezember 1851.

[lviii] Tatsächlich hätte Louis Napoleon „die Verfassung reformieren müssen, um sie demokratischer zu machen“ und „soziale und wirtschaftliche sowie politische Reformen durchführen“ und daher „schließt das Buch, streng interpretiert, eine Zusammenarbeit aus.“ Die für die Zusammenarbeit gestellten Bedingungen waren so anspruchsvoll, dass sie nicht eingehalten werden konnten.“ Vgl. RITTER, Allan. Der politische Gedanke von Pierre-Joseph Proudhon. Princeton University Press, 1969, S. 187-188.

[lix] PROUDHON, 2013, S. 174.

[lx] Vergleichen Sie dies mit Kommunal der die Menschen warnte, „nichts von der Regierung zu erwarten; Mach es selbst ... triff dich mit Kameraden in der Werkstatt, mit deinen Nachbarn in deiner Nachbarschaft.“ Vgl. Johnson, MartinPhillip. Das Paradies der Assoziation: Politische Kultur und Volksorganisation in der Pariser Kommune von 1871. University of Michigan Press, 1996, p. 135.

[lxi] PROUDHON, 2011, S. 223, 226.

[lxii] PROUDHON, 2011, S. 423.

[lxiii] PROUDHON, 2011, S. 566, 573.

[lxiv] PROUDHON, Pierre-Joseph. Zu Louis Blanc: Der gegenwärtige Nutzen und die zukünftige Möglichkeit des Staates. In: Anarcho-Syndicalist Review 66, 2016.

[lxv] PROUDHON, Pierre-Joseph. Die Föderation und die Einheit in Italien. Paris: E. Dentu, 1862, p. 33.

[lxvi] PROUDHON, 1862, S. 27-28.

[lxvii] PROUDHON, 2011, S. 321, 226.

[lxviii] Wenn „einfache Arbeiter“ in „gesetzgebende Versammlungen“ entsandt werden, führt dies dazu, dass „Arbeiterdeputierte, versetzt in eine bürgerliche Umgebung, in eine Atmosphäre rein bürgerlicher Ideen, tatsächlich aufhören, Arbeiter zu sein, und zu Staatsmännern werden.“ „wird bürgerlich werden“, denn „die Menschen machen ihre Situation nicht, im Gegenteil, sie werden von ihnen gemacht.“ Vgl. BAKUNIN, Michail. Das grundlegende Bakunin: Schriften 1869-1871. Robert M. Cutler (Hrsg.). Prometheus Books, 1994, S. 108.

[lxix] PROUDHON, 2011, S. 378. Diese Position wurde erstmals in erhoben Was ist die Immobilie? und steht der „Gemeinschaft“ ebenso kritisch gegenüber wie der Eigenverantwortung. Er argumentiert im Wesentlichen, dass Staatskommunismus (die einzige Form, die bis dahin existierte) bedeuten würde, dass „die Gemeinschaft nicht nur Güter, sondern auch Menschen und Willen besitzt und besitzt“ (PROUDHON, 2011, S. 131).

[lxx] Zitiert nach RITTER, 1969, S. 167-168.

[lxxi] PROUDHON, 2011, S. 760-761.

[lxxii] ENGELS, Friedrich. Über Autorität. In: Der Marx-Engels-Reader. Robert C. Tucker (Hrsg.). WW Norton & Co., 1978a, S. 730-733. Für eine Kritik seiner Argumentation siehe Abschnitt H. 4 von Eine anarchistische FAQ.

[lxxiii] Ironischerweise bestand „das Organisationsprinzip der opportunistischen Sozialdemokratie“ darin, „von oben nach unten vorzugehen und auf diese Weise, wo möglich ... Autonomismus und „Demokratie“ zu fördern, die (von Übereifrigen) auf das Niveau der Anarchie getrieben wurden ". Vgl. LENIN, Wladimir. Gesammelte Werke 7: S. 396-397.

[lxxiv] COLE, 1961, S. 140, 168.

[lxxv] Zitiert von ARCHER, Julian PW Die Erste Internationale in Frankreich, 1864-1872: Ihre Ursprünge, Theorien und Auswirkungen. University Press of America, Inc., 1997, p. 196.

[lxxvi] SCHULKIND (Hrsg.), 1972, S. 63-64.

[lxxvii] MCKAY, Iain. Eine andere Sichtweise: Syndikalismus, Anarchismus und Marxismus. Anarchist Studies 20:1 Frühjahr 2012.

[lxxviii] ARCHER, 1997, S. 186.

[lxxix] WOODCOCK, George. Anarchismus: Eine Geschichte libertärer Ideen und Bewegungen. Penguin Books, 1986, p. 263.

[lxxx] Mikhail Bakunin zitiert von GUÉRIN, 1970, S. 20

[lxxxi] BAKUNIN, Michail. Die politische Philosophie von Bakunin. GP Maximov (Hrsg.). New York: The Free Press, 1953, S. 313.

[lxxxii] Bezeichnenderweise lehnten die örtlichen Bolschewiki die anfänglichen Proteste ab (so wie Marx Aufstandsversuche während des Deutsch-Französischen Krieges ablehnte).

[lxxxiii] Kropotkin wies einmal darauf hin, dass jede französische Revolution als „politische“ Revolution beginnen muss, da Revolutionen „nicht auf Befehl gemacht werden“, aber „wenn eine Revolution einmal beginnt, darf sie nicht mit einem bloßen Regierungswechsel“ und „Enteignungsversuchen“ aufhören " Muss beginnen. Vgl. KROPOTKIN, Peter. Die Eroberung des Brotes und anderer Schriften. Cambridge University Press, 1995, S. 211

[lxxxiv] KROPOTKIN, Peter. Direkter Kampf gegen das Kapital. Edinburgh: AK Press, 2014, p. 461. Beide russischen marxistischen Fraktionen betrachteten die Ereignisse von 1905 als „bürgerliche“ Revolution und beschränkten ihre Ziele daher auf eine rein politische Transformation. Sie argumentierten, dass die Arbeiter soziale Veränderungen anstreben sollten, sobald die Republik erreicht sei.

[lxxxv] SCHULKIND, Eugene (Hrsg.). Die Pariser Kommune von 1871: Der Blick von links. London: Jonathan Cape, 1972, S. 32-33.

[lxxxvi] MARX; ENGELS, 1971, S. 31

[lxxxvii] BAKUNIN, Michail. Michael Bakunin: Ausgewählte Schriften. Arthur Lehning (Hrsg.) London: Jonathan Cape, 1973, p. 198.

[lxxxviii] WOODCOCK, 1986, S. 239.

[lxxxix] Für einen guten Bericht über den Aufstieg des revolutionären Anarchismus innerhalb der Internationale siehe: GRAHAM, Robert. Wir haben keine Angst vor Anarchie? Wir rufen es auf: Die Erste Internationale und die Ursprünge der anarchistischen Bewegung. Oakland/Edinburgh: AK Press, 2015.