von MICHAEL LÖWY*
Kapitel des kürzlich erschienenen Buches „Der weißglühende Komet: Romantik, Surrealismus, Subversion“
Es geschah auf Initiative seines Freundes Pierre Mabille, Autor eines überraschenden Werks surrealistischer Inspiration – Le Blick auf das Merveilleux [Der Spiegel des Wunderbaren] (1940) – und dass er später zum Kulturattaché Frankreichs in Haiti ernannt wurde – gründete er im Dezember 1945 das Französische Institut von Haiti –, dass André Breton im September 1945 eingeladen wurde, eine Reihe von Vorträgen zu halten in Port-au-Prince.
Elisa und André Breton, die sich zu diesem Zeitpunkt in New York befanden, kamen am 4. Dezember mit dem Flugzeug in Haiti an. Die Aussagen von Paul Laraque und René Depestre zeigen die Atmosphäre der Erwartung und Begeisterung, die diesen Besuch umgab. Diese Haltung wurde von den jungen Leuten geteilt, die die Zeitschrift herausgegeben haben The Hive. Organe de la Geune Generation, dessen Ausgabe vom 7. Dezember 1945 mit einem großen Titel auf der Titelseite verkündete: „Willkommen beim großen Surrealisten André Breton“. Diese Hommage würde sowohl zum Dichter als auch zum Freiheitskämpfer passen:
André Breton ist einer jener Geheimdienstler, deren antifaschistische Überzeugung über die Grenzen Frankreichs hinausging und die Zustimmung Tausender Nonkonformisten auf der ganzen Welt fand. Der Surrealismus ist die absolute Negation der korrupten Werte, an denen reaktionäre Schriftsteller hartnäckig festhalten. Seine Haltung gegenüber der französischen Niederlage war bewundernswert.
Wenn der Autor von Manifest des Surrealismus Er nahm die Einladung an, weil ihn die schwarze Kultur der Karibik sehr interessierte. Dies betrifft offensichtlich die surrealistischen Künstler, die er am meisten bewunderte: die Dichter Magloire Saint-Aude, Aimé und Suzanne Césaire sowie den Maler Wifredo Lam. Breton hatte die Césaires während ihres Aufenthalts auf Martinique im Jahr 1941 kennengelernt: Von dieser herzlichen Begegnung wird im Buch berichtet Martinique, Charmeuse der Schlangen [Martinique, bezaubernd von Schlangen] (1948), in dem er die feiert Tagebuch einer Heimkehr Er bezeichnete den martinischen Dichter als „das größte lyrische Denkmal seiner Zeit“ und kurz darauf wurde Saint-Aude Gegenstand einer wunderschönen Hommage: Wir finden in seinen Gedichten, schreibt Breton, „den Stein der Weisen oder fast die unglaubliche Note.“ der die Welt zähmt, der einzelne Zahn, dessen Rad der Angst mit der Ekstase verschränkt ist.“
Césaire – der später zum kommunistischen Abgeordneten und Bürgermeister von Fort-de-France gewählt wurde – und Lam werden auf der Hotel-Savoy-Konferenz ganz einfach als diejenigen beschrieben, die in den letzten fünfzig Jahren „die Größten“ waren Impulse für die neuen Wege des Surrealismus“. Ende Januar 1946 fand in Port-au-Prince eine Ausstellung mit Werken von Wifredo Lam statt, und Breton trug zu seinem Katalog mit dem Text „Die Nacht in Haiti“ bei, in dem er die Kunst des kubanischen Malers beschreibt als „ ein einzigartiges und erschütterndes Zeugnis … von Reihern am Grund des Sees, wo der aktuelle Mythos ausgearbeitet wird.“
Aber es gab noch eine weitere, umfassendere Motivation, die gleichzeitig politisch, kulturell und poetisch war: nicht nur die Sympathie des Antikolonialisten für die „farbigen Völker“, sondern auch und vor allem die tief im Surrealismus verwurzelte Überzeugung, dass die Sogenannte „Primitive“-Kulturen – hauptsächlich die der Hopi-Indianer, die Breton im August 1945 in Arizona besucht hatte, und die der schwarzen Haitianer – hatten eine privilegierte Beziehung zu den intimsten Quellen des menschlichen Geistes, und das hatte es noch nicht gegeben kontaminiert durch die vorherrschende kapitalistische Entfremdung in „fortgeschrittenen“ westlichen Ländern…
Tatsächlich sind diese beiden Aspekte für Breton und die Surrealisten direkt miteinander verbunden: Einer der nicht unwichtigsten Gründe für ihren Antikolonialismus war gerade ihre Bewunderung für die menschliche und poetische Qualität der Kulturen der kolonisierten Völker ihre Empörung über den Versuch der Westmächte, durch die gemeinsame Aktion ihrer Streitkräfte, ihrer Missionare und Kaufleute die „moderne“ kapitalistische Zivilisation durchzusetzen, zusätzlich zur Auslöschung oder Zerstörung dieser „indigenen Völker“ durch diese Befugnisse.
Hier ist sein Kommentar zu diesem Thema in einem Interview mit dem haitianischen Dichter René Bélance, das große Auswirkungen auf die Insel hatte und in veröffentlicht wurde Haiti − Gouverneur, am 13. Dezember 1945: „Der Surrealismus ist einerseits mit farbigen Völkern verbunden, weil er sich immer gegen alle Formen des Imperialismus und der weißen Ausplünderung positioniert hat, wie in den in Paris veröffentlichten Manifesten gegen den Marokko-Krieg bewiesen wird , gegen koloniale Exposition usw.; andererseits aufgrund der engsten Verwandtschaft zwischen dem sogenannten „primitiven“ Denken und dem surrealistischen Denken, bei dem beide darauf abzielen, die Hegemonie des Bewussten und des Alltäglichen zu unterdrücken und sich auf die Eroberung der offenbarenden Emotionen verlassen. Diese Affinitäten werden von einem schwarzen Schriftsteller aus Martinica, Jules Monnerot, in einem kürzlich veröffentlichten Werk belegt: Moderne Poesie und das Heilige.
Dieses 1945 veröffentlichte Buch widerlegte die falsche Einschätzung der „primitiven Mentalität“ durch die offizielle Anthropologie (Lévy-Bruhl) und brachte die folgende Hypothese voran, die offenbar Bretons volle Zustimmung hervorgerufen hatte: „Das Surreale oder Wunderbare, das die Surrealisten anstreben.“ Sie können ohne unzulässigen Sprachmissbrauch die imaginär-reale Welt bestimmter „Primitive“ hervorrufen […]. eine Domäne privilegiert der Erfahrung steht im Gegensatz zum Bewusstsein des Lebens gewöhnliche die in unserer Gesellschaft nicht die Absicht hat, etwas außerhalb ihrer Grenzen zu dulden.“
Na Ode an Charles Fourier, wird eine Passage aus Monnerots Buch zitiert, die Bretons Vorgehensweise mit der des indigenen Volkes von Soulteaux vergleicht: „[Fourier] Ich grüße Sie von der Kreuzung aus als Zeichen des Beweises und von der immer mächtigen Flugbahn dieses Pfeils, der kostbar zu meinen Füßen gesammelt wurde.“ : „Es gibt keine Trennung und Heterogenität zwischen dem Übernatürlichen und dem Natürlichen (dem Realen und dem Surrealen). Keine Pause. Es ist ein 'Kontinuum„Wir scheinen André Breton zuzuhören: aber er ist ein Ethnograph, der im Namen der Soulteaux-Indianer zu uns spricht.“
Monnerot dient Breton dazu, die geheimen Affinitäten zwischen den Indianern Nordamerikas, Charles Fourier (die in den haitianischen Konferenzen ausführlich diskutiert werden), den schwarzen Kulturen der Karibik und dem Surrealismus hervorzuheben.
Er kam in seinen Vorträgen auf unterschiedliche Weise auf dieses Thema zurück, beginnend mit der ersten, als er haitianische Dichter im Hotel Savoy traf (5. Dezember 1945): „Ich habe keine Angst zu behaupten, dass Männer, die ‚farbig‘ genannt werden, haben im Surrealismus seit jeher außerordentliche Leidenschaft und Ansehen genossen. Dafür gibt es einen guten Grund: […] Wir denken, meine Freunde und ich, dass sie diejenigen sind, die geblieben sind näher an den Quellen und dass wir in dieser wesentlichen Herangehensweise an den Surrealismus, die darin besteht, auf die innere Stimme jedes einzelnen Menschen zu hören, versuchen, uns unmittelbar mit dem sogenannten „primitiven“ Gedanken zu verbinden, der Ihnen weniger fremd ist als uns und darüber hinaus ist er im haitianischen Voodoo seltsam furchtlos.“
Tatsächlich ist der sogenannte „primitive“ Gedanke – Breton verwendet den Begriff mit großer Zurückhaltung – nicht nur dieser oder jener ethnischen Gruppe vorbehalten: Für ihn bezeichnet dieser Gedanke eine spirituelle Instanz, die der gesamten Menschheit gemeinsam ist, die jedoch verachtet und abgewertet wird durch den Westen.
Worum geht es hier? fontes verborgen in den intimsten Tiefen des menschlichen Geistes? Es scheint mir ungefähr zu sein Magie, also der Zauber der Welt, der sich in Ritualen, Worten, Gesten, Tänzen, Mythen, Bildern und Objekten manifestiert und sowohl die schwarze Kultur als auch die Ozeaniens oder sogar die der indigenen Völker Amerikas inspiriert. Es gibt in den Werken von Breton, Péret, Leiris und später in denen von Vincent Bounoure eine Art von Anthropologie der Magie das ist auch eine Anthropologie des Begehrens – die es ihnen ermöglicht, Kommunikationsgefäße zwischen Hermetik, Romantik, Surrealismus und den sogenannten „primitiven“ Kulturen zu bauen.
Was ist Magie und in welcher Beziehung steht sie zum Verlangen? Laut Henri Hubert und Marcel Mauss, zitiert von Jules Monnerot, „ist das Wesen der Magie einzig und allein der nächtliche Glaube an die Wirksamkeit von Verlangen und Gefühl“. Ist die moderne Poesie, insbesondere die der Surrealisten, nicht letztlich eine magische Praxis, die ihren Zweck in sich selbst sucht, eine „hoffnungslose“ Magie (den Feind zu töten oder den geliebten Menschen zu verführen)? Dies ist die Hypothese von Jules Monnerot. Laut dem antillianischen Denker teilen Romantik und Surrealismus eine tiefe Sehnsucht nach einer „verlorenen Welt“ – ich würde sogar hinzufügen: einer verzauberten Welt –, nach einer „mythischen Zeit“, in der „Poesie, Wissenschaft, Wahrsagerei, Philosophie, Religion usw.“ soziale Organisation waren nicht unwiederbringlich unterschiedlich“.
Bretons Rede in Haiti entspricht dem surrealistischen Geist von Sympathie – im etymologischen Sinne des Wortes: a Pathos geteilt – von den sogenannten „primitiven“ Kulturen, die etwas von dieser ursprünglichen magischen Einheit bewahrten und es schafften, dem zersetzenden kapitalistischen Tauschwert zu widerstehen.
Der Hinweis auf Voodoo in Bretons Rede ist kein Zufall. Es entspricht dem tiefen Interesse des Dichters an diesem populären Zauberkult, von dem er zweifellos durch Pierre Mabille erfahren hatte. Seinem Freund war es zu verdanken, dass er während seines kurzen Aufenthalts in Haiti an acht Sitzungen dieses geheimen Rituals teilnehmen konnte, ein unvergessliches Erlebnis, an das er sich einige Jahre später in einem Vorwort zum Nachdruck von Pierre Mabilles Buch erinnern würde: Le Blick auf das Merveilleux: „Pierre Mabille hat mich zu einem davon geführt Humphoren oder Voodoo-Tempel, in denen später mehr oder weniger heimlich eine Zeremonie stattfand. […] Das Pathos der Voodoo-Zeremonien beschäftigte mich lange Zeit, sodass ich versuchen konnte, aus den anhaltenden Dämpfen von Blut und Rum den schöpferischen Geist herauszuholen und seine wahre Reichweite zu messen. Es war mir nur gegeben, mich mit ihrem Klima zu imprägnieren und für die Fülle der primitiven Kräfte, die sie in die Tat umsetzen, durchlässig zu werden.“
Von diesen Besuchen brachte Breton einen Eisenfetisch mit, dem Voodoo-Praktizierende böse Kräfte zuschrieben; Nach der Aussage von Roger Caillois war Breton nicht weit davon entfernt, denselben Glauben zu teilen. Erinnern wir uns daran, dass Präsident Lescot in Zusammenarbeit mit der katholischen Kirche eine bösartige Kampagne gegen Voodoo startete, die „Anti-Abergläubische Kampagne“ (1942) genannt wurde und von Jacques Roumain angeprangert wurde – daher der „mehr oder weniger geheime“ Charakter der Rituale Mabille und sein Freund konnten zuschauen.
Ausgehend vom Voodoo wird Breton versuchen, die haitianische Kunst und insbesondere das Werk des großen, beliebten haitianischen Malers Hector Hyppolite zu verstehen, das er bei seinem Besuch im Haitian Art Center entdeckt hatte und das er als „einen aufdringlichen Hauch des Frühlings“ betrachtete. . . In einem Artikel aus dem Jahr 1947 stellt er fest: „Hector Hyppolites Gemälde zeigt meiner Meinung nach die frühesten Darstellungen von Voodoo-Gottheiten und -Szenen.“ […] Hyppolites Vision schafft es, einen hohen Realismus mit einem äußerst überschwänglichen Übernatürlichismus zu vereinen. Niemand könnte die Angst bestimmter haitianischer Himmel besser ausdrücken als er oder durch die Verschmelzung von Vegetation und Rost das dichte und dichte Erscheinungsbild dieses Laubwerks andeuten. Andererseits wird in seinem Werk nicht unterschieden, was das Ergebnis visueller Wahrnehmung ist, und was das Ergebnis mentaler Repräsentation ist: So ist in […] einem seiner Gemälde der Schlangengott Damballah weder mehr noch weniger real und konkret als der Priester, der Zeremonienmeister und die beiden Priesterinnen, die die Banner tragen.“
Wie die surrealistischen Dichter der Antillen und der Maler Wifredo Lam ist Hector Hyppolite – dessen Werke 1947 auf der Internationalen Surrealismus-Ausstellung gezeigt werden sollten – ein weiterer Star dieser dunklen karibischen Konstellation, mit dem sich Breton in diesen entscheidenden Dezemberwochen in direkter Verbindung fühlt 1945 und Januar 1946.
In seiner Rede im Hotel Savoy, die in ihrem Bruch mit weißem Rassismus, westlichem Eurozentrismus, kolonialem Paternalismus und missionarischem „Mitgefühl“ so radikal war, brachte Breton die tiefe Bedeutung zum Ausdruck, die er diesem Besuch beimaß, der für ihn genauso war, wie er ihm in den Sinn kam bei den Hopis eine Art Initiationsreise. So verstand er sich als jemand, der nicht nur kam, um seine Ideen und sein Wissen zu präsentieren, sondern auch um zuzuhören und zu lernen: eine Haltung, die maßgeblich zur Entstehung zwischen ihm und seinen haitianischen Gesprächspartnern – Dichtern, Künstlern, Studenten oder einfach nur neugierigen Geistern – beitrug – , eines Vertrauensverhältnisses und einer freundschaftlichen Verbundenheit, deren Zeugen alle waren. Man könnte auch sagen, dass sich zwischen ihnen ein Prozess der Wahlverwandtschaft im alchemistischen Sinne des Wortes entwickelte – später von Goethe in seinem berühmten Roman neu formuliert Die Wahlverwandtschaften –, also eine gegenseitige Anziehung, die auf intimen Analogien von Geist und Gefühlen beruht (die „chemische“ Affinität).
Surrealismus als Funke: die Reden vom Hotel Savoy und dem Teatro Rex
Was dieses Treffen einzigartig macht, sowohl in der Geschichte des Surrealismus als auch in der Geschichte des Landes von Toussaint Louverture, ist der „Zufall“ zwischen Bretons Besuch und dem Ausbruch des Januaraufstands 1946, der das abscheuliche Regime von Präsident Lescot stürzte. Natürlich könnten wir diese Konvergenz oder aktive Konjugation zwischen Surrealismus und Revolution mit den Ereignissen vom Mai 1968 in Frankreich vergleichen, aber der Einfluss des Surrealismus war zu diesem Zeitpunkt viel diffuser und gedrängter als der eines sichtbareren Zweigs. : Situationismus. Auch wenn die revolutionäre Berufung des Surrealismus keinen Zweifel ließ, ist die Konstellation, die in diesem Moment in Haiti stattfand, zwischen dem surrealistischen Wort und der subversiven Aktion, ein einzigartiges Ereignis ohne Präzedenzfall oder Äquivalenz.
Wir wissen, dass André Bretons Rede im Hotel Savoy auf der Titelseite der Zeitschrift junger Dichter und Revolutionäre veröffentlicht wurde. The Hive, dessen Beschlagnahmung durch die Behörden sozusagen der Funke war, der das Schießpulver entzündete. Andererseits können wir uns die Frage nach den Gründen für diese libertizide Maßnahme stellen: War es Bretons Rede, ein anderer Artikel oder die Veröffentlichung als Ganzes, die die Angst vor der Macht und ihrer brutalen Reaktion geweckt hat? Es ist wahr, dass die Veröffentlichung der Rede mit einem Kommentar zu den Herrlichkeiten des Surrealismus einherging, ohne dessen subversive Absichten zu verbergen. Auf jeden Fall war das Verbot der Zeitschrift, wie auch die Pressegesetze Karls X. von 1830, der unmittelbare Anlass für die Mobilisierung junger Menschen gegen das Regime und führte letztlich zu dessen Niederlage.
Denken Sie daran, dass drei der jungen „Bienen“ aus The Hive Zu den Hauptdarstellern der Januartage zählten: Gérald Bloncourt, René Depestre und Jacques-Stéphen Alexis. Die Tatsache, dass sie Künstler waren – Maler, Dichter bzw. Schriftsteller –, begünstigte zweifellos die Rezeption von Bretons Wort. Sie alle versprachen auch eine glänzende Zukunft: Der erste, ein junger Maler, der nach Frankreich verbannt wurde, sollte zum wichtigsten Fotografen der französischen Arbeiterbewegung werden; der zweite, ein berühmter kommunistischer Dichter, der während Duvaliers Diktatur nach Kuba verbannt wurde (später gab er den Kommunismus und die Poesie auf, um eine diplomatische Karriere als Vertreter Haitis bei der Unesco zu verfolgen); und der dritte, ein kommunistischer Schriftsteller mit einem tragischen Schicksal, Autor eines der wichtigsten Romane der haitianischen Literatur, Compère General Soleil [Genosse General Sonne] (1955) starb 1961 durch die Kugeln der duvalieristischen Polizei.
Welche Behauptungen Bretons in dieser Rede vom 5. Dezember und in den Reden der folgenden Wochen könnten dann direkt oder indirekt – auf jeden Fall unfreiwillig, da der Autor von … dazu beigetragen hat? L'Amour Jou [verrückte Liebe] hatte nicht die Absicht, Aufruhr zu verursachen – mit den Ereignissen Anfang Januar 1946? Ohne seine Bedeutung übertreiben zu wollen und wohl wissend, dass junge haitianische Marxisten bereits lange vor Bretons Ankunft aufständische Projekte hatten, gibt es keinen Zweifel daran, dass die Interventionen des surrealistischen Dichters die Entwicklung einigermaßen unterstützt haben – bei Studenten, Jugendlichen und einer kultivierteren Schicht Populärkultur – eine bestimmte Geisteshaltung, ein Klima, eine aufgeregte Atmosphäre, die einem großen emanzipatorischen Impuls förderlich ist.
Ein Klima, das 1945 in ganz Lateinamerika auch durch die Hoffnung begünstigt wurde, dass die Niederlage des Faschismus zum Sturz der Diktatoren und autoritären Regime des Kontinents führen würde. Kurz gesagt, André Breton war nicht nur er, sondern sicherlich zusammen mit den jungen revolutionären Dichtern von Port-au-Prince einer der Boten des Sturms vom Januar 1946. Oder besser gesagt, eine der Quellen, die, wie die Hougans von Voodoo, hat die heilige Gabe, die verzauberten Worte auszusprechen, die Blitze entfesseln ...
Presseausschnitten und Zeugenaussagen zufolge war die Konferenz im Hotel Savoy eine Art magische Begegnung zwischen Bretonen einerseits und haitianischen Dichtern und Jugendlichen andererseits. Der Gastbeitrag löste begeisterte und leidenschaftliche Reaktionen aus, die die Teilnehmer auch ein halbes Jahrhundert später noch erwähnen würden. Hier ist das Zeugnis des Dichters Paul Laraque: „In den ersten Worten des Mago war die Atmosphäre elektrisiert und bald wurden von den jungen Revolutionären von Minen gelegt The Hive, dessen Treffen mit Breton Anfang Dezember 1945 in Savoy unser Bankett zu einer Mischung aus Poesie und einer Art Feuerprobe machte.“
Drei Themen dieser Intervention fanden beim Publikum wahrscheinlich besonders großen Anklang:
(1) Die Behauptung des Surrealismus von einem „grenzenlosen Glauben an das Genie der Jugend“. Nachdem er an das Beispiel von Teenagern oder jüngeren Individuen erinnert hatte, die der Surrealismus für sich beanspruchte – Saint-Just, Novalis, Rimbaud, Lautréamont –, zögerte der Redner nicht zu verkünden: „Wenn der Surrealismus hundert Jahre alt wird, ist die Idee, dass er in Jugend, in der Klarheit und wahre Potenz liegen.“ Aber über diese Hommage hinaus gab es in der Savoy-Rede einen Appell, einen Imperativ: „Es ist absolut notwendig, dass die Jugend sich von dem Minderwertigkeitskomplex im höchsten Grad des Paradoxons befreit, in dem wir jahrhundertelang das Unmögliche getan haben, um zu bleiben.“ “. Nur wenn die Jugend von dieser Last befreit wird, wird sie „das Recht auf eine vorherrschende aktive Stimme erlangen und dafür sorgen können, dass die kühnen Lösungen, die zu ihnen gehören, Vorrang vor der Routine haben“.
Es ist offensichtlich, dass ein solcher Appell jungen Menschen nur Mut machen könnte – insbesondere den Autoren von The Hive, aber auch andere darüber hinaus – die genau davon träumten, ihre kühnen Lösungen in Haiti durchzusetzen: die soziale Revolution.
(2) Die Hommage an die revolutionäre Vergangenheit Haitis, dieses „gute Wort [...], das sofort, wenn nicht alle sehr präzisen Episoden Ihrer Geschichte, so doch zumindest einen Wunsch nach Emanzipation hervorruft, der niemals geleugnet werden wird“, dieses „ dynamisches kleines Wort, von der kleinen Zahl derer, die folgten nach vorne".
Auch hier war die Botschaft für diejenigen klar, die es für notwendig hielten, den Emanzipationswillen des haitianischen Volkes voranzutreiben.
(3) Zum Abschluss seiner Rede zitierte der Redner eine Passage aus dem poetischen Roman Tauherren, vom kommunistischen Schriftsteller Jacques Roumain (gestorben im August 1944): „Wir sind arm und unglücklich, es ist wahr, wir sind elend; und Wahrheit. Aber weißt du warum, Schwester? Aufgrund unserer Unwissenheit: Wir wissen noch nicht, dass wir eine Kraft sind, eine Kraft; alle Dorfbewohner, alle Schwarzen der Ebenen und Hügel zusammen. Eines Tages, wenn wir diese Wahrheit verstanden haben, werden wir von einem Ende des Landes zum anderen gehen und Generalversammlungen der Herren des Taus, der Großen, abhalten Coumbit von Landarbeitern, um die Armut abzubauen und neues Leben zu gründen.“
Wie könnten junge Menschen, die gleichzeitig Anhänger des Surrealismus und Anhänger von Jacques Roumain sind, gegenüber der von Breton zitierten Passage unempfindlich sein, einem echten Aufruf zum allgemeinen Aufruhr „von einem Ende des Landes bis zum anderen“ der Armen, elend und verdammt von der Erde? Es ist interessant festzustellen, dass die Sympathie oder sogar die Zustimmung junger Menschen abnimmt The Hive Die Verbindung zur kommunistischen Bewegung verhinderte nicht die Vereinbarung, die Affinität, von der Breton in seiner Rede spricht, „die den Altersunterschied zwischen mir und Ihnen völlig überwindet“, mit Leo Trotzkis Freund und auch Gründer von FIARI (International Federation of Independent Revolutionary Art). , dessen Kritik am Stalinismus bekannt ist. Dies wäre 1945 in Frankreich unmöglich gewesen … Es stimmt, dass Breton mit seiner Hommage an Jacques Roumain seine Aufgeschlossenheit und seine Ablehnung jeglicher Idee einer politischen Fraktion unter Beweis gestellt hatte.
Wir können dann die Hypothese aufstellen, dass der Savoy-Diskurs zwischen dem französischen Dichter und der Avantgarde der haitianischen Jugend eine Art Magnetfeld geschaffen hat, das von der Poesie magnetisiert wird. Seine Worte und insbesondere sein Fazit könnten leicht als Aufruf an die Jugend und die Armen interpretiert werden, aufzustehen, den Weg der Emanzipation wiederzuentdecken und den Samen einer neuen Zukunft zu säen. Durch die Veröffentlichung der Rede in ihrer Zeitschrift legitimierten die Jugendlichen ihr kontroverses Vorgehen und bereiteten den Boden für ihr subversives Handeln. Die Unterdrückung durch das Regime beschleunigte die Dinge ...
Der erste der geplanten Vortragsreihe zum Thema „Surrealismus“, der am 20. Dezember 1945 im Rex Theatre stattfand, könnte zu dem tropischen Hurrikan beigetragen und ihn auch vorbereitet haben, der einige Wochen später Lescot und seine Familie heimgesucht hat Palotine e Bougrelas. Dies berichtet René Depestre, der anwesend war und eine glühende Erinnerung an das Ereignis hat: André Bretons Botschaft „war ein Fest in der Fantasie der jungen Leute, die das Theater füllten.“ Wir applaudierten mit großer Begeisterung … Wir kletterten in Bretons ansteckende Lyrik wie Vögel und entdeckten, dass der Baum, auf dem sie landeten, ein Wunder der Musik und der Freiheit war. […] Schon im allerersten Wort von André Breton wussten wir, dass wir bereit waren, in Haiti bahnbrechende Maßnahmen zu ergreifen. sinngemäß, ein „Mai 68“ in den Tropen“.
Vor einem viel größeren Publikum als dem des Hotel Savoy brachte Breton ein Thema zur Sprache, das jungen Marxisten am Herzen liegt und das er in seiner vorherigen Rede nur skizziert hatte: das Elend des haitianischen Volkes, die „nicht nur prekäre, sondern erbärmliche“ Lage des Mannes Haitianer. Deutlicher als am 5. Dezember kehrte er auch zur revolutionären Tradition der Insel zurück: „Was ihm zunächst die Kraft gab, durchzuhalten und dann seine Freiheit wiederzugewinnen, was die Seele seines Widerstands war, war das afrikanische Erbe, das er schaffte.“ Hierher verpflanzen, damit es trotz der Ketten, die es fesseln, Früchte trägt.“ Es handelte sich nicht nur um einen historischen Aufruf, sondern um eine bleibende Tatsache, dank des „unbeschreiblichen Impulses der Freiheit und der soliden Bekräftigung der Würde Ihres Landes“. Unabhängig von den Absichten des Sprechers könnten diese Worte auch als Aufforderung verstanden werden, sich nicht länger dem Joch einer autoritären und unterdrückenden Macht zu unterwerfen.
Die Konferenz skizzierte in wenigen dichten Absätzen die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte des Surrealismus, beginnend mit einem „kleinen Satz“ aus dem Jahr 1919, der Breton ein völlig unbekanntes Universum offenbarte und ihm als „taube Taschenlampe“ zur Erforschung des Surrealismus diente Tiefen des menschlichen Geistes: „Da ist ein Mann, der durch ein Fenster in zwei Teile geteilt wird“. Ein wichtiger Wendepunkt für die 1924 entstandene Bewegung wird wenig später der Kolonialkrieg gegen Marokko sein, der die Notwendigkeit einer öffentlichen Demonstration hervorrufen wird, vor allem aber eine Gelegenheit sein wird, „den dialektischen Materialismus als einzige Kraft“ zu entdecken stark organisierte Opposition, der einzige Damm gegen nationalen Egoismus und das einzige Versprechen universeller Versöhnung und Harmonie.“ Dieser von den Surrealisten neu interpretierte Materialismus verweigert sich reduktionistischen Ansätzen: Neben der Wirtschaft, „deren Bedeutung wir sehr sorgfältig nicht mindern“, gibt es ein weiteres Element, das ebenfalls das psychische und moralische Leben menschlicher Gesellschaften bestimmt und das der Redner bezeichnet lyrisch: „Man muss Haiti nur berühren, um überzeugt zu sein, dass dieses lyrische Element keineswegs wie anderswo nur ein Thema für Spezialisten ist, sondern sich in den Bestrebungen der gesamten Bevölkerung manifestiert.“
Ausgehend von diesen Prämissen stellt sich für den Surrealismus die Frage nach „sozialem Handeln, einem Handeln, das unserer Ansicht nach seine eigene Methode im dialektischen Materialismus hat und dessen Interesse wir umso weniger übersehen können, wenn wir über die Befreiung nachdenken.“ Der Mensch als Bedingung sine gua non zur Befreiung des Geistes.“ Breton erwähnt in diesem Zusammenhang die verschiedenen politischen Positionen des Surrealismus, vor allem gegen den Faschismus, bereits am 10. Februar 1934 in Frankreich – Aufruf zum Generalstreik – und dann während des Krieges in Spanien – Positionen, die „auf Treue zu“ beruhten Prinzipien, in Strenge und in der hartnäckigen Ablehnung jedes Kompromisses“ – und als Schlussfolgerung zitiert er Maurice Blanchot, der über den Surrealismus schreiben würde: „Wie könnte Poesie an der sozialen Revolution desinteressiert sein?“
Aufgrund dieses ausdrücklichen Festhaltens am Marxismus – das auf der Konferenz am 5. Dezember noch nicht erkennbar war – und dem Imperativ der emanzipatorischen sozialen Revolution wurde Breton direkt auf eine Stufe mit den radikalsten Gruppen der haitianischen Jugend gestellt. Andererseits ist es schwer zu sagen, wie viele junge Menschen die dem Surrealismus so wichtige Idee teilen könnten, dass die soziale Revolution kein Selbstzweck, sondern ein Mittel zur Befreiung des menschlichen Geistes sei ...
Interessant ist, dass dieser Vortrag ebenfalls am 1. Januar 1946 in der Zeitschrift veröffentlicht wurde Verbindung – ohne aus diesem Grund von den Behörden festgenommen zu werden – und dann von einem breiteren Publikum gelesen zu werden als dem, das im Teatro Rex anwesend war. So säte es, wie in Savoyen, die Saat – oder besser gesagt, Funken: Es dauert länger, bis die Saat keimt – einer sozialen Revolution auf äußerst explosivem Terrain.
Nach dem Fall von Lescot erinnerte Breton am 7., 8., 9., 10. und 11. Januar 1946 in seiner zweiten Konferenz, die am 11. Januar, genau am Ende der Revolte, verlesen wurde, an die „Glorreichen Fünf“. . Er erklärt zunächst, warum er eine gewisse Reservepflicht aufrechterhält: „Trotz aller Versuchungen, die ich haben mag, werden Sie sicherlich verstehen, dass die Bedingungen meines Aufenthalts in Haiti mich daran hindern, eine Bewertung der Ereignisse zu formulieren, die sich in der letzten Woche ereignet haben.“ dieses Land". Diese Vorsicht war wahrscheinlich auf den Wunsch zurückzuführen, Ärger für seinen Gastgeber Pierre Mabille zu vermeiden.
Allerdings fühlt er sich durchaus frei, einige Bemerkungen „von allgemeiner Tragweite“ zu machen, die aber sehr klar und konkret sind: „Es wurde hier demonstriert, mit einer Nüchternheit der Mittel, einer Ökonomie des menschlichen Lebens, mit einer Geschwindigkeit, und.“ beispiellose Strenge und Beweise dafür, dass junge Menschen alles schaffen oder zumindest alles erobern können.“ Die Jugend, fügt er hinzu, „darf nicht nur ungestüm sein, sondern auch direkt und dem Leben im Sinne dieses Rechts verpflichtet sein.“ Die jungen Menschen Haitis haben sich auf diese Weise als tapfere Krieger hervorgetan.“
Breton scheint in diesen „Ereignissen“ eine Bestätigung seines Engagements für die Fähigkeit der Jugend zu sehen, „die mutigen Lösungen, die zu ihnen gehören, durchzusetzen“. Würden diese jungen Leute, die gerade das Regime gestürzt hatten, jedoch nicht Gefahr laufen, dass ihr Sieg beschlagnahmt wird, insbesondere durch das Militär, das sich beeilen würde, das Machtvakuum zu besetzen? Mit Klarheit fügt der Dozent hinzu: „Es ist genug, aber das ist noch nicht alles: Außerdem ist es immer noch notwendig, dass junge Menschen wissen, wie sie sich schützen können, und dafür können es nur die bewusstesten und inspiriertesten unter allen.“ darauf achten, nicht abgesetzt oder verraten zu werden“. Es ist offensichtlich, dass Breton damit sein Vertrauen in die „Bewusstesten“ unter den jungen Menschen sowie seine Unterstützung zum Ausdruck bringt – eine Formel, die zweifellos auch die Animatoren von einschließt The Hive –, aus Angst, dass sie „gestürzt“ würden – was tatsächlich sehr schnell geschah. Sein Aufruf zur Fürsorge ist auch ein Aufruf zur Ablehnung opportunistischer Kompromisse und des Egoismus: „Die Jugend wird die unschätzbaren Früchte ihrer Eroberungen nur dann schmecken, wenn sie eine unerschütterliche Treue zu den Idealen und Prinzipien zeigt, die ihr den Sieg ermöglicht haben und die.“ Sie gebieten in erster Linie die Unterordnung des Interesses eines Einzelnen unter das Interesse aller. Zuallererst muss es von der Überzeugung durchdrungen sein, die heute in der existentialistischen Philosophie wieder aufgegriffen wird, dass der Verzicht einem wahren spirituellen Selbstmord gleichkommt.“
Bis auf wenige Ausnahmen erfüllten die meisten jungen Schauspieler des Januar 1946 diese Forderung, darunter auch Jacques-Stéphen Alexis, und zahlten den Preis ihres Lebens...
Angesichts derer, die sich gegen den unnachgiebigen Radikalismus junger Menschen erhoben haben, erwähnt Breton mit Befriedigung denjenigen, den er als „einen der seltenen Männer der Tat, den ich vorbehaltlos verehre“, „den Freund des Volkes“ Marat bezeichnet , der zunächst die Prostitution des politischen Vokabulars durch die Mächtigen angeprangert hatte: „Die Fürsten, ihre Minister, Agenten, Schmeichler und Diener nennen […] Politik die Kunst, Menschen zu täuschen; der Regierung, der feigen und tyrannischen Herrschaft ... der Unterwerfung, der Knechtschaft ... der Rebellion, der Treue gegenüber den Gesetzen; der Revolte, des Widerstands gegen Unterdrückung; der unbotmäßigen Rede, der Verteidigung der Menschenrechte“.
Der Inhalt dieser zweiten Konferenz und der folgenden Konferenzen ist im Wesentlichen nicht Gegenstand dieser Notiz, in der es um Bretons Rolle bei der Schaffung der atmosphärischen Bedingungen für den Aufstand im Januar 1946 geht. In wenigen Worten: Es handelt sich um eine Genealogie des Surrealismus, die seinen Status als Erbe der revolutionären Romantik des XNUMX. Jahrhunderts bekräftigt. Für Breton ist die Romantik nicht, wie die Handbücher fälschlicherweise behaupten, eine rein künstlerische Bewegung, sondern auch und untrennbar „eine philosophische und soziale Bewegung“. Und ihre wesentlichen Momente liegen entgegen der Schullehre nicht in den Gedichten von Lamartine, Musset oder Vigny, sondern in den englischen Gothic-Romanen – Walpole, Lewis, Maturin – in den Werken von Novalis und Achim von Arnim, in der Poesie von Hugo usw. Die Romantik zieht sich wie ein roter Faden durch Bretons Reise durch Haiti, einschließlich seiner Hommage an den haitianischen „Primitivismus“, seiner Bezugnahme auf das Werk von Jacques Roumain und schließlich seinen Vorträgen über die Quellen des Surrealismus.
Eine letzte, lebendige Hommage an die Ereignisse vom Januar 1946 findet sich in der achten und letzten bretonischen Konferenz in Haiti (wahrscheinlich am 12. Februar): „Meine Damen und Herren, in einer der letzten dunkelsten Perioden der Geschichte werde ich das nie vergessen Es oblag den Haitianern, meiner Meinung nach konkret das zu bevorzugen, was wir als das betrachten könnten Sprung vom Bereich der Notwendigkeit in den Bereich der Freiheitdade. Damit dies geschehen konnte, war nichts Geringeres nötig als die Hilfe der Mächte, die in Ihrer Vergangenheit noch immer erleuchtet sind, unter allen dramatischen und glorreichen. Unabhängig davon, was ich Ihnen schulde, würde es für mich außerdem ausreichen, mich leidenschaftlich mit Ihrem Schicksal zu verbinden.“
Die Formel „Mächte, die noch in Ihrer Vergangenheit brennen“ ist zweifellos eine Anspielung auf die Revolution der „Schwarzen Jakobiner“, angeführt von Toussaint Louverture; Breton präsentiert sich eher als Zeuge („meiner Ansicht nach“) denn als gesellschaftlicher Akteur, aber er schreibt dieser überraschenden haitianischen Revolte eindeutig eine enorme menschliche und historische Bedeutung zu.
Kehren wir also zu der Frage zurück, die Gegenstand einiger dieser Zeilen ist: Bretons möglicher Einfluss auf den Aufstand im Januar 1946. Welche Macht hat das Wort eines Mannes? Inwieweit kann es wirksam zu sozialem Handeln anregen? Der Legende nach reiste Bakunin im Zuge der Revolution von 1848 in einer Kutsche durch Norddeutschland; Fasziniert von der Menge Bauern, die ein stattliches Schloss umstellten, ohne zu wissen, was sie tun sollten, stieg er aus der Kutsche und sprach zu ihnen; Als er ein paar Minuten später ging, hatte er das Vergnügen, hinter der Straßenbiegung das Schloss in Flammen stehen zu sehen ...
Mehrere Historiker der Russischen Revolution sind sich darin einig, dass in den Reden Leo Trotzkis ein charismatischer Redner vor allem zur Zeit der Revolution erkannt wurde Tagungen des Petrograder Modernen Zirkus, ein wichtiger Faktor bei der Vorbereitung des revolutionären Klimas im Oktober 1917. Aber diese Beispiele, die sich auf revolutionäre Führer beziehen, die von dem Ziel beseelt sind, soziale Revolte zu entfachen und die Ordnung zu unterwandern, sind kaum mit unserem Fall in vergleichbar Wir beobachten einen Dichter, der sich an eine Gruppe junger Menschen wendet und ihnen die emanzipatorischen Bestrebungen des Surrealismus erklärt.
Breton selbst hatte eine äußerst bescheidene Sicht auf seine Rolle im Jahr 1946; Einige Monate später wurde ihm in einem Interview die folgende Frage gestellt: „Ich glaube, dass Sie einen gewissen Einfluss auf die haitianische Revolution hatten. Könnten Sie uns Einzelheiten darüber geben, was passiert ist?“ Hier ist seine Antwort, in der er den Ernst der sozialen Lage, die revolutionären Traditionen des haitianischen Volkes und die Rolle der rebellischen Jugend hervorhebt: „Lasst uns nicht übertreiben. Ende 1945 erreichte das Elend und damit auch die Geduld des haitianischen Volkes ihre Grenzen. […] Diese Situation ist noch herzzerreißender, wenn wir bedenken, dass der haitianische Geist wie kein anderer weiterhin auf wundersame Weise seinen Lebenssaft aus der Französischen Revolution schöpft und dass die haitianische Geschichte diejenige ist, die uns in einer überraschenden Abkürzung am meisten präsentiert erbärmlicher Versuch, den Menschen von der Sklaverei zur Freiheit zu bringen. […] In einer ersten Konferenz zum Thema „Surrealismus und Haiti“ versuchte ich […], den vom Surrealismus eingeschlagenen Weg an das säkulare Tempo der haitianischen Bauern anzupassen. […] Die Zeitschrift The Hive, das Organ der jüngeren Generation, dessen Ausgabe am nächsten Tag mir gewidmet war, erklärte meine Worte für elektrisierend und beschloss, einen aufrührerischen Ton anzuschlagen. Seine Beschlagnahmung und sofortige Aussetzung löste bald den Studentenstreik aus, dem innerhalb von 48 Stunden der Generalstreik folgte. Einige Tage später wurde der Gouverneur verhaftet.“
In einem anderen Interview, das im Juni 1946 veröffentlicht wurde, bleibt er bei seiner Meinung und erkennt den einzigartigen und faszinierenden Charakter der Erfahrung, die er gemacht hat, voll und ganz an: „Es wäre absurd, selbst mir selbst gegenüber zu sagen, dass ich den Sturz der Regierung herbeigeführt habe [ …]. In eine solche Situation zu geraten, kommt nur einmal im Leben vor.“
Selbst wenn man diese minimale Einschätzung akzeptiert, bleibt die Frage: Welchen Einfluss könnte Breton auf die Akteure im Januar 1946 haben? Vielleicht muss man die Frage anders stellen: Lucien Goldman erklärte in seinen Arbeiten zur (marxistischen) Kultursoziologie, dass „Einflüsse“ nichts erklären. Im Gegenteil, es muss erklärt werden, warum ein bestimmter Autor oder Denker sich zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt dafür entschieden hat, von einem solchen Autor „beeinflusst“ zu werden. Mit anderen Worten: Was wir Einfluss nennen, ist eine aktive Wahl, eine Auswahl, Interpretation oder vielmehr eine Nutzung und nicht eine passive „Rezeption“. Wenn wir diese methodische Überlegung auf unseren Fall anwenden, können wir die folgende Hypothese formulieren: Die jungen „Bienen“ von The Hive und die aktivere Bewegung junger Studenten brauchte ein radikaleres Wort und sie fanden es in Bretons Interventionen. Sie erkannten darin den Ausdruck ihrer tiefsten Gefühle der Revolte und Hoffnung. Sie machten sie zum Flaggschiff ihrer Zeitschrift. Sie führten es wie eine Waffe.
Wochen später, im Februar 1946, musste Breton Haiti verlassen: Mehreren Zeugenaussagen zufolge war es die Militärjunta, die Lescot stürzte – und die bald gezwungen sein würde, Neuwahlen auszurufen –, die ihn zum Verlassen aufforderte, da ihm sein gefährlicher Einfluss unangenehm war die jungen Leute… (Ein paar Monate später musste auch Pierre Mabille seinen Posten aufgeben). Nach einem kurzen Aufenthalt in Martinique und Santo Domingo kehrte Breton nach Frankreich zurück. Auf dem Schiff, das er in Puerto Plata (Dominikanische Republik) bestieg und die Rückreise nach São Tomás (auf den Antillen) antrat – von wo aus er mit dem Flugzeug in die Vereinigten Staaten und dann weiter nach Europa abfliegen würde – lernte er z das letzte Mal, einer der jungen Leute aus The Hive der an der Spitze der „Glorious Five“ stand: Gérald Bloncourt.
* Michael Lowy Er ist Forschungsdirektor am Centre National de la Recherche Scientifique (Frankreich). Autor, unter anderem von Der Morgenstern: Surrealismus und Marxismus (Boitempo).
Referenz
Michael Lowy. Der leuchtende Komet: Romantik, Surrealismus, Subversion. Übersetzung: Elvio Fernandes und Diogo Cardoso, Auflage 100/Köpfe, 2021, 312 Seiten.
