von ROBERT SAYRE & MICHAEL LÖWY

Einführung in das neu erschienene Buch, geschrieben von vier Händen

Romantik, Kapitalismus und Ökologie

Es ist nicht unsere Absicht, in diesem Buch eine erschöpfende historische Studie über Romantik und Ökologie vorzulegen. Um die Vielfalt und Kohärenz einer breiten kulturellen Konstellation sowie deren Kontinuität weit über die sogenannte „Romantik“ hinaus zu veranschaulichen, haben wir stattdessen eine Reihe von Referenzen ausgewählt, die nicht zum üblichen literarischen Kanon der Romantik gehören Studien. Die hier enthaltenen Essays befassen sich mit Ausdrucksformen der romantischen Kultur aus den unterschiedlichsten Bereichen: Literatur, Reiseliteratur, Malerei, utopische Vision, Kulturwissenschaften, politische Philosophie und aktivistisches gesellschaftspolitisches Schreiben.

Wir diskutieren über eine äußerst vielfältige Gruppe von Menschen – William Bartram, Thomas Cole, William Morris, Walter Benjamin, Raymond Williams und Naomi Klein – vom späten XNUMX. bis zum frühen XNUMX. Jahrhundert. Für sich genommen haben diese Namen alle ihre Wurzeln in der englischen, amerikanischen und deutschen Kultur, aber sie teilen eine gemeinsame übergeordnete Perspektive: den romantischen Protest gegen die moderne bürgerliche Zivilisation und ihre Zerstörung der natürlichen Umwelt. Der Zweck unserer Studie besteht darin, Licht auf die tiefen intellektuellen, kulturellen und emotionalen Zusammenhänge zwischen der romantischen Rebellion gegen die Moderne und der ökologischen Sorge um moderne Bedrohungen der „Natur“ zu werfen.^[I] Darüber hinaus wollen wir zeigen, dass die wesentlichen Zusammenhänge zwischen Romantik, Antikapitalismus und Ökologie in sehr unterschiedlichen kulturellen Formen und historischen Kontexten zum Ausdruck kommen können.

Max Weber (1921, S. 371) sagte einmal, dass asiatische Kulturen mit ihrem magischen Glauben in einem „verzauberten Garten“ leben (Zaubergarten), und dieses Konzept kann auch auf die romantische (hauptsächlich westliche) Sicht auf die Natur angewendet werden. Es gibt umfangreiche und interessante Studien zu Romantik, Ökologie und Ökokritik, aber die meisten davon, vielleicht die meisten, wenn nicht alle, befassen sich nur mit der Literatur und nur mit der sogenannten „romantischen Zeit“. Unsere Arbeit basiert auf einem radikal anderen Konzept der Romantik.^[Ii] Diese Interpretation ist keineswegs einvernehmlich, sondern widerspricht vielmehr den meisten Studien zur Romantik, die auf der scheinbar offensichtlichen Annahme basieren, dass es sich um eine literarische Bewegung des späten XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhunderts handelt.

Aus unserer Sicht ist diese Annahme doppelt falsch: Romantik ist ein Kosmovision – das heißt, es ist viel mehr als ein literarisches Phänomen, obwohl es eine wichtige literarische Komponente hat – und es endete nicht im Jahr 1830 oder 1848. Für uns ist es die Romantik als kultureller Protest gegen die moderne industrielle und kapitalistische Zivilisation eine der Hauptformen der modernen Kultur, die von Rousseau – einer besonders wichtigen Gründerfigur – bis in die Gegenwart reicht, also von der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts bis zum Beginn des XNUMX. Jahrhunderts. Unsere These basiert auf einem (heterodoxen) marxistischen Ansatz zu kulturellen Phänomenen, der versucht, Kunst, Religion und politische Ideen mit sozialen und historischen Kontexten zu verknüpfen.

Romantik als Weltanschauung

Was meinen wir mit „Kosmovision“? Unsere Inspiration stammt von den Werken des französischen Kultursoziologen Lucien Goldmann, der eine ganze Tradition des deutschen Denkens, insbesondere die von Wilhelm Dilthey, weiterentwickelte. Für Dilthey ist eine Kosmovision (Weltanschauung) ist eine innere Form des Denkens (innere Denkform), das heißt, eine grundlegende Mentalität (Grundstimmung). Durch die Behandlung der Romantik als Weltanschauung Unser Ansatz steht in dieser Tradition, und Goldmanns Schriften sind unser Ausgangspunkt, obwohl wir seine Argumente erheblich umformuliert haben.

Für ihn ist Weltanschauung „eine Reihe von Bestrebungen, Gefühlen und Ideen, die Mitglieder einer Gruppe (in den meisten Fällen einer sozialen Klasse) zusammenbringt und sie anderen Gruppen gegenüberstellt“ (Goldmann, 1955, S. 26).^[Iii] Goldmann identifizierte die Aufklärung, die Romantik, die tragische Weltanschauung und die Dialektik als die wichtigsten Weltanschauungen der Moderne. Unsere Forschung zur romantischen Weltanschauung identifiziert sie nicht mit einer einzelnen Klasse oder Gruppe, sondern mit Individuen unterschiedlicher sozialer Herkunft, von denen viele der sozialen Kategorie der „Intellektuellen“ angehören, also den Schöpfern von Produkten und kulturellen Darstellungen.

Lucien Goldmann stellt fest, dass nicht alle Träger einer Kosmovision diese vollständig vertreten. konsequent. Es gibt unterschiedliche Ebenen der Konsistenz und Kohärenz zwischen ihnen. Dies gilt in hohem Maße für viele, die sich mit der romantischen Weltanschauung befassen, einschließlich derjenigen, die in diesem Buch behandelt werden. Einige haben einen radikalen Protest gegen den gesamten Komplex der kapitalistischen Zivilisation erhoben. Sie sind diejenigen, die die romantische Weltanschauung, wie wir sie definieren, am besten verkörpern. Andere hingegen thematisieren nur bestimmte Aspekte der modernen bürgerlichen Welt oder gehen auf sie ein und reagieren darauf. Manche entwickeln eine kohärente und exklusive romantische Perspektive, während andere zwischen mehreren Perspektiven oder Weltanschauungen oszillieren und diese manchmal sogar in einem einzigen Werk verschmelzen. Die meisten Persönlichkeiten, die in der Mainstream-Literaturgeschichte als „romantisch“ gelten, teilen weitgehend den hier definierten romantischen Standpunkt. Einige sind jedoch nur teilweise damit verbunden, während andere, die allgemein nicht als romantisch gelten – einschließlich solcher, die außerhalb der chronologischen Ausdehnung der traditionellen Definition der Romantik liegen – eindeutig zum romantischen Denkstil gehören, wie wir ihn konzeptualisieren.

Im Hinblick auf unsere Auffassung ist es auch wichtig hervorzuheben, dass nicht-romantische Autoren einen romantischen „Moment“, einen romantischen Aspekt oder eine romantische Dimension haben können. Ein gutes Beispiel ist Karl Marx. Obwohl er in erster Linie ein Mann der Aufklärung war, beinhalten seine Kapitalismuskritik und seine Geschichtsauffassung bedeutende romantische Perspektiven und Argumente, die er von Schriftstellern (Balzac, Dickens), Ökonomen (Sismondi) und Anthropologen (Morgan, Maurer) übernommen hat.^[IV] Eine bedeutende Anzahl von Marxisten im XNUMX. Jahrhundert erweiterte diese Dimension und kann als „romantische Marxisten“ bezeichnet werden. Dazu gehören mehrere der in diesem Band behandelten Autoren, beginnend mit William Morris im späten XNUMX. Jahrhundert.

Bevor wir die romantische Weltanschauung detaillierter definieren, müssen wir einen Kommentar zu ihrer Beziehung zu Gesellschaften in der Neuzeit abgeben, die nicht Teil des Kapitalismus zu sein scheinen. Wenn Romantik ein Protest gegen die kapitalistische Zivilisation ist, erscheint es paradox, dass sie auch in sogenannten „real existierenden sozialistischen“ Ländern auftritt – in der ehemaligen UdSSR und anderen gleichwertigen Regimen. Für uns ist jedoch der entscheidende Punkt, dass die UdSSR weit davon entfernt war, eine wirklich sozialistische Gesellschaft zu sein. Bestenfalls könnten wir es als einen gescheiterten Versuch des Übergangs vom Kapitalismus zum Sozialismus betrachten.

Wir könnten es auch als eine Art „Staatskapitalismus“ verstehen, etwas, das von mehreren dissidenten Trotzkisten wie CLR James vorgeschlagen wurde. Auf jeden Fall brachte der Prozess der Bürokratisierung unter Stalins Führung nach einer kurzen Zeit revolutionärer Experimente eine Gesellschaft hervor, die viele Merkmale mit dem westlichen Kapitalismus gemeinsam hatte: utilitaristische Rationalität, Produktivismus, Entfremdung der Arbeit, bürokratische Verwaltung, Instrumentalisierung des Menschen sowie grundsätzlich die Zerstörung der Umwelt.

Bemerkenswert ist jedoch, dass es unter den sowjetischen Dissidenten weitaus weniger wichtige romantische Persönlichkeiten gibt als unter den Kulturkritikern im Westen. Alexander Solschenizyn ist ein bemerkenswertes Beispiel, inspiriert von einer äußerst Traditionalisten- und Rückschrittsform der Romantik, die nicht nur das totalitäre Sowjetsystem, sondern auch die moderne osteuropäische Gesellschaft ablehnte. Es gibt zwar noch andere Beispiele – eines auf der linken Seite des romantischen Spektrums ist die ostdeutsche Autorin Christa Wolf, der wir ein Kapitel widmen Revolte und Melancholie: Romantik gegen den Strom der Moderne – bleibt jedoch wahr, dass die überwiegende Mehrheit der romantischen Schriftsteller und Künstler seit dem Ende des XNUMX. Jahrhunderts im Konflikt mit verschiedenen Erscheinungsformen der westlichen bürgerlichen Industriegesellschaft steht. Ein Paradebeispiel ist Aldous Huxleys brillanter Roman, Schöne neue Welt (1931), der die moderne Industriegesellschaft in Ost und West kritisiert. Letztendlich ähnelt ihre dystopische Welt, in der die Menschen nicht „Unseren Herrn“, sondern „Unseren Ford“ verehren, eher dem westlichen Kapitalismus als dem östlichen „Sozialismus“.

Romantik Während Kapitalismus

Genauer gesagt ist Romantik eine Kulturkritik oder Rebellion gegen die industriekapitalistische Moderne im Namen vergangener, vormoderner oder vorkapitalistischer Werte. Als Kosmovision ist sie in einer ganzen Reihe kultureller Schöpfungen präsent: Literatur und Kunst, Religion und Philosophie, politische Theorie, Geschichtsschreibung, Anthropologie und sogar politische Ökonomie. Er ist der Ansicht, dass mit dem Aufkommen der modernen bürgerlichen Gesellschaft ein entscheidender Verlust menschlicher, sozialer und spiritueller Werte einherging, die in einer realen oder imaginären Vergangenheit existierten – im Mittelalter, im homerischen Griechenland, im primitiven Kommunismus und anderen.

Romantischer Protest ist immer von vorkapitalistischen Werten – sozialen, kulturellen oder religiösen – und der Nostalgie nach einem verlorenen Paradies, nach einem Goldenen Zeitalter der Vergangenheit inspiriert. Das heißt aber nicht, dass es immer reaktionär und rückschrittlich ist. Es kann regressive Formen annehmen und von einer imaginären Rückkehr in die Vergangenheit träumen, aber auch von revolutionären Rückkehren, die in Richtung einer zukünftigen Utopie voranschreiten oder voranschreiten wollen Umleitung in der Vergangenheit. Um das Beispiel eines der in diesem Buch diskutierten Autoren zu nennen: William Morris, präraffaelitischer Dichter und Künstler, Bewunderer des Mittelalters, begann, seine Nostalgie für die Vergangenheit in den revolutionären Traum einer kommunistischen Utopie zu investieren. Diese paradoxen und gegensätzlichen Formen der Romantik werden in unserer Studie ausführlich veranschaulicht.

Die romantische Perspektive steht daher in direktem Widerspruch zu dem, was man das „moderne Regime der Geschichtlichkeit“ nennt, das auf dem Glauben an die Unvermeidlichkeit des „Fortschritts“ und der Ablehnung der vormodernen Vergangenheit als „archaisch“ basiert. In Bezug auf unsere Analyse der Romantik als einer vielfältigen, aber weit verbreiteten Revolte gegen die Moderne schreibt der französische Historiker Jerome Baschet: „Es ist wichtig zu betonen, dass sich das moderne Regime der Historizität nicht durchgesetzt hat, ohne dass auch seine Kehrseite [Romantik] Einzug gehalten hat. behaupten.“ […] Dieser Punkt ist so wichtig, dass ich vorschlage, ein romantisches Regime der Geschichtlichkeit zu identifizieren, […] das [das moderne Regime] wie sein Schatten begleitet“ (Baschet, 2018, S. 66).^[V]

Dieser Schatten ist genau seine Umkehrung, da die vom modernen Regime der Historizität verachtete Vergangenheit vom romantischen Regime beansprucht wird, das sich auf sie beruft, um die moderne Gegenwart zu kritisieren und sich die Zukunft vorzustellen.

Wie wir bereits angedeutet haben, stellt die Romantik nicht immer das kapitalistische System als Ganzes in Frage, sondern reagiert meist auf eine Reihe von Merkmalen der Moderne, die sie als besonders abscheulich und unerträglich empfindet. Nachfolgend finden Sie eine – bei weitem nicht erschöpfende – Liste wichtiger Beispiele für charakteristische und miteinander verbundene Komponenten der modernen Zivilisation, die in romantischen Werken häufig beklagt oder verurteilt werden:

(1) Die Ernüchterung der Welt. In einer berühmten Passage aus dem Kommunistisches ManifestMarx und Engels stellten fest, dass „der heilige Eifer religiöser Begeisterung, ritterlicher Enthusiasmus und kleinbürgerliche Sentimentalität“ der Vergangenheit von der Bourgeoisie getötet und „im eisigen Wasser selbstsüchtiger Berechnung“ ertränkt wurde.^[Vi] (Marx; Engels, 1975, 6, S. 487). Siebzig Jahre später stellte Max Weber in seinem berühmten Vortrag „Wissenschaft als Beruf“ (1919) fest: „Das Schicksal unserer Zeit, die geprägt ist von Rationalisierung, von Intellektualisierung und vor allem von der „Entzauberung der Welt“ , hat dazu geführt, dass die Menschen die höchsten und erhabensten Werte aus dem öffentlichen Leben verbannen. Solche Werte fanden Zuflucht in der Transzendenz des mystischen Lebens oder in der Brüderlichkeit direkter und wechselseitiger Beziehungen zwischen isolierten Individuen. (Weber, 1994, S.302)“.^[Vii]

Marx und Weber können nicht als romantische Autoren angesehen werden, ihre Beschreibungen sind jedoch äußerst relevant. Die Romantik kann größtenteils als eine Reaktion des „ritterlichen Enthusiasmus“ auf die „Eiswasser“ des rationalen Kalküls und gegen die Entzauberung der Welt – was zu einem oft verzweifelten Versuch führt verzaubern die Welt neu. Aus dieser Sicht ist der bekannte Satz „die mondbeglanzte Zaubernacht„(Die verzauberte Nacht im Mondschein), geschrieben von dem deutschen romantischen Dichter Ludwig Tieck im Jahr 1804, kann fast als das philosophische und spirituelle Programm der Romantik gelesen werden.

(2) Die Quantifizierung der Welt. Nach Ansicht Max Webers entstand der Kapitalismus mit der Verbreitung der Rechnungsbücher der Kaufleute, also mit der mathematischen Berechnung von Einnahmen und Ausgaben. Ö Ethos des modernen Industriekapitalismus ist Rechenhaftigkeit, der Geist der rationalen Berechnung. Viele Romantiker spürten intuitiv, dass all die negativen Eigenschaften der modernen Gesellschaft – die Religion des Gottes Geld (die Carlyle Mammonismus nannte), der Niedergang aller qualitativen, sozialen und religiösen Werte sowie der Vorstellungskraft und des poetischen Geistes, die langweilige Einheitlichkeit von Das Leben, die rein „utilitaristischen“ Beziehungen der Menschen untereinander und mit der Natur – entspringen derselben Quelle der Korruption: der Quantifizierung des Marktes.

(3) Die Mechanisierung der Welt. Im Namen des Natürlichen, des Organischen, des Lebendigen und des „Dynamischen“ äußerten romantische Schriftsteller oft eine tiefe Feindseligkeit gegenüber allem Mechanischen, Künstlichen oder Konstruierten. Sie betrachteten die kapitalistische Fabrik als einen höllischen Ort und die Arbeiter als verdammte Seelen, nicht weil sie ausgebeutet wurden, sondern weil, wie Dickens es in einem faszinierenden Bild ausdrückte Harte Zeiten (2015 [1854]) waren sie der Maschine, den mechanischen Bewegungen und dem gleichmäßigen Rhythmus des Kolbens der Dampfmaschine versklavt, der „monoton auf und ab arbeitete, wie der Kopf eines Elefanten im Zustand melancholischen Wahnsinns.“ “ (Dickens, 1965, S. 22).^[VIII]

(4) Die Auflösung sozialer Bindungen. Romantiker sind sich der Entfremdung menschlicher Beziehungen, der Zerstörung alter „organischer“ und gemeinschaftlicher Formen des gesellschaftlichen Lebens und der Isolation des Einzelnen in sein egoistisches Selbst schmerzlich bewusst, die zusammen eine wichtige Dimension der kapitalistischen Zivilisation darstellen, die sich auf das städtische Leben konzentriert. Saint-Preux in Julia oder die neue Heloise, von Rousseau, ist nur der erste in einer langen Reihe romantischer Protagonisten, die sich einsam und missverstanden fühlen und nicht in der Lage sind, sinnvoll mit ihren Mitbürgern zu kommunizieren, insbesondere im Zentrum des modernen gesellschaftlichen Lebens, in der „Wüstenstadt“.

Kapitalismus versus Natur

Wir fügen dieser Liste vorherrschender romantischer Themen dasjenige hinzu, das im Mittelpunkt dieser Studie steht: die Zerstörung der Natur. Die Verschwendung, Verwüstung und Verwüstung, die die industrielle Zivilisation der natürlichen Umwelt zufügt, ist oft ein tiefer Grund für romantische Traurigkeit und Wut. Es ist ein Thema, das eng mit den vier vorherigen Objekten des romantischen Protests zusammenhängt. Viele Romantiker waren nostalgisch für die verlorene Harmonie zwischen Mensch und Natur und weihten die Natur manchmal als Objekt eines mystischen Kults. Sie beobachteten mit Melancholie und Verzweiflung den Fortschritt der Mechanisierung und Industrialisierung, die moderne Eroberung der Umwelt, die zum Verschwinden wilder und wilder Regionen führte die Entstellung schöner Landschaften.

Die Vergiftung des gesellschaftlichen Lebens durch Geld und die Vergiftung der Luft durch Industrieabgase werden von manchen Romantikern als parallele Phänomene verstanden, die derselben perversen Wurzel entspringen – der unerbittlichen Dominanz von Utilitarismus und Kommerzialismus, der Auflösungskraft der quantitativen Berechnung. In der desillusionierten kapitalistischen Welt hört die Natur auf, ein magischer und spiritueller Bereich, eine heilige göttliche Schöpfung oder der heilige Glanz der Schönheit zu sein. Wälder, Flüsse und Landschaften werden zu Rohstoffen, die bis zur Erschöpfung ausgebeutet werden.

Romantik und Natur: die Ursprünge

Die Ursprünge dessen, was wir den romantischen „Zaubergarten“ nennen, liegen bei den Frühromantikern, also den Schriftstellern und Philosophen, die allgemein als Romantiker bezeichnet werden. Obwohl die romantische Weltanschauung für uns nicht auf die sogenannte romantische Periode beschränkt ist, sondern in der modernen Kultur bis in die Gegenwart lebendig ist, besteht kein Zweifel daran, dass die ersten Romantiker diejenigen waren, die die ersten Schritte der unvollendeten romantischen Erzählung legten. Die Romantik hat natürlich kein einziges Geburtsdatum.

Aber wenn wir einen Moment als symbolischen Ausgangspunkt wählen wollten, wäre es 1755, das Jahr, in dem Jean-Jacques Rousseau sein Buch veröffentlichte Diskurs über Ursprung und Grundlagen der Ungleichheit unter Männern. Dieses erstaunliche Dokument stellt möglicherweise das erste romantische Manifest dar, mit seiner heftigen Kritik an der modernen Zivilisation und der Verherrlichung des „edlen Wilden“. Die Verbindung zwischen diesen beiden Topos Es findet sich bei vielen späteren romantischen Schriftstellern und Künstlern vom XNUMX. Jahrhundert bis zur Gegenwart, wie in diesem Buch deutlich wird.

Während Voltaire, der große Verfechter von Aufklärung und Fortschritt, in seiner philosophischen Satire indigene Völker als anthropophagische Barbaren darstellt CândidoFür den Romantiker Rousseau sind sie „die wahre Jugend der Welt“. Für ihn führten alle weiteren Schritte des Fortschritts, die zur Vervollkommnung des Individuums führen sollten, „eigentlich zur Altersschwäche der Art“. Der wilde Mensch „strebt nur nach Ruhe und Freiheit“, während der zivilisierte Mensch „zu Tode arbeitet“ und „stolz auf seine Sklaverei“ ist (Rousseau, 2008 [1755], S. 118, 146).^[Ix]

Tatsächlich, betont Rousseau, „beugt sich der Barbar nicht ohne Murren unter das Joch, das der zivilisierte Mensch trägt“ und zieht die gefährlichste Freiheit der friedlichsten Unterwerfung vor. In einer Passage, die fast antikoloniale Kämpfe vorherzusagen scheint, argumentiert Rousseau, dass die Freiheitsliebe unter den „Wilden“ so stark sei, dass sie bereit seien, „Hunger, Feuer, Eisen und Tod in Kauf zu nehmen, nur um ihre Unabhängigkeit zu bewahren“ (ebd.). ., S.132-133). Während der „Naturzustand“ des Philosophen eine Fiktion sein mag, basiert seine Darstellung des Lebens primitiver Völker mit ziemlicher Sicherheit auf Reiseberichten. Auf jeden Fall bezieht sich Rousseau in seinem Aufsatz oft explizit auf bestimmte Gruppen: Hottentotten, Antillen und „Wilde Amerikas“ (ebd., S. 78, 147).

Nein RedeRousseau prangert auch modernes destruktives Verhalten gegenüber der Natur an. Er preist „riesige Wälder, die nie von einer Axt verstümmelt wurden“ und beklagt, dass die Zivilisation die Menschen zu „Tyrannen ihrer selbst und der Natur“ gemacht hat (ebd., S. 70, 80). Aus Sorge, dass die Ausweitung der Landwirtschaft zur „Zerstörung des Bodens“, also seiner Fruchtbarkeit, führen könnte, zitiert er einen Auszug aus Naturgeschichte (1752) von Buffon, das fast prophetisch erscheint: „Da die Menschen enorme Mengen an Holz und Pflanzen für Feuer und andere Zwecke verbrauchen, muss die oberste Bodenschicht einer bewohnten Region immer abnehmen und letztendlich wie das Gelände bleiben.“ Arabia Petrea und wie so viele andere Provinzen des Ostens, die tatsächlich die am längsten besiedelten Länder sind, in denen nur Salz und Sand vorkommen“ (ebd., Anmerkung IV, S. 154-155).

Ein weiterer wesentlicher romantischer Aspekt von Rousseaus Schriften ist eine leidenschaftliche, fast mystische Beziehung zur Natur. In Die Tagträume eines einsamen Wanderers (1778) beschreibt er die Ekstasen angesichts des wunderbaren Naturschauspiels. Je sensibler die Seele des Beobachters ist, desto mehr „überkommt dann eine süße und tiefe Träumerei seine Sinne und er verliert sich in einem köstlichen Rausch (ivresse), in der Unermesslichkeit dieses schönen Systems, mit dem er sich identifiziert fühlt.“

Inmitten von Bäumen und anderen grünen Dingen ruft der Autor aus: „Ich glaube, ich bin im irdischen Paradies“ (Rousseau, 2012 [1778], S. 98, 124, 151). Im Gegensatz zu einigen anderen Autoren, die wir diskutieren werden, verbindet Rousseau diese beiden romantischen Momente – die Liebe zur Natur und die Bewunderung für die „wilde“ Lebensweise – im Allgemeinen nicht. In der g-Note von Diskurs über Ursprung und Grundlagen der Ungleichheit unter MännernIm Gegensatz zu „zivilisiertem“ Verhalten scheint jedoch eine ironische Passage die beiden Dinge zu verbinden: „Der wilde Mann ist, wenn er gegessen hat, im Frieden mit der ganzen Natur und Freund aller seiner Mitmenschen“ (Rousseau, 2008 [ 1775], S.163).

Das Beispiel Rousseaus verdeutlicht, dass die romantische Haltung gegenüber der Natur nicht auf eine rein ästhetische Haltung reduziert werden kann, wie es das populäre Stereotyp manchmal tut. Bei der Diskussion der Naturphilosophie In den Schriften von Novalis, Schelling und JW Ritter stellt der griechische Forscher Stephanos Rozanis fest, dass diese romantische Philosophie – die auch eine Art Theologie ist – den höchsten Wert in der Vergeistigung der Natur hat. Der natürliche Kosmos wird als göttlich angesehen, und Göttlichkeit wird nach derselben Logik als die Seele des Kosmos, die „Willkommen“, im Namen Schellings (Rozanis, 2001, S. 34-35, 41).

Tatsächlich betrachteten Europas frühe Romantiker im späten XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhundert die Natur oft als ein heiliges und magisches Universum, als Ausdruck eines göttlichen Geistes. Wie François-René de Chateaubriand in seinem schrieb Das Genie des Christentums (1802): „Die Gabe der Prophezeiung und Weisheit, des Mysteriums und der Religion scheint ewig in den heiligen Tiefen der Wälder zu wohnen.“ Tatsächlich beim Schreiben Das Genie des Christentums, kündigt Chateaubriand an, dass sein allgemeines Ziel nichts Geringeres sei, als „sich einem zu widersetzen Religiöse Naturgeschichte zu modernen wissenschaftlichen Büchern“ (Chateaubriand, 1966, S. 316, S. 157). Für viele der frühen Romantiker, insbesondere in Deutschland, stellte die Natur eine Art mineralische und pflanzliche Metaphysik dar, eine geheime kabbalistische Sprache, die es zu entschlüsseln galt, und mit ihrer Naturphilosophie zielten sie sowohl auf die Naturalisierung des Geistes als auch auf die Spiritualisierung der Natur. Fischer, 1986, S.234, S.238).

Auch sie empfanden die Natur früher als eine Art arkadischen Garten Eden. Ö Naturphilosoph Der deutsche Romantiker Gotthilf Heinrich Schubert beklagt die „frühen Zeiten, als unsere Spezies in tiefer Harmonie mit der gesamten Natur lebte“, eine Ära des „spirituellen Friedens und der paradiesischen Freude“, die die alten Nationen als das Goldene Zeitalter feierten (Schubert, 2000, S. 76 – 77). Dies führt sie zu einer kritischen Sicht auf das moderne destruktive Verhältnis zur Natur, wie zum Beispiel in Novalis‘ unvollendetem Roman. Die Jünger in Sais (1802). Novalis stellt die Haltung eines prometheischen Geistes dar, der die Natur mit allen Mitteln erobern und unterwerfen will, und schreibt ihm folgende Ziele zu: „Möge unsere Generation einen Krieg der Zerstörung führen (Zerstörungskrieg) langsam und gut geplant gegen diese Natur. Wir müssen es mit schleichenden Giften bezwingen.“

Für Novalis führt diese erobernde Haltung dazu, dass die Natur als „wütendes Monster“ betrachtet wird, das durch menschliches Handeln „für immer gelähmt“ werden sollte, um so „seinen Verwüstungen ein Ende zu setzen“ (Novalis, 1924, S. 286-7). Mit diesen und ähnlichen Kommentaren deutscher Schriftsteller zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts ist die romantische Haltung gegenüber der Natur nicht mehr nur ein ästhetisches und religiöses Gefühl – oder bei manchen Autoren eine hochspekulative philosophische Übung –, sondern ein Zivilisationskritik erheblich.

Ein anderer deutscher Schriftsteller ganz anderer Art wurde stark vom Geist und Kontext der frühen deutschen Romantik beeinflusst: der Naturforscher und Philosoph Alexander von Humboldt. Bevor Humboldt seine ausgedehnten Reisen in Südamerika und anderswo unternahm, die zu einer Reihe bahnbrechender Werke führten, die eine neue Sicht auf die Naturwelt darlegten und illustrierten, verbrachte Humboldt Mitte der 1790er Jahre mehrere Jahre in Jena und Weimar, wo er häufig im romantischen Kreis verkehrte von Künstlern und Intellektuellen um Goethe und Schiller. Humboldt war zu dieser Zeit besonders geprägt von der Naturphilosophie Organiker Friedrich Schellings, damals Professor an der Universität Jena und Mitglied des Goethe-Kreises. Die in diesem Zusammenhang von Schelling und anderen artikulierten romantischen Ansichten über die Natur und das Verhältnis des Menschen zu ihr waren wichtige prägende Impulse für die spätere Entwicklung von Humboldts eigenen Vorstellungen. Obwohl seine intellektuellen und kulturellen Wurzeln in der deutschen Romantik lagen, hatte Humboldt wiederum entscheidenden Einfluss auf die Naturauffassungen der englischen Romantiker Coleridge und Wordsworth, insbesondere der ersteren, und später der des Amerikaners Thoreau und Emerson. Auf diese Weise stellte er eine der entscheidenden Brücken zwischen der deutschen und angloamerikanischen Romantik in Bezug auf die Perspektiven auf die Naturwelt her.^[X]

Obwohl Humboldts Naturauffassung nicht die religiöse Dimension der deutschen Romantik aufwies, spiegelte sie doch in vielerlei Hinsicht die letztere Perspektive wider. Anders als die Romantiker des Jenaer Kreises war Humboldt vor allem ein Naturwissenschaftler, der sich der Erforschung natürlicher Phänomene durch Beobachtung und Messung widmete. Aber seine Herangehensweise an die Natur war außergewöhnlich, weil sie das Wissenschaftliche und das „Humanistische“ untrennbar miteinander verband. Genau in dem Moment der Geschichte, in dem sich die „Wissenschaft“ von der Philosophie trennte und sich zunehmend spezialisierte, formulierte Humboldt eine weitgehend ganzheitliche Sicht auf die Natur, die die sinnlichen, emotionalen, fantasievollen und künstlerischen Reaktionen des menschlichen Subjekts darauf einschloss. In seinem in mehrere Bände unterteilten Reisebericht durch Südamerika ruft Humboldt an einer Stelle aus: „Überall spricht die Natur zum Menschen mit einer Stimme, die seiner Seele vertraut ist“ (Humboldt, 1814-29, S. 160) .^[Xi]

Der Künstler ist mit dieser Korrespondenz und mit den Schönheiten der Natur besonders vertraut und hat in einem weiteren wichtigen Werk Ansichten der Natur (Ansichten der Natur, 1808), schreibt Humboldt über den Maler von Naturszenen und dass „unter seiner Hand das magische und grandiose Bild der Natur (wenn ich den Ausdruck gebrauchen darf) sich […] in wenigen, einfachen Strichen offenbart“ ( Humboldt, 2014, S.168).^[Xii] Wie Andrea Wulf in ihrer Biografie betont, finden wir in Humboldts Schriften neben wissenschaftlicher Beobachtung und Analyse auch leidenschaftliche Ausdrucksformen eines Gefühls des Staunens und der Sensibilität gegenüber der „Magie“ der natürlichen Welt.

Heutzutage wird Humboldt zunehmend als genialer Vorreiter der ökologischen Wissenschaft anerkannt, und zwar aufgrund seiner globalen und interrelationalen Herangehensweise an diese Welt, die als ein riesiges Netzwerk von Verbindungen angesehen wird, die den gesamten Planeten abdecken, und insbesondere aufgrund seiner Theoriebildung und Untersuchung von „Klimazonen“ und Klimawandel .^[XIII] Aber ebenso wichtig ist aus unserer Sicht seine „verzauberte“ Wahrnehmung der Natur, begleitet von einer umfassenden und eindringlichen Kritik an der Zivilisation der Moderne und ihren schädlichen Auswirkungen. Während er die politischen Ideale der frühen US-Geschichte bewunderte, äußerte er bei seinem Besuch im Land heftige Kritik an den Übeln, die er dort beobachtete: Sklaverei und die Enteignung indianischer Ländereien, die beide auf kommerzielle Zwänge zurückzuführen waren (Humboldt hatte Finanzen studiert, bevor er sich diesen zuwandte). Wissenschaft, aber er hasste sie) und die allgegenwärtige Handelsmentalität, die diese Nation, wie er an einen deutschen Freund schrieb, zu „einem kartesischen Wirbel machte, der alles wegfegt und zu langweiliger Monotonie flach macht“.^[Xiv]

Zusätzlich zu dieser breiten Kritik an den in den Vereinigten Staaten entdeckten Übeln der Moderne weist Humboldt in vielen Momenten seiner Schriften auch auf die katastrophalen Auswirkungen auf die natürliche Umwelt dieser Zivilisation hin, die oft durch Gier motiviert sind. Wie er auf seinen Reisen – in Südamerika, Europa und Russland – beobachten konnte, führen Bergbau, moderne Formen der Landwirtschaft mit Monokulturen und intensiver Bewässerung sowie die Industrie in ihren Anfängen oft zu starker Abholzung, Verarmung des Landes und Umweltverschmutzung .^[Xv] Auf seinen Reisen beobachtete er auch Spuren früherer, vormoderner Kulturen, die sich in ihrem Erscheinungsbild deutlich unterschieden. Gesinnung und seine Beziehung zur Umwelt. Seine Kommentare zu diesen Kulturen wecken großes Interesse und Besorgnis – ein weiterer Aspekt seiner Sensibilität, den er mit vielen anderen Romantikern teilt.^[Xvi]

Die letzte Person, die wir hier aus der Frühzeit, die der Romantischen Revolte zugrunde lag, erwähnen möchten, ist der englische Dichter John Clare. In mancher Hinsicht scheint sich Clare von den von uns besprochenen Entwicklungslinien abzuheben und in krassem Gegensatz zu Humboldt zu stehen. Humboldt war ein wohlhabender und hochgebildeter Aristokrat, während Clare eine autodidaktische Landarbeiterin war. Humboldt war ein Weltreisender; Clare hat den größten Teil ihres Lebens in der streng begrenzten Region ihrer Geburt verbracht. Angesichts dieser relativen Isolation ist es nicht verwunderlich, dass Clare nicht zu den englischen Romantikern gehörte, für die Humboldt als Brücke zur deutschen Romantik diente. Auch mit frühen französischen Romantikern wie Rousseau und Chateaubriand hat er offenbar nicht viel gemeinsam. Doch Clare drückt in ihren eigenen, eigenwilligen Worten und sehr eindringlich die romantische Sichtweise aus, die von der Natur, wie wir sie verstehen, beeinflusst ist.

Clares Rebellion gegen die Zivilisation des frühen Kapitalismus nimmt insbesondere die Form einer intensiven und persönlichen Reaktion auf die Erfahrung der ländlichen Einhegung an, die im frühen 1809. Jahrhundert in ganz England stattfand – die Parzellierung von Land, das früher von Privatgrundstücken gemeinsam genutzt wurde physische Grenzen und die „Verbesserung“ des ländlichen Eigentums durch die Abholzung ehemals gemeinsamer Landflächen und die Einführung moderner landwirtschaftlicher Praktiken. In der Gegend um Clares Heimatstadt Helpston in Northamptonshire fand der Prozess über etwas mehr als ein Jahrzehnt – 1820 bis 16 – statt, als er erwachsen wurde (er war 1809 XNUMX Jahre alt). Er erlebte den Wandel seiner Heimatregion und der Lebensweise ihrer Bewohner als eine regelrechte Katastrophe auf vielen Ebenen, auch auf sozioökonomischer Ebene. Da Clare aus einer armen und landlosen Familie stammte, hatte sie Mühe, über die Runden zu kommen, und war ironischerweise gezwungen, sich als faire Arbeiterin für einige der Projekte zu engagieren, die er verabscheute.^[Xvii]

Während der gesamten Zeit der Einschließungen in Helpston und nach ihrer Fertigstellung schrieb Clare eine Reihe von Gedichten zu diesem Thema, die „Einschließungselegien“ genannt wurden.^[Xviii] Darin beschwört er liebevoll die natürliche Umgebung und Lebensweise seiner Gegend vor dem Gehege herauf, beschreibt die Wirkung des Geheges und drückt eine Mischung aus Traurigkeit, Melancholie und Wut über das Ergebnis aus. Gemeinsam bringen sie nachdrücklich eine romantische antikapitalistische Vision zum Ausdruck, die sich auf die Natur und den Platz des Menschen darin konzentriert.

In diesen Gedichten^[Xix] Der Dichter offenbart eine überwältigende Sehnsucht nach den Wiesen, Sümpfen und Sümpfen, durch die er als Kind streifte. Diese teilweise wilden Länder zeichnen sich besonders durch die Freiheit aus, die sie sowohl Menschen als auch anderen Lebewesen ermöglichen: „Grenzenlose Freiheit dominierte die Wanderszene / Nicht einmal der Zaun des Anwesens kroch dorthin ... Nun, diese süße Vision meiner Kindheitstage ... ganz sie verlor ihre Farbe…“ (Clare, 1990, S. 169-70). Auch die Länder werden als schön dargestellt, obwohl die ästhetische Dimension der Natur in den Gedichten nur eine von vielen ist. Von grundlegender Bedeutung ist der kollektive und soziale Aspekt der menschlichen Gemeinschaft in der Natur, und Clares Nostalgie geht weit über die persönlichen Freuden des Kindheitsspiels hinaus. Als Allmende unterstützte Land die Armen und Besitzlosen und war auch Standort vormoderner Gemeinschaftsformen, insbesondere der Roma. Clare genoss es, ein Zigeunerlager an einem ihrer Lieblingsplätze im Gemeindegebiet zu besuchen; Mehrere Gedichte erwähnen die Stätte und beklagen ihre Entfernung durch Einfriedung. Im Allgemeinen fühlte er sich stark zu Volkskulturen hingezogen und sammelte Musik, Volksgeschichten und dergleichen.

In „Enclosure Elegies“ protestiert Clare vehement gegen die Zerstörung wilder Naturgebiete und der vormodernen Kulturen, die darin eine Heimat gefunden haben, durch Einfriedung und Modernisierung, und sie identifiziert klar die Ursache dieser Veränderung. Im frühesten dieser Gedichte, „Helpston“, schreibt er: „Verfluchter Reichtum übersteigt die Grenzen menschlicher Gesetze / Immer noch die Ursache allen Übels“, und genauer gesagt bringt er es sowohl mit dem Leid der arbeitenden Armen als auch mit dem Schaden in Verbindung, der ihnen zugefügt wird Natur. .^[Xx] Spätere Gedichte verweisen auf „Eigeninteresse“ und das Streben nach „Profit“ oder „Gewinn“ als Motive, die schädliche Veränderungen vorantreiben; Diejenigen, die auf diese Weise motiviert sind, haben einen „kleinen Geist“ und rechtfertigen ihre Plünderungen mit der strengen Doktrin der wirtschaftlichen Freiheit (im Gegensatz zum Dichter mit der wahren Freiheit, die die Natur bietet).^[xxi]

Obwohl Clares Politik nominell konservativ war, ist ihre poetische Anklage gegen das Eindringen der Moderne in eine romantische Perspektive radikal. Und die Kraft und Relevanz seiner Kritik wurde tatsächlich von späteren Kritikern anerkannt und gewürdigt, die eine Affinität zu ihm hatten: EP Thompson, der eine zweihundertjährige Hommage an seine Geburt schrieb, Raymond Williams, der zusammen mit seiner Tochter eine Anthologie von Clare veröffentlichte Poesie, und in jüngerer Zeit George Monbiot, der ökologische Kolumnist für Guardian die in einem Artikel zu Ehren von Clare die Relevanz ihrer Protestpoesie für die aktuelle Umweltkrise hervorhebt.^[xxii]

Wäre es legitim, die romantischen Herangehensweisen an die Natur, deren Ursprünge wir hier untersuchen und die wir im Rahmen unserer Arbeit weiter erforschen werden, als „ökologisch“ zu bezeichnen? Vielleicht nicht im eingeschränkten wissenschaftlichen Sinne des Wortes „Ökologie“, wie es von Ernst Haeckel, seinem Erfinder, definiert wurde. Auch nicht im Sinne einer modernen sozialen Bewegung, die gegen die negativen Umweltfolgen der kapitalistischen Moderne kämpft, obwohl sich die Romantiker in einigen Fällen – von denen einige in unserer Arbeit diskutiert werden – damit auseinandersetzten.

Doch wie wir in diesem Buch zu veranschaulichen versuchen, gibt es in der romantischen Strömung der Kulturkritik eine Form sui generis eines Bewusstseins, das in seiner bedeutungsvollsten Bedeutung ökologisch ist, ein Sinn, der eine wesentliche Rolle in der historischen Entwicklung der Ökologie gespielt hat und der bis heute eine starke Kraft im ökologischen Protest und Aktivismus bleibt. Vielleicht könnten wir die allgemeine Haltung der in diesem Buch diskutierten Menschen als „romantischen Ökokritikismus“ definieren – nicht in der eingeschränkteren Bedeutung, die normalerweise dem Begriff „Kritik“ zugeschrieben wird, sondern allgemeiner als eine radikale kulturelle und moralische Revolte gegen die Schäden resultierend aus der Interaktion moderner menschlicher Gesellschaften mit der Natur, im Namen qualitativer Werte, die in der Moderne verloren gegangen sind.

Romantik und Umweltgeisteswissenschaften

Wir hoffen, dass unsere Untersuchung der ökokritischen Strömung im romantischen Antikapitalismus zu dem anhaltenden Trend beitragen kann, der weithin als „Environmental Humanities“ bezeichnet wird. Das erste charakteristische Merkmal dieser Bewegung ist natürlich die integrale Verbindung zwischen Umweltfragen und Anliegen, mit denen sich die Geisteswissenschaften befassen, also Fragen, die kulturelle Phänomene betreffen. Dieser Ansatz versteht ökologische Krisen als Kulturkrisen. Unsere Erforschung der romantischen Aufwertung der natürlichen Welt und unseres Protests gegen die zerstörerischen Auswirkungen des modernen Industriekapitalismus auf diese Welt ist im Kontext der westlichen Zivilisation ein wichtiges Beispiel für das enge Zusammenspiel von Umwelt und Kultur.

Ein weiteres wichtiges Merkmal der Umweltgeisteswissenschaften im Allgemeinen ist ihre Interdisziplinarität, wobei die verschiedenen Teilbereiche des Trends unterschiedliche Disziplinen zusammenführen. Unsere Studie, die in den Bereich der Kultur- und Umweltwissenschaften fällt, vereint ein breites Spektrum kultureller Phänomene als Ausdruck eines ökokritisch-romantischen Antikapitalismus. Dazu gehören Reiseliteratur, Landschaftsmalerei, utopisches Schreiben, Sozialphilosophie, literatur- und kulturwissenschaftliche Analysen sowie der gesellschaftspolitische Essay. Bei der Diskussion dieser vielfältigen kulturellen Ausdrucksformen überschreiten wir immer wieder disziplinäre Grenzen, und auch unser Verständnis der Romantik, das historische, soziologische, wirtschaftliche und kulturelle Dimensionen aufweist, ist explizit interdisziplinär.

Es wurde gesagt, dass die Aufgabe der Umweltwissenschaften im Vergleich zu den traditionellen Geisteswissenschaften unter anderem darin besteht, a Erweiterung der Perspektive.

Themen, die in den traditionellen Geisteswissenschaften häufig innerhalb enger philosophischer oder literarischer Grenzen behandelt werden, werden in einem breiteren Kontextrahmen behandelt. Genau das versucht unsere Konzeptualisierung der Romantik, indem sie Ausdrucksformen der romantischen Weltanschauung als kritische Reaktionen auf sozioökonomische Entwicklungen in der Moderne verortet, zu denen grundsätzlich die zunehmende Zerstörung der Umwelt gehört.

Ein starkes Thema, das in der Arbeit der Umweltgeisteswissenschaften häufig zum Ausdruck kommt, ist die Bestätigung der Einheit der Natur als organisches/anorganisches Ganzes, das die Form eines komplexen Netzes von Verknüpfungen annimmt. Diese Auffassung wird im Allgemeinen von den Romantikern geteilt, die wir besprochen haben, und im weiteren Sinne kann man sagen, dass das umweltwissenschaftliche Verständnis der natürlichen Einheit und Wechselbeziehung enge Ähnlichkeiten mit den vorherrschenden romantischen Sichtweisen auf die Natur aufweist.

Ein weiterer deutlicher Trend in den Umweltwissenschaften bestand darin, den Wert anderer Naturvorstellungen als des vorherrschenden modernen westlichen Paradigmas zu erforschen und anzuerkennen. Neben der Erforschung des östlichen Denkens über die Umwelt besteht großes Interesse an den Ansichten und Praktiken „indigener“ Völker. In unserer Studie rücken wir diese Ansichten in den Vordergrund, zeigen, wie sie sich auf andere romantische ökologische Auffassungen beziehen und weisen auf ihre besondere Bedeutung im zeitgenössischen Kontext hin. Zusätzlich zu diesen allgemeinen Zusammenhängen sollten wir kurz darauf hinweisen, wie jede der von uns diskutierten Referenzen Ideen und Wahrnehmungen offenbart, die für Diskussionen in den Umweltgeisteswissenschaften relevant sind:

Kapitel eins: William Bartram bekräftigt die nichthierarchische Einheit der Lebensformen, betont die „Würde“ der tierischen Natur und kritisiert scharf die Tierquälerei. Seine botanischen Skizzen veranschaulichen die Verbindung der dargestellten organischen und anorganischen Formen.

Kapitel Zwei: Auf apokalyptische Weise warnt Thomas Cole sowohl schriftlich als auch malerisch vor den irreparablen menschlichen und natürlichen Schäden, die durch moderne Eingriffe in und Zerstörung natürlicher Gebiete, angetrieben von einem profitorientierten Utilitarismus, entstehen werden, wenn der Prozess nicht gestoppt wird.

Kapitel drei: William Morris kritisiert die Herangehensweise der modernen Zivilisation an die Natur als Eroberer außerhalb der Natur und nicht als integralen Bestandteil, der harmonisch in ihr lebt. Dein Nachrichten aus dem Nichts stellt sich eine zukünftige „Ökotopie“ vor, in der die Harmonie früherer Gesellschaften auf einer höheren Ebene wiederhergestellt und die Trennung zwischen Land und Stadt überwunden wird.

Kapitel Vier: Walter Benjamin übt eine radikale Kritik an der „Ausplünderung“ der Natur in der kapitalistischen Moderne und definiert sein Verhältnis zur Natur sogar als „kriminell“. Es zeigt Rücksicht auf die zerstörungsfreie Haltung „primitiver“ Gesellschaften gegenüber der Natur und warnt vor drohenden ökologischen und menschlichen Katastrophen, sofern die „Handbremse“ nicht angezogen wird.

Kapitel fünf: Raymond Williams fordert wie William Morris die Überwindung des Gegensatzes zwischen Land und Stadt, kritisiert die Ideologie der „Modernisierung“ als kontinuierlichen und segensreichen „Fortschritt“ und sieht die Notwendigkeit, den Begriff der „Produktion“ neu zu konzeptualisieren und um den Begriff „Produktion“ zu erweitern ebenso viele Nebenprodukte – insbesondere Umweltschäden – wie Produkte. Als sozialistischer Denker weist er auf die gemeinsame ausbeuterische Haltung gegenüber der Natur sowohl in kapitalistischen als auch in sogenannten kommunistischen Gesellschaften hin und plädiert für einen radikal anderen „grünen Sozialismus“.

Kapitel sechs: Naomi Klein ist wie Williams der Meinung, dass „ökologische Defizite“ neben dem Wirtschaftswachstum gemessen werden sollten, und lehnt die „extraktivistische Mentalität“, die in der heutigen Welt des globalisierten Kapitalismus vorherrscht, entschieden ab. Sie sieht einen klaren Zusammenhang zwischen der bestehenden ökologischen Krise und der Gefahr, der von den herrschenden Eliten „veränderte“ Menschen ausgesetzt sind, insbesondere die indigenen Bewohner weißer Siedlergesellschaften. Sie ist sehr beeindruckt von der Beteiligung der Ureinwohner an den gegenwärtigen Kämpfen zur Begrenzung von Umweltschäden und bewundert ihre kosmologischen Traditionen, die alle Lebewesen als „Beziehungen“ betrachten und eine „Verantwortungshaltung“ gegenüber der natürlichen Welt einnehmen.

Neuere Arbeiten zu Romantik und Ökologie

Wir sind keineswegs die Ersten, die die Zusammenhänge zwischen „Romantik“ und „Ökologie“ erforschen. Doch wie der folgende kurze Überblick zeigt, haben sich die meisten Studien bisher fast ausschließlich mit dem literarischen Aspekt dieses Zusammenhangs befasst. Aus diesem Grund übertrifft unsere Studie – eine der ersten, die eine viel umfassendere Sicht auf die romantische Beziehung zum ökologischen Diskurs und zur ökologischen Repräsentation vorschlägt – diese eindeutig.

Die zeitgenössische Anerkennung und Analyse des Zusammenhangs zwischen den beiden Begriffen steht in engem Zusammenhang mit der Entwicklung des „Ökokritizismus“ im engeren Sinne, auf den wir uns beziehen, und ist nahezu identisch mit dieser. Diese kritische Herangehensweise an literarische Texte, die manchmal auch „Eco-Studies“ oder „Eco-Reading“ genannt wird, entstand zunächst in Großbritannien und den Vereinigten Staaten, hat sich jedoch in jüngerer Zeit auch auf andere Länder ausgeweitet. In einer frühen Anthologie einfach als „das Studium der Beziehung zwischen Literatur und der physischen Umwelt“ (Glotfelty; Fromm, 1996, S. xviii) definiert, hat es sich seit seiner Einführung erheblich weiterentwickelt und diversifiziert. Obwohl in den 1970er Jahren mehrere vereinzelte Werke erschienen, kam der eigentliche Anstoß für diesen Ansatz in den 1990er Jahren mit der Veröffentlichung einer Reihe wegweisender Monographien sowie der oben genannten Der Ökokritik-Leserund mit der Gründung der Association for the Study of Literature and the Environment im Jahr 1993.^[xxiii]

Im 2000. Jahrhundert erlebte die ökokritische Literaturanalyse einen exponentiellen Aufschwung: Allein im Jahr 2000 wurden etwa ein halbes Dutzend Werke veröffentlicht, und seitdem sind Dutzende weitere erschienen. Diese späteren Produktionen, oft als „zweite Welle“ der Ökokritik bezeichnet, problematisierten häufig Schlüsselkonzepte und brachten andere Formen des kritischen Diskurses (postkolonial, postmodern, feministisch usw.) in ökokritische Diskussionen (Coupe, XNUMX).

Ein gemeinsamer Nenner aller ökokritischen Studien ist jedoch die Konzentration auf Autoren, die traditionell als „romantisch“ gelten. In den meisten Fällen ist die Definition der Romantik, die zumindest impliziert wird, wenn sie nicht klar als solche angegeben wird, die übliche Definition einer Literaturperiode, und da Ökokritiker im Allgemeinen angloamerikanisch sind, wurde der überwiegende Schwerpunkt auf die englische und amerikanische Literatur gelegt Schriftsteller des späten XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhunderts. Obwohl es einige Debatten darüber gab, welcher der frühromantischen Autoren am deutlichsten einen ökologischen Standpunkt zum Ausdruck brachte, besteht fast Einigkeit darüber, dass die wichtigen Wurzeln der modernen Ökologie in der Literatur der „Romantik“ liegen. Diese Zugehörigkeit wird beispielsweise im Untertitel von angedeutet Der Green Studies Reader (Coupé, 2000) – „Von der Romantik zur Ökokritik“ – der erste Abschnitt enthält Auszüge oder Diskussionen über Blake, Wordsworth, Coleridge, Thoreau und John Clare.

Dieses Handbuch enthält auch Passagen von John Ruskin und William Morris, und tatsächlich sind diese und andere Persönlichkeiten des späten XNUMX. Jahrhunderts oft Teil ökokritischer Genealogien, die in der Romantik beginnen. Die genaue Beziehung der Autoren zur Romantik wird jedoch normalerweise nicht angegeben. In manchen Fällen wird sie bis ins XNUMX. Jahrhundert zurückverfolgt, und Autoren aus diesem Jahrhundert werden gelegentlich mit der Romantik identifiziert.^[xxiv] In den meisten Fällen wird die Romantik jedoch eher als Ursprung denn als fortwährende Präsenz im ökologischen Denken und Darstellen gesehen.

In der Literatur der Ökokritik finden wir eine fundierte Diskussion der Geschichte des ökologischen Bewusstseins, Denkens und Repräsentierens und ihrer Beziehung zur Romantik. In dieser Diskussion kam es zu einigen Debatten und unterschiedlichen Perspektiven. Die meisten, die die Entwicklung der modernen Ökologie analysieren, unterscheiden irgendwie zwei Stränge ihrer Geschichte und verwenden verschiedene Begriffe, um sie zu beschreiben: einerseits den „spirituellen“, „humanistischen“ und „subjektiven“ Ansatz; auf der anderen Seite das „Wissenschaftliche“, „Rationale“ und „Objektive“. Eine Möglichkeit, die historische Beziehung zwischen den beiden Trends zu interpretieren, besteht darin, den Ursprung des zweiten Trends erst in der zweiten Hälfte des 1866. Jahrhunderts zu sehen, insbesondere im Werk des deutschen Zoologen Ernst Haeckel, der den Begriff XNUMX prägte.[xxv]

Aus dieser Perspektive geht der erste Strang dem zweiten chronologisch voraus und wird manchmal als „protoökologisch“ angesehen, anstatt die Kriterien der ökologischen Perspektive vollständig zu erfüllen.[xxvi] Während die Ökokritiker der „ersten Welle“ die Unterscheidung zwischen den beiden Strängen des ökologischen Diskurses betonten und den entscheidenden Beitrag früher literarischer/philosophischer – und romantischer – Autoren in ihrer Differenz zum wissenschaftlichen Ansatz hervorhoben, stellten Kritiker der „zweiten Welle“ den Widerstand in Frage. Er weist darauf hin, dass Literaturautoren der „Romantik“ in einer Zeit vor der Entwicklung klarer intellektueller und institutioneller Trennungen zwischen Literatur, Philosophie und Wissenschaft häufig mit den Schriften zeitgenössischer Naturforscher und „Naturphilosophen“ vertraut waren und von ihnen beeinflusst wurden . Die Werke romantischer Literaturautoren standen mit der Erforschung der Naturwelt keineswegs im Widerspruch, sondern waren oft von ihnen durchdrungen.[xxvii]

Im Großen und Ganzen stimmen die in der ökokritischen Literatur definierten Ökologiegeschichten jedoch darin überein, dass ihre Ursprünge an der Wende vom 1860. zum 1960. Jahrhundert in Verbindung mit der Frühromantik liegen und dass sie sich dann durch eine Reihe neuer Phasen bzw. Phasen weiterentwickelt Wendepunkte: die Formulierung eines spezifisch „wissenschaftlichen“ Ansatzes in den 1970er Jahren; die Naturschutzbewegungen des späten XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhunderts; das neue Bewusstsein für ökologische Bedrohungen in den XNUMXer und XNUMXer Jahren (das äußerst einflussreiche Silent Spring, von Rachel Carson, der vor der Gefahr von Pestiziden warnte, erschien 1962); und schließlich das weit verbreitete Erwachen der Immanenz, Schwere und globalen Natur der ökologischen Krise in den 1990er Jahren und darüber hinaus.

Obwohl er im angloamerikanischen Raum am intensivsten untersucht und beschrieben wird, da die Ökokritik, wie wir bereits dargelegt haben, größtenteils aus England und den USA kam,^[xxviii] Manifestationen dieser Entwicklungen fanden auch in anderen Ländern statt, insbesondere in Europa. In seiner jüngsten Geschichte der Ökologie (Die Ära der Ökologie, 2011; ins Englische übersetzen: Das Zeitalter der Ökologie [Das Zeitalter der Ökologie], 2014) verweist der Germanist Joachim Radkau bei der Auseinandersetzung mit den Ursprüngen auf den Beitrag der deutschen Bewegung Sturm und Drang [Sturm und Schwung] (neben Rousseau) sowie auf eine bedeutende kulturelle Strömung im Deutschland des frühen XNUMX. Jahrhunderts, die er „Waldromantik“ nennt.^[xxix]

Er spielt auch auf das spätere ökologische Bewusstsein der Begründer des Marxismus an (obwohl es nicht zu seinen Hauptthemen gehörte) und zitiert dabei Engels‘ Kommentar zu Dialektik der Natur: „Aber lasst uns angesichts dieser menschlichen Siege über die Natur nicht zu sehr jubeln.“ Für jeden dieser Siege rächt sich die Natur an uns“ (Radkau, 2014, S.24). Was die französische Geschichte des ökologischen Denkens und der ökologischen Vorstellungskraft betrifft, zeichnet Serge Audiers breiter aktueller Überblick neben anderen nationalen Strömungen eine französische Tradition nach, zu der der Schriftsteller George Sand, die utopischen Denker Fourier und Proudhon sowie der romantische Historiker Jules Michelet (Audier, 2017). Audier und andere verweisen auch auf mehrere bedeutende russische Beiträge zur Entwicklung des ökologischen Bewusstseins – insbesondere in der Arbeit des Anarchisten Pjotr ​​Kropotkin und der Bewegung zurück ins Land [zurück zum Feld] um Leo Tolstoi.

Das Spektrum der gesellschaftspolitischen Positionen derjenigen, die mit der Ökologie in Verbindung stehen, ist sehr breit. Die Herausgeber der aktuellen Anthologie Ökologie und Literatur der britischen Linken erkennen den starken Einfluss rechter Positionen auf die Ökologie aufgrund des „im Wesentlichen konservativen und oft pessimistischen Impulses hinter vielen Umweltbedenken“ sowie die Tendenz eines Großteils des sozialistischen Denkens, das Prinzip des unbegrenzten Wachstums zu übernehmen (Rignall; Klaus, 2012). , S. 4, 7); Ziel der Anthologie ist es jedoch, das reiche Zusammenspiel und die gegenseitige Durchdringung von „Rot“ und „Grün“ zu erforschen und durch verschiedene Beiträge eine Abstammungslinie aufzuzeigen, die von den frühen britischen Romantikern über Ruskin und Morris bis zu späteren Ausdrucksformen des „Ökoanarchismus“ und „Ökosozialismus“ reicht “.

In dieser Hinsicht können wir tatsächlich eine deutliche Parallele zwischen Romantik und Ökologie erkennen. In unserer Studie über den romantischen Antikapitalismus – Revolte und Melancholie: Romantik gegen den Strom der Moderne – argumentieren wir, dass diese Weltanschauung politisch „hermaphroditisch“ ist, alle politischen Grenzen überschreitet und dass dieses Merkmal in einigen Fällen die radikalen Veränderungen in der politischen Orientierung über die Karriere eines bestimmten Autors erklärt, während die grundlegende romantische Sicht unverändert bleibt.^[xxx] Das Gleiche lässt sich sagen: sinngemäß, in Bezug auf ökologisches Anliegen und Engagement. Somit spiegelt sich diese Heterogenität gesellschaftspolitischer Haltungen sowohl in der Romantik als auch in der Ökologie natürlich in der vorliegenden Studie romantischer „Ökologen“ wider, obwohl darin die „rote“ Linie der politischen Orientierung vorherrscht.

Wie dieser kurze Überblick zu suggerieren versucht, hat sich seit den 1990er Jahren eine reichhaltige und umfangreiche Literatur entwickelt, die sich mit vielen Aspekten der Ökologie und ihrer Schnittstelle zur Romantik befasst. In dieser Literatur wurden mehrere widersprüchliche Argumente vorgebracht. Am grundlegendsten ist vielleicht die Definition zweier Schlüsselkonzepte in diesem Bereich: „Natur“ und „Ökologie“. Obwohl Diskussionen rund um diese Begriffe sicherlich nicht uninteressant sind, werden wir nicht zwischen möglichen Optionen wählen, sondern im Rahmen unserer Analyse eine Position einnehmen, die alle einbezieht. Auf die Frage, was „Natur“ ist, haben einige vorgeschlagen, „Natur“ (die rohe physische Realität) von „Natur“ (der menschlichen kulturellen Konstruktion) zu unterscheiden; andere schlugen vor, das Konzept ganz aufzugeben und durch den Begriff „Umwelt“ zu ersetzen.^[xxxi]; Wieder andere bestritten die Idee einer nichtmenschlichen natürlichen Welt und definierten die Natur neu als die „mehr als menschliche“ Welt. Diese Unterscheidungen und Fragen, so interessant sie in anderen Kontexten auch sein mögen, stehen manchmal im Widerspruch zueinander und scheinen auf jeden Fall für unsere Erforschung romantischer Ausdrucksformen von ökologischem Bewusstsein und Protest nicht direkt relevant zu sein. Wie zuvor definiert, werden wir uns daher ein allgemein umfassendes und allgemein anerkanntes Verständnis der Natur und der natürlichen Welt aneignen.

In ähnlicher Weise hat die ökokritische Literatur eine Reihe definierender, zum Teil widersprüchlicher Merkmale der ökologischen Perspektive oder des „Standpunkts“ vorgeschlagen. Dazu gehören: ein Gefühl für die Wechselbeziehung von Naturphänomenen in einem „Geflecht“ oder „Ökosystem“; eine Behandlung der Natur als „für sich“ (Während für Menschen), manchmal auch „Ökozentrismus“ genannt; eine Vorstellung vom Menschen als integralem Bestandteil der Natur oder umgekehrt eine Anerkennung des Nichtmenschlichen als radikal „Anderes“^[xxxii]; ein Gefühl für den Ort, für bestimmte natürliche Orte oder umgekehrt, ein universellerer Blick; eine säkularisierte und physische Wahrnehmung der Natur oder, im Gegenteil, ihre Sakralisierung. Wir könnten die Liste erweitern, aber wir möchten argumentieren, dass einige oder alle dieser Merkmale im romantischen ökologischen Empfinden zu finden sind.

In diesem Buch hoffen wir, ein neues Licht auf das Thema Romantik und Ökologie zu werfen, indem wir es im Hinblick auf unsere Interpretation von Romantik als neu definieren Weltanschauung Antikapitalismus der gesamten Moderne. Wir erweitern hier den Umfang der Romantik im Wesentlichen auf zwei Arten. Zunächst gehen wir über die traditionelle Definition der Zeit hinaus und identifizieren und behandeln alle genannten Figuren als romantisch, angefangen bei William Bartram (zweite Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts) bis hin zu Naomi Klein (zeitgenössisch, XNUMX. Jahrhundert). Zweitens veranschaulichen wir die Strömung der romantischen Ökologie anhand von Beispielen, die mit der üblichen literarischen Fokussierung brechen. Bartram war ein Naturforscher und botanischer Künstler, Thomas Cole ein Landschaftsmaler, William Morris ein Handwerker und Multimedia-Künstler, Raymond Williams ein Literatur- und Kulturkritiker, Walter Benjamin ein vielseitiger Sozialphilosoph, Naomi Klein eine Essayistin und Aktivistin. Obwohl einige von ihnen – Cole, Morris, Williams – einige literarische Werke hervorgebracht haben, ist die kreative Tätigkeit nicht ihre Haupttätigkeit.

Die vielleicht wichtigste Neuerung unseres Ansatzes zur ökokritischen Literatur ist die Verbindung der von uns diskutierten Ökoromantiker mit dem Antikapitalismus. Ökologen und Wissenschaftler sind sich kürzlich einig, dass wir in eine neue geologische Epoche eingetreten sind, das Anthropozän, in dem menschliche Aktivitäten wesentliche Aspekte der Umwelt verändert haben, was letztendlich verheerende Folgen hat. Viele „Öko-Marxisten“ – insbesondere Ian Angus und John Bellamy Foster – akzeptieren dieses Konzept, betonen jedoch, dass für diese katastrophalen Veränderungen eine spezifische Organisation menschlichen Handelns verantwortlich ist: die moderne kapitalistische Produktionsweise mit ihren zivilisatorischen Korrelaten.^[xxxiii]

Dieser Punkt wird von Naomi Klein, dem Thema unseres letzten Kapitels, eindringlich und ausdrücklich hervorgehoben, aber wir haben versucht zu zeigen, wie dieses Bewusstsein in der einen oder anderen Form (auch in Zeiten vor der Verwendung des Wortes „Kapitalismus“) zum Ausdruck kommt in all den romantischen Figuren, die wir erforschen. Und vor allem wollen wir die Dimension hervorheben überprüfen dieses Bewusstseins. In diesem Sinne schlagen wir vor, dass der Begriff „romantischer Ökokritikismus“ angemessen zur Beschreibung der Form des romantischen Antikapitalismus verwendet werden könnte, die wir hier untersuchen.

*Robert Sayre Professor für Englisch, Literatur und Zivilisation an der Universität Paris-Est, Marne-la-Vallée, Frankreich.

*Michael Lowy ist Forschungsdirektor für Soziologie am Centre nationale de la recherche scientifique, Paris, Frankreich.

Referenz

Robert Sayre & Michael Löwy. Romantischer Antikapitalismus und Natur. der verzauberte Garten. Übersetzung: Rogerio Bettoni. São Paulo, Unesp; 2021, 206 Seiten.

Aufzeichnungen

[I] Obwohl uns bewusst ist, dass seine Bedeutung in letzter Zeit heftig diskutiert wurde, werden wir uns hier nicht auf diese Diskussionen einlassen und den Begriff „Natur“ in seiner weithin akzeptierten Bedeutung für das biophysikalische Universum und insbesondere für die verschiedenen Lebensformen auf unserem Planeten verwenden .

[Ii] Eine systematische Diskussion und Veranschaulichung unserer Vorstellung von Romantik unter Rückgriff auf die Schriften von Georg Lukács, Ernst Fischer und anderen, jedoch aus einer anderen Perspektive, finden Sie in unserem Buch Romanismus gegen den Strom der Moderne (2002); siehe auch unseren Aufsatz „Romantik und Kapitalismus“ in Michael Ferber (2005).

[Iii] Sofern nicht anders angegeben, stammen die Übersetzungen in diesem Buch von Werken, die in anderen Sprachen als Englisch verfasst wurden, von den Autoren.

[IV] Eine ausführliche Diskussion über Marx und Romantik finden Sie in Kapitel 3, „Exkurs: Marxismus und Romantik“, in unserem Buch Revolte und Melancholie: Romantik gegen den Strom der Moderne.

[V] Baschet basiert auf dem Konzept der „Regime der Geschichtlichkeit“, wie es insbesondere von François Hertog entwickelt wurde.

[Vi] Ed. braz.: Karl Marx und Friedrich Engels, Manifest der Partido Comunista. Trans. Alvaro Pina. São Paulo, Boitempo, 2005 (1848), S. 42. (NT)

[Vii] Ed. bras.: Max Weber, „Wissenschaft als Berufung“. In: Wissenschaft und Politik: zwei Berufe. Trans. Leonidas Hegenberg und Octany Silveira da Mota. 14. Aufl. São Paulo: Cultrix, 2013, S. 51. (NT)

[VIII] Ed. Messing: Charles Dickens, Harte Zeiten. Trans. José Baltazar Pereira Junior. São Paulo: Boitempo, 2015. (NT)

[Ix] Ed. Messing: Jean-Jacques Rousseau, Diskurs über Ursprung und Grundlagen der Ungleichheit unter Männern(1755). São Paulo: Martins Fontes, 2008, S. 141, 213. (NT)

[X] Zu Humboldts Beziehung zum Jenaer Kreis einerseits und zu angloamerikanischen Schriftstellern andererseits siehe Andrea Wulfs bemerkenswerte Geistesbiographie, Die Erfindung der Natur: Die Abenteuer von Alexander von Humboldt, dem verlorenen Helden der Wissenschaft (2015, S. 5, S. 25-33, S. 36, S. 72, S. 128-29, S. 167-71, S. 250, S. 256-57).

[Xi] Zitiert in Wulf (2015, S.54)

[Xii] Zitiert in der Einleitung (Humboldt, 2014, S. 8-9).

[XIII] Siehe die Einleitung von Alexander von Humboldt und Aimé Bonpland (2009, S. 2-5).

[Xiv] Zitiert in Wulf (2015, S. 3; siehe auch S. 19-20, S. 106, S. 108, S. 181, S. 276).

[Xv] Siehe Wulf (2015, S. 56, S. 58, S. 103-05, S. 213, S. 288).

[Xvi] Obwohl Humboldts Kommentare zu indigenen Kulturen in vielen seiner Schriften vorkommen, finden wir in ihm neben bildlichen Darstellungen auch eine Reihe von Beobachtungen Ausblicke auf die Cordillères und Denkmäler der indigenen Völker Amerikas (Ansichten der Gebirgsketten und Denkmäler der indigenen Völker Amerikas; 1810).

[Xvii] Zu Clares Beziehung und Reaktion auf die Helpston-Einschließungen siehe das fünfte Kapitel „Einschließung und die Poesie des Protests“ von John Goodridge (2013).

[Xviii] Siehe Goodridge (2013, S. 105).

[Xix] Zu den besten Beispielen zählen „The Fallen Elm“, „Remembrances“, „The Lament of Swordy Well“ und „The Mores“.

[Xx] Zitiert in Goodridge (2013, S. 106).

[xxi] Siehe Clare (1990, S. 168, 170, 172, 197).

[xxii] EP Thompsons kurze Hommage an Clare erschien in einer Sonderausgabe zum XNUMX-Jahr-Jubiläum des Das Journal der John Clare Society (Nr. 12, Juli 1993, S. 31); Die von Merryn und Raymond Williams herausgegebene Anthologie ist John Clare: Ausgewählte Poesie und Prosa (1986); Monbiots Artikel über Clare lautet „John Clare, der Dichter der Umweltkrise – vor 200 Jahren“. The Guardian (9 / 7 / 2012).

[xxiii] Zu dieser frühen Phase des Trends siehe Tony Pinkney (1998, S. 411-12).

[xxiv] Siehe zum Beispiel Paige Tovey (2013).

[xxv] Es wird angenommen, dass das Wort im Englischen erstmals 1873 vorkam. Der Amerikaner George Perkins Marsh systematisierte jedoch bereits einige Grundlagen des „wissenschaftlichen“ Verständnisses von Ökologie Mensch und Natur (1864): siehe James C. McKusick (2000, S. 29, 31).

[xxvi] Siehe McKusick (2000, S. 19).

[xxvii]Siehe Bryan Moore (2008, S. 89); Rigby (2016, S. 4).

[xxviii] Zu den deutschen und französischen Entwicklungen der Ökokritik siehe jeweils Axel Goodbody (2014, v.36).

[xxix] Siehe Joachim Radkau (2014, S.12-20).

[xxx] Für eine Diskussion der politischen Vielfalt der Romantik mit einem typologischen Überblick siehe Kapitel 2 von Löwy und Sayre (2015).

[xxxi] Siehe insbesondere die einflussreiche Arbeit von Timothy Morton (2007).

[xxxii] Siehe Louise Economides (2016, Einleitung).

[xxxiii] Ein Ökomarxist ging jedoch noch einen Schritt weiter und schlug vor, den Begriff „Anthropozän“ durch „Kapitalozän“ zu ersetzen (siehe Jason Moore, 2015).