von GABRIELA BRUSCHINI GRECCA*

Die Gegenwart erweist sich für uns als immer wichtiger, um wieder Kontakt zu den griechischen Tragödien aufzunehmen

Prolog – Alexandre, ein großartiger

Es war Anfang 2010, als ich in den Räumen im obersten Stockwerk des Blocks G34 der Staatlichen Universität Maringá in das Fachprogramm eingeführt wurde, das meine gesamte Beziehung zur Literatur verändern sollte. Das Thema trug, wie heute, den Titel „Literarische Textlesepraktiken“. In meiner Klasse war der verantwortliche Lehrer Professor Alexandre Villibor Flory.

Ich verdanke alles, was ich bei Alexandre Villibor Flory gelernt habe, den Inhalt für die Konstruktion eines Satzes, den ich, wann immer ich kann, öffentlich wiederhole, insbesondere wenn dieses Publikum aus Studenten im Grundstudium besteht: Literatur ist zu viel, als dass ich etwas davon hören möchte nur unser visueller Sinn. Wenn ich vorschlage, ein Buch zum Vergnügen zu lesen, kann dies nicht zu passivem Lesen führen – „Ich habe keine Verpflichtungen oder Fristen in Bezug auf dieses Buch, daher kann ich hier sein und nicht hier sein und es mit einer gewissen Nachlässigkeit behandeln.“

Andererseits. Wenn ich lese, möchte ich nicht nur lesen; Ich möchte alle Bedeutungen entdecken, die ein Lebewesen allein beim Lesen entdecken kann. Ich muss Kompositionen aus derselben historischen Epoche hörbar machen. Ich muss die Arbeit mit anderen schriftlichen Manifestationen vergleichen. Öffnen Sie andere Seiten und spüren Sie taktil den Dialog, der zwischen mehr als einem Werk entsteht, basierend auf der Berührung Ihrer eigenen Hände. Ich muss hören, was andere Stimmen zu dieser Arbeit sagen. Ich brauche Gemälde, Schlaf, Tagesträume und Spaziergänge.

Ich möchte das Buch nicht nur sehen. Ich möchte es hören, es schlucken, mich dazu herausfordern, seine Temperatur zu spüren, das Unbehagen spüren, seine Texturen spüren, den Schmerz unvorhersehbar machen. Ich möchte jederzeit in der Lage sein, Ihre Fesseln zu binden und zu lösen.

Dies wurde mir von Alexandre Villibor Flory beigebracht. Ich erinnere mich noch genau an jede Unterrichtsstunde, in der dieser Lehrer mit einem Radio und CDs in der Aktentasche durch die Klassentür kam. Er ließ uns Schubert zuhören, damit er über das 19. Jahrhundert in einem deutschen Kontext sprechen konnte; er benutzte „Construction“, um uns etwas über das lyrische Genre und den seltsamen Reim beizubringen; rief uns samstags an, um uns die Verfilmung von Luchino Visconti anzusehen Tod in Venedig.

Aber auch wenn ich nicht mit Technik ausgestattet war, fiel mir bei Alexandre Villibor Flory immer eines auf: Dieser Lehrer brachte den Körper des Schauspielers jeden Tag mit ins Klassenzimmer – aus seinen Jahren des Theaterlernens, aus seinem Theaterstudium. Es gab keinen Kurs über dramatische Genres (oder ein anderes), in dem Alexandres Körper nicht die zentrale „Technologie“ war: Er intonierte die Zeilen, dramatisierte die Dialoge in unerwarteten Momenten. Es erweckte die Charaktere zum Leben. Er machte den vorderen Teil des Raumes zu seiner privaten Bühne.

Das erste Mal ertappte ich mich dabei, dass ich dasselbe in der ersten Periode der Literatur tat, etwa zehn Jahre später, mit Kreon und Teiresias Ödipus der König, indem er eine Figur nachahmt, die sich gegenseitig beleidigt, beide gleichzeitig, alle zusammen und gemischt, erinnerte ich mich wieder an Alexandre Villibor Flory. Nicht, dass ich ihn vorher nicht verstanden hätte – aber es fasziniert mich, wie ich Jahr für Jahr mehr und mehr verstehe, welche Schritte er unternommen hat und welche Vision er von der Ausbildung hatte.

Einschließlich dessen, was er tat, als er dem Mädchen, das gerade siebzehn geworden war, das Stück in die Hände gab Verzeih mir, dass du mich betrogen hast, von Nelson Rodrigues, der, als ob er nichts wollte, eine wissenschaftliche Initiation vorschlug. Alê: Die Zeit verging und ich verstand.

Von Schubert bis Schönberg

Die Recherche zu dramatischen Texten habe ich nicht weitergeführt. Ich habe noch nie in meinem Leben einen Monat lang Theater gespielt, ich hatte noch nie irgendeine Verbindung zu einer traditionellen Show oder habe daran teilgenommen. Abgesehen davon habe ich die ganze Liebe der Welt zum Drama entwickelt. Soweit es mir möglich war, verfolgte ich bei Alexandre die Fächer über moderne Theatertexte bis zum Master-Abschluss an derselben Institution, und so viele Jahre später fand ich Erfüllung als Literaturlehrerin – Emília Gallotti, Nora Helmer, Polly Peachum ( und so viele andere Menschen, die ich nie getroffen habe und die in meinem Kopf leben!). Semester für Semester habe ich vor den Studenten gelernt, dass es sich bei jeder Unterrichtsstunde um eine Theatersituation handelt, auch wenn es beim Thema des Kurses nicht um Theatertexte geht. Die ganze Zeit.

Ich habe auch gelernt, den Raum zu meinem bevorzugten experimentellen Aktionsfeld zu machen – in dem ich nie den Anspruch erhebe, Protagonist zu sein, sondern mich zur Verfügung stelle, um gekreuzigt zu werden, damit etwas über den Körper hinaus entstehen kann, das ich dorthin bringen muss. Wie deprimierend es zugleich ist, jeden Tag eine andere Rolle verkörpern zu müssen. Heute verstehe ich die Faszination von Theaterkursen – an denen ich nie teilgenommen habe – und die Kraft, einen Moment Zeit zu haben, um das Gesicht durch eine Prothese zu ersetzen, die nicht die narzisstische Prothese selbst ist.

Dieser Prozess der Einbeziehung von Charakteren und Erzählungen erinnert mich immer wieder an die Flexibilität und Empathie, die die Theaterpraxis erfordert und fördert. Im Klassenzimmer bin ich gleichzeitig Regisseurin und Schauspielerin, bis zur Erschöpfung – ich orchestriere Diskussionen und setze Theorien durch, lasse Texte lebendig werden und nachklingen, während ich gleichzeitig die Schüler stören muss . Um Ihre Gedanken zu stören und liebevoll mit Ihren Berichten und Äußerungen zu sympathisieren. Wenn es nicht so sein soll, hätte es sicher keinen Sinn, das tun zu wollen, was ich tue.

Vielleicht hat die Leidenschaft, die ich zusätzlich zu den Lehren von Meister Alexandre für dramatische Texte entwickelte, mit der Leidenschaft für die Intensität der Literatur zu tun – dafür, dass ich gelernt habe, Literatur zu sehen, zu hören, zu schlucken und zu berühren, Ausdrücke, die ich oben verwendet habe. Daher bereiteten mir die Erfahrungen mit dem Streik an der staatlichen Universität von Minas Gerais, etwas mehr als einen Monat nach Beginn, Sorgen.

Sie müssen den Kontext verstehen. Die State University of Minas Gerais (UEMG) ist eine öffentliche Universität, deren Staatlichkeit erst im Jahr 2014 endgültig erfolgte. Sie ist in den Städten, in denen sie ansässig ist, seit langem für die privaten Stiftungen bekannt, die vor ihrer Staatlichkeit existierten – in meinem Fall in der Divinópolis-Einheit (es ist noch keine Campus, und ja, eine Einheit), nennen viele Divinopolitaner die Institution immer noch „FUNEDI“ und denken, dass man monatliche Gebühren zahlen muss, um dort zu studieren – mehr als 85 % der Studenten der Universität kommen von öffentlichen Schulen.

Die staatliche Universität von Minas Gerais

Die State University of Minas Gerais ist eine beliebte Universität mit 22 Einheiten, die zwischen der Hauptstadt und dem Landesinneren von Minas Gerais verteilt sind. Sie heißt Kinder aus der Arbeiterklasse willkommen und verfügt sogar über die Besonderheit, wie nur wenige in Brasilien ein Studienplatzprogramm anzubieten in der Aufnahmeprüfung für Kandidaten durch regionale Inklusion – soll den Zugang zur Universität für diejenigen fördern, die im Bundesstaat Minas Gerais ansässig sind und drei Jahre High School in einem öffentlichen Netzwerk (Bundesstaat, Gemeinde oder Bund) abgeschlossen haben.

Trotz aller Unsicherheit, die die Universität umgibt, deren Berichte aus den letzten fünfzig Tagen des Streiks im Internet vielfältig sind (einschließlich eines auf dieser Website), gilt die State University of Minas Gerais als drittgrößte öffentliche Universität in Minas Gerais Zahl der Studierenden, mit mehr als 3 eingeschriebenen Studierenden und etwa 21.000 Lehrkräften.

Seit dem ersten großen Wettbewerb (in Bezug auf die Anzahl der offenen Stellen) im Jahr 2019 habe ich die letzte Stadt, in der ich gelebt habe – Araraquara – verlassen, um die Stelle anzutreten, haben nicht nur mehrere Magister und Ärzte damit begonnen, die Universität zu besetzen, was auch ihre Vorteile mit sich brachte akademische Ausbildung aus verschiedenen Regionen Brasiliens, aber nach und nach ist es auch möglich, dass männliche und weibliche Studenten aus mehr Bundesstaaten beginnen, an mehr Plätzen im Klassenzimmer teilzunehmen.

An der Universität ist jedoch alles ein Prozess. In den letzten Jahren habe ich die ersten Abteilungsaufteilungen in meiner Einheit miterlebt – vorher gab es bei meinem Eintritt nur Kurse ohne Abteilungen –, bei denen ich mitgeholfen habe, den Prozess zu dokumentieren. Aufgrund des Mangels an ausreichend Lehrpersonal hatte und habe ich immer wieder Führungs- und Vertretungspositionen inne (unsere Abteilung für Literatur hat zum Beispiel nur neun ständige Professoren und wir bieten abends nur Literatur an – Portugiesisch/Englisch, plus keine, wie wir). Für die Zahl der Lehrkräfte, die wir zum Beispiel für die Einrichtung eines Sprachkurses am Vormittag oder eine andere Qualifikation rechtfertigen müssen, können wir immer noch keinen möglichen Arbeitsaufwand finden.

Ich nahm an der Amtseinführung des ersten Abteilungsleiters teil. Ich war einer der Hände, die in den letzten drei Jahren das erste pädagogische Kursprojekt erstellt haben, das von den Lehrern des Literaturkurses durchgeführt wurde. Aber ich habe immer noch kein Lehrerzimmer (bis vor kurzem gab es ein Zimmer mit einem Tisch und etwa sechs Stühlen, aber es war verschlossen und wurde zu etwas anderem). Ich habe kein Büro oder Badezimmer nur für Lehrer. Es gibt kein Sekretariat für jede Abteilung. Es gibt keinen zertifizierten Analysten oder Techniker in der Einheit. WLAN funktioniert nur in bestimmten Teilen des Landes (schlecht). Campus. Eine Kantine wurde erst letztes Jahr eröffnet – in der gesamten Einheit gibt es aber immer noch keine Kopierer/Kopierer. Die von FUNEDI wiederverwendete Einheit ist immer noch ein reines Überbleibsel dieser Stiftung, die schon so lange nicht mehr existiert.

Aber ich habe den Grund, jeden Tag das Haus zu verlassen und möchte unterrichten: hervorragende, interessierte Studierende, die mich immer sehr gut aufgenommen haben. In fünf Jahren war ich zweimal Klassenbester und einmal geehrter Lehrer. Die emotionale Reaktion, die sie uns geben, ist konstant, und viele wissen, wie es war, in einer Stadt zu leben, in der ein Studium an einer öffentlichen Universität ein praktisch unmöglicher Traum war; Menschen, die überwiegend arbeiten, sind die ersten in ihrer Familie und/oder Gemeinde, die einen Hochschulabschluss haben; Menschen, die heute damit begonnen haben, Verträge an öffentlichen und privaten Schulen zu übernehmen, die begonnen haben, sich an anderen Orten für Masterstudiengänge einzuschreiben.

Wie oft musste ich ihnen bei meinem Einstieg sagen, was ein Master-Abschluss ist – oder dass „Postgraduiertenstudium“ nicht nur „Spezialisierung“ ist – oder dass es Forschungsstipendien gibt, um die sie sich bewerben können. Heute kommen meine Erstsemesterstudenten mit dem Wissen, dass es ein Forschungsprogramm, eine Erweiterung und eine akademische Überwachung gibt – etwas, das Studenten aus früheren Jahrgängen völlig unbekannt ist.

So beginne ich Woche für Woche mit Büchern unter dem Arm die Fächer hauptsächlich englischsprachige Literatur und Literaturtheorie. Vor dem Streik, in „Theorie der Literatur I“, begannen wir gerade erst, das aufzudecken Poetisch von Aristoteles und Tragödien als Teil dessen, was üblicherweise als dramatisches Genre bezeichnet wird. Als die Tage des Streiks voranschritten, begann mich die Angst zu befallen, nicht im Klassenzimmer zu sein. Da ich jedoch wusste, dass der Streik auch pädagogischer Natur ist, begann ich darüber nachzudenken, wie ich meine Studierenden aus dem 1. Jahr und aus anderen Literaturabschnitten (und anderen Studiengängen) dazu aufrufen könnte, in die Abteilung zu kommen und etwas mit Literatur zu tun. Ich erinnerte mich, wo ich aufgehört hatte. Aber könnte ich eine klassische Tragödie zu einem Streikerlebnis hinzufügen? Da dachte ich noch einmal darüber nach, was ich von Alexandre gelernt hatte, und beschloss, die Aktivität vorzuschlagen, auch wenn sie scheiterte.

Deshalb habe ich das örtliche Streikkommando gebeten, in eine der wöchentlichen Tagesordnungen für den 04. April einen Abend mit gemeinsamer Verlesung aufzunehmen Antigone, von Sophokles. An dem Tag waren etwa zwanzig Leute da, von denen nur drei Lehrer waren (ich und zwei weitere von der Literaturabteilung), und der Rest waren zu meiner Überraschung Studenten (so viele hatte ich dort seit Wochen nicht gesehen!). ). Wir stellten in der Mitte des Verwaltungssaals der Einheit einen Kreis aus Plastikstühlen auf, und ich hatte zuvor darum gebeten, dass jeder eine Übersetzung herunterladen könne Antigone auf ihren Mobiltelefonen, schließlich funktioniert das WLAN in der Einheit nicht richtig, mit dem Link zum PDF auf der banner wer den virtuellen Anruf getätigt hat.

Es waren Studierende aus anderen Studiengängen als Literatur dabei – und ein Absolvent des Journalismus-Studiengangs, der von einem meiner Studierenden ebenfalls eingeladen worden war. Zwei Studenten hatten an diesem Abend etwas mehr als 90 km zurückgelegt, um dort zu sein, nachdem sie Stunden zuvor ihre Heimatstadt Arcos verlassen hatten, indem sie privat Sitzplätze in einem Van gemietet hatten, der die Stadt in Richtung Divinópolis verließ.

Aufgrund des oben erwähnten sozialen Kontexts wohnen viele Studierende nicht in einer Gastwirtschaft in der Zielstadt der Universität, sondern arbeiten und leben weiterhin mit der Familie in ihren Herkunftsstädten, zahlen für Transporter (oder fordern sie bei den Stadtverwaltungen an) und reisen dafür Stunden jeden Tag, um dort an der Einheit zu lernen. Ich betone das, weil ich weiß, dass die Teilnahme an solchen Studenten im wahrsten Sinne des Wortes mit hohen Kosten verbunden ist.

Ich erklärte ihnen, dass wir einer Dynamik folgen würden – und legte von Anfang an den Plural offen, um zu signalisieren, dass in dieser Nacht niemand schweigen würde. Zuerst sagte ich nur, dass die Lesung etwa eine Stunde dauern würde, gefolgt von etwas Zeit zum Kaffeetrinken (hauptsächlich vorgeschlagen und organisiert von einem Studenten aus der 1. Stunde des Literaturkurses) und dann noch eine Zeit der Debatte – meiner Vorhersage nach eine halbstündige Debatte, die tatsächlich noch eine halbe Stunde dauerte. Vorher habe ich ihnen gesagt, dass es eine primäre Frage zu beantworten gibt: Warum Antigone?

Warum Antigone?

In diesem Moment versuchte ich, ihnen die Gründe mitzuteilen, warum ich immer mehr davon überzeugt bin, dass die Gegenwart für uns immer wichtiger wird, um mit den griechischen Tragödien wieder in Kontakt zu kommen – im Gegensatz zu dem, was man vielleicht glauben würde. Ich erklärte dem Publikum, worum es in der thebanischen Trilogie von Sophokles ging, wie die mythische und tragische Fabel von Ödipus Antigone als Figur in der Trilogie kontextualisierte und wann wir von den Ereignissen um sie erfuhren. Darüber hinaus hielt ich es angesichts der Vielfalt des Publikums für wichtig, kurze Kommentare zur historischen und politischen Periode abzugeben, in der dieses Stück aufgeführt wurde, sowie zur Rolle von Tragödien – sowohl in dionysischen Ritualen als auch im griechischen Krankenhauskomplex. von denen das Amphitheater einer der Grundbestandteile war (daher die Bedeutung der Katharsis). Ich bevorzuge es immer, wenn es sich für manche wiederholt, wenn das bedeutet, dass sich alle über die gleichen wichtigen Prämissen im Klaren sind. Ich gebe nie auf, jeden zu erreichen, so sehr „jeder“ auch bedeuten kann.

Abschließend erklärte ich den Schülern, was eine dramatische Lesung als szenische Praxis ist. Ich habe einige Überlegungen darüber angestellt, wie wichtig es ist, das kollektive Lesen im Allgemeinen wieder aufzunehmen, als einen Akt, der uns mit der Literatur verbindet und uns daran erinnert, dass sie nicht in der Isolation von Themen entstanden ist, auch wenn unsere Idealisierung der Rolle des Autors bei der Produktion ( und des Lesers, wenn er konsumiert wird) lässt uns etwas anderes glauben.

Insbesondere habe ich ihnen gegenüber darauf hingewiesen, dass, sofern ich mich nicht irre, niemand dort ein Schauspieler/eine Schauspielerin war und es auch nicht notwendig war, einer zu sein. Die Idee bestand darin, loszulassen, sich auszudrücken und beim Lesen zu spüren, wie die dramatische Kurve in einer klassischen Tragödie aufgebaut ist. Ich wollte, dass sie erkennen, dass es keine komische Erleichterung, keine Entspannung der Spannung gibt und dass wir nur dann lachen, wenn es dramatische Ironie gibt – was letztendlich für uns, die wir der Handlung folgen, mehr Kummer und Spannung mit sich bringt als Entspannung .

Nachdem ich die Rollen zugewiesen hatte – diejenigen, die keinen bestimmten Charakter hatten, stimmten automatisch zu, Teil des Chors zu sein – schaltete ich einen Sprecher ein und sagte ihnen, dass ich fünf Minuten einer Komposition spielen würde, um gehört zu werden, was aber auf keinen Fall der Fall war Man kann sagen, dass es eine Parallele zwischen der Entstehung der Komposition von 1899 (mit Orchesterbesetzung von 1917) und der Entstehung von gab Antigone, insbesondere weil die Komposition eine explizite dialogische Beziehung zu einem anderen literarischen Werk von Richard Dehmel hat – aber auf jeden Fall gab es eine Bedeutung, die ich damit verstärken wollte, um jedem Menschen dabei zu helfen, in seine Rolle hineinzukommen.

Es waren die ersten paar Minuten des ersten Satzes von Erklärte Nacht (op. 4), von Arnold Schönberg – die Verklärte Nacht. Ich habe die Schüler gebeten, ihre Augen zu schließen, wenn sie sich wohl fühlen, und einfach in Stille ihrer Fantasie freien Lauf zu lassen – denn wenn ich die Notwendigkeit befürworte, mit mehreren Sinnen zu lesen, glaube ich auch, dass man auch zuhören sollte, indem man die Sehsinne anregt .

Natürlich hatte er ein bestimmtes Ziel vor Augen. Verklärte Nacht Es ist ein grundlegendes Werk des musikalischen Expressionismus, dicht und harmonisch für die damalige Zeit kühn. Im ersten Satz, den ich für die Schüler aufgeführt habe, sind die Harmonien und die thematische Behandlung äußerst chromatisch, fast atonal, mit viel Dissonanz. Das Ergebnis ist pure Spannung ohne Erleichterung – ganz wie in einer klassischen Tragödie, in der es für Aristoteles keine Momente geben sollte, die den Zuschauer von der Konstruktion der Aufwärtsbewegung der dramatischen Kurve – und ihrem anschließenden schwindelerregenden Absturz – ablenken.

André Cílio Rodrigues verrät in „Die Form der Nacht: ein Vorschlag zur formalen Analyse der verklärten Nacht“ (2021, S. 188), dass er Anton Webern selbst in einem Text aus dem Jahr 1912 zitiert Verklärte Nacht einer „freien Fantasie“ [frei phantasierend]. Ich denke, dass ich irgendwie verstehe, was Anton Webern meinte. Ich erinnere mich noch an eine Nacht voller Schüttelfrost und Gefühlen, die ich beim wiederholten Anziehen noch nie zuvor erlebt hatte Verklärte Nacht um mich zu begleiten, während ich eines der erschütterndsten Kapitel (meiner Meinung nach) lese der Zauberberg, von Thomas Mann – „Snow“ – in dem sich Hans Castorp beim Skifahren im Schneesturm verirrt.

Ich erwecke in meiner Erinnerung das Gefühl jedes Stücks dieses Abschnitts zum Leben, während die Sätze von Schönbergs Komposition wiederholt wurden und ich mich in diesem Sturm mit Hans Castorp verloren fühlte, während ich gleichzeitig andere Rückstände und Stürme meines eigenen Lebens durchquerte . Es war eine praktisch psychoanalytische Erfahrung gewesen. Daher war es kein theoretisches Anliegen, das ich provozieren wollte – es ging um die Art von Erfahrung, von jemandem, der mitteilen wollte, was seiner Meinung nach möglicherweise für jemand anderen möglich war. Schon bevor das gleichnamige Stück gelesen wurde, begann er sich mit Antigones Leiden auseinanderzusetzen – zunächst durch die Ohren, dann durch die Augen.

Als ich die Musik unterbrach, gab ich den Standpunkt auf, viel mit den Schülern darüber zu theoretisieren, da die Provokation, wie gesagt, nicht theoretischer Natur war. Ich entschied mich dafür, darauf zu vertrauen, dass es ein stillschweigendes Verständnis dafür geben würde, was geschah – genau im Unbenennbaren, in das, was die Sprache in diesem Moment nicht übersetzen konnte. Es ist oft wichtig, dass wir Lehrer wissen, wann wir das tun müssen. Ich habe mich nur oberflächlich zum Thema Expressionismus geäußert und glaubte, dass dieser Moment uns helfen würde, das Netzwerk der Darstellungen, in das wir uns begaben, um Ebenen zu erweitern, als wir uns von der Verwaltungslobby – die jetzt eine Bühne war – und der vermeintlichen Stabilität verabschiedeten unsere Identitäten – da wir nun verschiedene Rollen spielten. Ein paar Köpfe nickten in meine Richtung. Ich wusste, dass sie es verstanden hatten. Es war Zeit für uns, tatsächlich einzusteigen Antigone.

Somit fand die gemeinsame Lesung in einer Stunde statt. Aber bevor ich darauf eingehe, wohin es uns geführt hat, muss ich sagen, dass es nicht nur Schönberg oder Sophokles waren, die mir an diesem Abend in die Ohren wehten. Es war auch, diskreter, Winnicott.

Von Schönberg bis Winnicott

So vielfältig die Ressourcen auch sein mögen, um Studierende zur Übernahme von Rollen in szenischen Praktiken aufzufordern – und man sollte sich nicht dem Schweigen hingeben, man sollte nicht die Chancen auslöschen, dass es neue Organisationsformen gibt, die aus der Not heraus entstehen – so ist es, Dennoch mobilisieren wir sie. Es dauerte lange Minuten und viel Geduld, bis alle Papiere fertig waren Antigone angenommen wurden. Ich bemerke das gleiche Problem bei meinen ehemaligen Schülern, die Lehrer geworden sind, insbesondere bei Teenagern – Beschwerden, dass sie nicht teilnehmen, dass sie nicht an Simulationen teilnehmen.

Für Lehrer von Kindern ist das (noch!) kein Problem. Ich glaube nicht, dass das ein Zufall ist – vor allem, weil ich damals oft fragen musste: „Würdest du diesen und jenen Charakter annehmen?“ Für Studierende, denen es sichtlich schwerfiel, etwas zu sagen oder nicht, wurde die Einladung umgehend angenommen. Es war also kein Problem mit der Nachfrage, sondern eher mit der gefräßigen öffentlichen Akzeptanz ohne direkte Aufforderung.

Ich konnte nicht anders, als während meiner zwanzigminütigen Fahrt nach Hause zu gehen und über Donald Winnicott nachzudenken und insbesondere über das „Spielen“ nach der Kindheit, ein weiteres aktuelles Anliegen in meinen persönlichen Überlegungen. In Spiel und Realität (1971) bekräftigt Winnicott die These, dass „das Individuum, ob Kind oder Erwachsener, beim Spielen, und nur beim Spielen, kreativ sein und seine ganzheitliche Persönlichkeit nutzen kann: und nur durch Kreativität kann das Individuum.“ entdeckt das Selbst (Selbst)“ (1975, S. 89).

Spielen, Kreativität zum Ausdruck bringen, eine Fantasiefigur spielen: Es ist merkwürdig, dass all das für Kinder kein Problem darstellt. Wenn wir in die Pubertät und ins Erwachsenenalter vordringen und gleichzeitig zu Wesen voller (ungelöster!) Fantasien werden, beginnen wir, die Nähe zum Spielen als etwas zu betrachten, das wir verweigern oder ablehnen sollten, wenn wir mit Kindern oder großen Gruppen konfrontiert werden.

In einem äußerst sensiblen Artikel von Fábio Belo, Professor für Objektbeziehungspsychoanalyse an der UFMG, stellt der Autor eine Nähe zwischen Winnicott und Schiller fest, für den der Mensch erst dann vollständig ist, wenn er spielt (Belo, 2013, S. 93). Schiller hätte seinen eigenen Begriff geschaffen, um diese Aussage zu untermauern – Spieltrieb, der spielerische Impuls: „ein Bereich oder eine Übergangsphase, die es Vernunft und Sensibilität ermöglicht, zusammenzuwirken, ohne dass sich das eine überschneidet“ (S. 98) – ein Bereich, der genau durch das Spiel geschaffen wird. Während wir beginnen, uns als Teil der Institutionen und der Kultur zu fühlen, scheint es mir, dass die öffentliche Verleugnung des Spiels Teil eines makabren Rituals ist, an dem wir uns, ohne etwas zu unterschreiben, beteiligen.

Aber andererseits kann es für uns Lehrer schwierig sein, kollektive Praktiken nachzubilden, die das Handeln der Schüler einbeziehen – wir sind so begeistert von Schülern mit Autonomie! Wir, die wir so viel über aktive Methoden lesen! uns, die Freireaner! – weil wir es mit Jugendlichen und Erwachsenen zu tun haben, deren Beziehung zum Spiel gerade für Digital Natives immer blockierter geworden ist. Vielleicht wird uns auch seit langem die Vorstellung vermittelt, dass das Letzte, was ein Lehrer erwartet, darin besteht, dass man vor ihm kreativ sein kann.

Wären wir Menschen, die die Möglichkeit begrüßen, dass Schüler mit ihren eigenen Fehlern, Fehlern und Unvollständigkeiten vor uns spielen? Sind wir Menschen, die sich dazu ermächtigen, den Studierenden die Tatsache vor Augen zu führen, dass wir auch Fehler haben und bereit sind, darüber zu fantasieren? Wären sie – unter ihnen – eine Generation, die wüsste, wie man fantasiert, ohne den Autoritarismus der Interneteinflüsse, die sie täglich davon überzeugen, wie sie angeblich fantasieren sollten?

Von Winnicott bis Sophokles

Was die Diskussionen betrifft, die wir geführt haben, erinnere ich mich zunächst daran, dass einer der Anwesenden, noch bevor wir innehielten, um zu schlucken (im übertragenen Sinne!) AntigoneEr hatte folgenden Satz gesagt: „Letztendlich geht es beim Ausgang des Stücks um ‚Hier ist das Stück: Gehorche den Göttern, folge der Vorhersage, oder das Schicksal ist der Tod‘“.

Von da an begann ich, in unseren Kreis zurückzukehren und die Schüler darauf aufmerksam zu machen, dass wir in Bezug auf Erwartungen an ein klassisches Theaterstück nicht naiv sein dürfen: durch den gesamten Kontext, der vor der Lektüre des Stücks zusammengefasst wurde, von den Ritualen bis zum „ Krankenhäuser“ muss man bedenken, dass eines der wichtigsten Anliegen des Theaters die Förderung der Katharsis war, mit dem Ziel, damit auch eine Art zivile Bildung zu fördern, die den Erwartungen eines idealen Bürgers folgt – der das nicht tut Angst vor dem Tod, aber ja zur Knechtschaft und nicht dazu, über die Götter hinauszuragen (wie können wir den Chor vergessen, der in... Ödipus der König, sagt, dass er nicht an Ödipus glaubt, weil er so sehr an ihn glaubt, wie man an einen Gott glauben würde, sondern weil er die von ihm in Bezug auf die Sphinx vorgenommenen Taten von vornherein unterstützt hat?).

In diesem Moment, noch bevor ich mit der Erklärung fertig bin, fragt mich ein Student aus einem anderen Studiengang nach dem Chor: Wie waren sie? Haben sie den Tatort überhaupt betreten? Welche Position sollen sie einnehmen? Damals befand ich mich in der interessanten Lage, unsere seltsame Vorstellung davon, welche Rolle der Chor heute im Theater spielen würde, zu beseitigen. Dann habe ich darüber nachgedacht, dass das alles mit unserer Position als Erwachsene zu tun hat, die sich von Referenzen aus der Vergangenheit verabschieden (auch solchen, die wir selbst nie kennengelernt haben).

Es ist, als stünde ich vor einer jüngeren Person, die mich fragte: „Sag mir, welchen Platz hat dieser Körper, den du irgendwie kennst, eingenommen?“ Ist das nicht das, was wir tun, wenn unsere Lieben weg sind, die Zeit vergeht und sie in unseren Köpfen zu Namen werden? Könnten es der Tod und die Vergangenheit sein, die uns einladen, unsere Fähigkeiten als Erzähler zu verbessern, auf den Preis, sie für immer zu verlieren, wenn wir es nicht tun?

So befand ich mich in einer Art Rätsel, ihm zu erklären: „Dieser Körper war so, er kam hierher, präsentierte sich so, spielte solche Rollen.“ Wieder überkam mich ein Schauer, als ich sah, wie ich auf frischer Tat die Vergangenheit präsentierte – und auch meine eigene, denn die Vergangenheit so darzustellen, wie ich sie kannte, war auch die Vergangenheit, wie Alexandre sie im Unterricht gelehrt hatte. Vielleicht gibt es tatsächlich einen Grund, warum wir nicht so viel über unsere Unterrichts- und Vortragserfahrungen schreiben: Es ist wirklich erschreckend, sich in diesem Kaleidoskop aus Zeiten und Räumen verloren zu sehen. Und all das im Vertrauen darauf, dass das, was wir zu sagen haben, in diesem Moment das Beste ist – und in der Hoffnung, es in den Wind zu schlagen, sei es so.

Auch weiterhin. Nachdem ich über den Chor gesprochen und auf die Frage nach Bildung und Katharsis zurückgekommen bin, hat der Ort, an den ich gegangen bin, vielleicht die Studenten frustriert, wenn sie wollten, dass ich über die Antigone spreche, die in uns steckt. Was ich tat, war das Gegenteil: Ich machte einige Bemerkungen über den Kreon, der in uns lebt. Der Tyrann. Vielleicht wäre es sogar einfacher zu sagen, dass Antigone für Kreon das ist, was wir Streikenden für die Tyrannei des Staates sind. Aber ich würde es nicht tun können – denn es wäre völlig unehrlich gegenüber Sophokles' Stück selbst. Terror und Mitleid basieren auf Kreons Hartnäckigkeit, Antigones Freilassung nicht zuzulassen – und diese Hartnäckigkeit ist auch Teil von uns.

Kreons Tyrannei bewohnt verschiedene Räume, auch Institutionen, aber wie sehr ist sie nicht gleichermaßen in der Reaktion des Subjekts präsent, wenn der andere ihm etwas verweigert, was er will? Wer, fragte ich sie, verspürte nie den unbändigen Wunsch, eine Situation oder ein Gefühl zu besitzen, das es einzudämmen galt, und fühlte sich gezwungen, etwas dagegen zu unternehmen – blind und hartnäckig? Wie gehen wir mit dem Kreon um, das entsteht, wenn wir sicher sind, dass unsere Stellung gegenüber dem anderen endgültig und möglich ist?

Natürlich war dies keine bloße Provokation. Sie wollte sie (und mich!) auf die immer stärker werdende Tendenz abstimmen, unter dem Deckmantel der Würde das genaue Gegenteil zu erreichen: einen zunehmend verschleierten Moralismus. Kreon dient uns nicht nur dann zum Nachdenken über die autokratische Starrheit, wenn sie auf den Staat trifft, sondern auch dann, wenn sie als Ziel unserer Triebe erscheint. Wenn Ungerechtigkeit, Unterdrückung und Verweigerungsgesten im Streik thematisiert werden sollten, könnte dies nur dann Sinn machen, wenn es tatsächlich im Streik und nicht für den Streik wäre. Dass es die Studierenden nicht instrumentalisieren würde, sondern dass Sophokles übermorgen zu ihrem Repertoire gehören könnte.

In diesem Sinne war es für die Studierenden auch nicht schwierig, schnell zu Themen im Zusammenhang mit Tyrannei und Geschlechterfragen zu gelangen.

Ich fragte die Schüler, was sie von einer Frage wie der von Kreon denken sollten, als er erfuhr, dass Polyneikes begraben worden war: „Was sagen Sie? WHO? Welcher Mann hat das gewagt?“

In diesem Moment kam, neben den verschiedenen Beiträgen und Reden, hauptsächlich aus dem weiblichen Flügel der Studierendenschaft, meines Erachtens eine der interessantesten Fragen von einer der Studierenden, die bereits bei mir Literaturtheorie I studierte. Zurück zu der Lektüre, die wir darüber gemacht hatten Poetisch, von Aristoteles im Klassenzimmer, stellt sie zum zweiten Mal eine Frage, die sie vor der Lektüre des Stücks gestellt hatte (weil sie ihre Angst nicht zurückgehalten und es schon einmal gelesen hatte!). Seine Frage wurde ungefähr so ​​formuliert: „Wir lesen, dass für Aristoteles in Tragödien der Fehler des Helden durch die Ursache verursacht wird.“ Hybris was im Übermaß zu einem Urteilsversagen führt [hamartia], grundlegend für das Auftreten dieses Fehlers. Mit anderen Worten: Sie haben in Ihrem Unterricht darauf hingewiesen, dass für Aristoteles Fehler nicht auf Charakterabweichungen zurückzuführen sind, sondern auf mangelndem Wissen. Aber etwas stört mich: Das scheint nicht der Fall zu sein Antigone. Ich habe es nicht verstanden: Ist der Fehler immer auf mangelndes Wissen zurückzuführen?“

Während ich mit einer weiteren Frage zum Kreis zurückkehrte: „In Antigone, um das Gespräch zu beginnen, es ist die Heldin, die das hat Hybris? Ist es die Heldin, die scheitert?“ Bei vielen Ereignissen wollte ich den Schülern zeigen, wie für jede Perspektive eine völlig andere Möglichkeit des Lesens entstand. Wenn es Antigone ist, die das hat Hybris, es kommt sicherlich nicht aus Unwissenheit, sondern aus der Weigerung nachzugeben. Handelt es sich nicht um Antigone, sondern um Kreon, handelt es sich um einen Antagonisten, der die Rolle übernimmt Hybris – und das wäre auch genau die Weigerung nachzugeben. Ob in dem einen oder anderen Fall, das Hybris kommt von der Ablehnung.

Der Student hatte also Recht: Der Fehler ist nicht immer auf mangelndes Wissen zurückzuführen, wie im klassischen griechischen Theater. Daher eine weitere Kraft von Antigone: Es zwingt uns auch dazu, zu überdenken, was und wo die Schuld des Subjekts liegt. Es ist die Einzigartigkeit der Konflikte, die die Einzigartigkeit dieses Themas ans Licht bringt.

Das Eingreifen des Studenten war auch in einem anderen Punkt von grundlegender Bedeutung, nämlich hinsichtlich der Möglichkeit, zu einer so teuren (und immer seltener werdenden) Idee zurückkehren zu können, an die sich jeder Student der Geisteswissenschaften erinnern sollte – die offensichtliche Idee, die man nicht so schnell vergessen kann: Das literarische Objekt tut dies nicht kommen, um der Theorie zu dienen. Was der Schülerin widerfahren war, war, dass sie sich mit der Untergrabung ihrer Erwartungen auseinandersetzen musste und sich von theoretischen Kategorien herausfordern ließ, die sie, im Klassenzimmer vorab etabliert, als Leitfaden nahm, aber sie hatte (zum Glück!) Autonomie zu hinterfragen – und er hat die Frage richtig gestellt. Bedeutet das nicht auch, dass die Studentin sich erlaubt hat, mit ihren Gedanken zu spielen? Und wie viel Vernunft hätte sie so früh in ihrem Literaturstudium durch ihre Bewegung im Spiel gefunden?

Was bedeutet es, dass Antigones Strafe darin bestand, sie lebendig zu begraben? Hätte Kreon gerade wegen der Instabilität der Macht, die ihm aufgrund der Umstände in die Hände fiel, tyrannisch gehandelt? Wie sehr zirkuliert der weibliche Körper noch in Erfahrungen, die in der Gesellschaft eher Objekt als Subjekt sind? Wer hat in der Gesellschaft das Recht auf einen grundlegenden Bestattungsritus – und was bedeutet es, ihn zu verweigern? Wer verdient zum Zeitpunkt des Todes Respekt – und wer nicht? Welche Lücke besteht zwischen dem Gesetz und der Auslegung des Gesetzes? (In diesem Sinne stimme ich mit Jorge Luis Borges überein Kafka und seine Vorläufer [1951]: Wenn, in Zenos Paradoxon, „das Mobile und der Pfeil und Achilles die ersten kafkaesken Charaktere in der Literatur sind“ [S. 127], in der Verstrickung zwischen Antigone und Kreon liegt auch Kafkas Eigenart!).

Die oben gestellten Fragen sind mir unter anderem als weitere wichtige Auslöser der Diskussion an jenem 04. Juni im Gedächtnis geblieben. Ich weiß nicht, wie viel von diesem Tag den Anwesenden in Erinnerung bleiben wird – darüber nachzudenken ist, als würde man mit dem lyrischen Ich am Ufer sitzen The Waste Land, von TS Eliot, während Hieronimo wieder verrückt spielt. Mit diesen Fragmenten habe ich meinen Versuch unterstützt.

Ich weiß, dass ich Sie am Ende hoffentlich dazu eingeladen habe, sich von den noch offenen Fragen darüber, was es bedeutet, über Verweigerung, Unnachgiebigkeit und die Motivation für soziale Gerechtigkeit nachzudenken, verstören zu lassen und dass Sie sich mehr öffnen können zu den Dilemmata unserer Zeit, deren Komplexität nicht leicht zu abstrahieren ist – erfordert einen langen, ruhigen, kollektiven Blick, laut. Und natürlich kann es auch eine wichtige Geste sein, Unbehagen abzulehnen, wenn man seinen Wunsch zum Fantasieren offen zum Ausdruck bringt.

*Gabriela Bruschini Grecca ist Professorin am Fachbereich Literatur an der Staatlichen Universität Minas Gerais – Abteilung Divinópolis.

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