von JALDES MENESES*

Antonio Cicero, der zarte und nachdenkliche Dichter und Philosoph, wird vermisst, wird aber nicht sterben, da sein irdisches Werk die Dauer der menschlichen Existenz selbst überdauern wird, nicht die des transzendenten und unbeschreiblichen Kosmos, sondern der Kultur

„Eine Sache zu behalten bedeutet, sie anzuschauen, anzustarren, zu bewundern, das heißt, sie zu beleuchten oder von ihr beleuchtet zu werden.“
(Antonio Cicero, Speichern).

Antonio Cicero, der große Künstler und Intellektuelle, der uns diese Woche verließ, war ein Universalgelehrter seiner Zeit, ein alter Grieche im Zustand der Katharsis oder ein rationaler Kartesianer und Aufklärer. In einem agonistischen körperlichen Kampf legte er Wert darauf, die widersprüchlichen Gewänder des Philosophen und des Dichters in der Einheit seines Körpers und seines Geistes zu trennen. In dieser lebendigen Inkarnation des Widerspruchs glänzte während seines ganzen schönen Lebens auch eine besondere Verschmelzung feinster Gelehrsamkeit mit Popmusik. Glücklicherweise war Antonio Cicero der anspruchsvolle lyrische Partner der Sängerin Marina Lima, seiner Schwester, und von Komponisten wie João Bosco, Lulu Santos und Adriana Calcanhoto und gleichzeitig in seiner anderen Gestalt ein Philosoph.

Andererseits sind im philosophischen Werk von Antonio Cicero zwei große Themen miteinander verbunden: der Begriff der Moderne und im weiteren Sinne die Ästhetik oder, besser gesagt, die vermuteten Konfigurationen einer Ästhetik der Moderne. Im Hinblick auf die Moderne unternahm er den Versuch, ein strenges, transhistorisches, theoretisches Konzept zu formulieren, das über das bloß Beschreibende hinausgeht, was nicht gerade eine Neuheit darstellt, da er damit im Grunde die besten Traditionen retten wollte illustrierte Illustrationen zur Aufklärung des 18. Jahrhunderts. Das Werk, das er der Moderne widmet, heißt Die Welt seit dem Ende.[I]

Manche denken, dass der Begriff „Moderne“ den Kult des Neuen bedeutet – diese Definition würde besser zum Begriff der Avantgarde passen. Die Moderne wurde zu einer historischen Zeit, die in der Manier eines Großen ohne Probleme und Vorurteile archaische Elemente und den westlichen klassischen Kanon mit Kürzungen und Aktualisierungen (wir haben den tragischen Geist aufgenommen, aber die heiligen Opferrituale aufgegeben) vereinte Ventilansaugung.

Wir wollen modern und hellenisch sein und nicht anachronistisch hellenisch. Es ist bekannt, dass Homers Poetik oder die Gnadenlehre des Heiligen Augustinus Elemente der Moderne enthalten und durch einen gesunden Geschichtsrevisionismus auf zeitgenössisches Terrain übertragen und als Schöpfungen eines universalen Geistes gewürdigt werden können.

Die zentrale Frage in Bezug auf die Moderne war für Antonio Cicero alles andere als ein Kult des Neuen, sie wurde in Kants Worten in seinen letzten Essays über die Aufklärung aufgeworfen[Ii]: Die Moderne stellt eine horizontale, sagittale, pfeilförmige Beziehung zwischen Zeit und Kultur her, während in anderen historischen Zeiten die Zeit-Kultur-Beziehung hierarchisch vertikal im Sinne von Vergangenheit und Gegenwart war. Das wirklich Neue an der Moderne bestünde nach Kants Lehre darin, das Verhältnis zur Gegenwart nicht mehr als Wertverhältnis zu begreifen (wir befinden uns in einer Zeit der „Dekadenz“ oder des „Wohlstands“, wie bei den Autoren von …). die Krise der Zivilisationen, wie A. Toynbee), nicht longitudinal, sondern als sagittale Beziehung zur Gegenwart selbst. Auf diese Weise läge die Originalität des Zeitgeistes in der Anerkennung der Moderne als ein permanentes Jetzt, also ein Gesinnung basierend auf der Vergänglichkeit der Dinge als dem Wesen der Welt.

Deshalb bezeichnete sich die erste Aufklärung tatsächlich mehr als ein historisches Ereignis, sondern als ein Ereignis der Geistesgeschichte. Es ist keine Überraschung, dass das neue gedruckte Philosophiebuch laut Herausgeber Luiz Schwarcz den Titel „Das ewige Jetzt“. Antonio Cicero prägte sogar einen Ausdruck, um diese „Zeit des ewigen Jetzt“ zu bezeichnen – „Agoralität“.

Zu einer Glosse zur Spezifität der Neuzeit führt Jürgen Habermas in Hegels Konzeptualisierung an, dass „die Moderne ihre Leitkriterien nicht den Vorbildern einer anderen Epoche entnehmen kann, sondern ihre eigene Normativität aus sich selbst ziehen muss.“[Iii] Es ist wahr, dass wir uns mit einem Paradoxon konfrontiert sehen – der Vergänglichkeit als dem Absoluten. Modern zu sein hieße, a priori die Vergänglichkeit der Dinge und den Subjektivismus der Interpretationen anzuerkennen, das Bewusstsein für den subjektiven und negativen Charakter der Gesellschaft. Streng genommen ist die Moderne immer ein offener Prozess des Werdens.

Antonio Cicero geht von einer ähnlichen Grundlage wie Habermas aus und zielt darauf ab, das zu untersuchen, was er das „Weltbild“ der Moderne nennt. Auf der Suche nach Unterstützung bei Hegel und entgegen dem vorherrschenden gesunden Menschenverstand in diesem 21. Jahrhundert wird er bekräftigen, dass die Grundlagen der Weltvorstellungen vor der Moderne äußere und positive Objekte wie Nation, Rasse, Gott waren, die im Prozess der Verinnerlichung verinnerlicht wurden Sozialisation von außen nach innen im Individuum. Kurz gesagt: Objekte der Herrschaft statt Objekte der Freiheit. In der Weltanschauung des Autors dürfte im Weltbild der Moderne für „positive Utopien“ – im Sinne von außerhalb des Individuums liegenden – kein Platz mehr sein.

Indem der Philosoph nun das Absolute, auch in der Form des Vergänglichen, zulässt, entgeht er den relativistischen und nominalistischen Versuchungen der Kultisten der Postmoderne, die jedoch die Position des Jetzt einnehmen – und dieser Unterschied ist grundlegend und trennt die Felder – als Abwesenheit des Absoluten. Nichts davon: Bei Antonio Cicero ist das Absolute die Vergänglichkeit. Eine Operation, die Felder abgrenzt, wie wir sehen können: Die Konzeptualisierung der Moderne als Grundlage eines Absoluten sieht die Möglichkeit vor, über eine Ethik der Moderne einschließlich ihrer normativen Aspekte nachzudenken.

Unter diesem Aspekt offenbarte sich die Vernunft zu Beginn der Zeit durch die Postulierung der Kontinuität der Rationalität (im Sinne Kants) als privat, etwa als (Proto-)Modernität, und dann breitete sich der transhistorische Charakter auf das öffentliche Leben aus. Antonio Cicero richtet sich gegen die verschiedenen Relativismen und Historizismen der Moderne. Ich erinnere mich hier an die Polemik von Thomas Paine (die Rechte des Menschen)[IV] gegen Edmund Burke (Überlegungen zur Revolution in Frankreich),[V] zu Beginn der Französischen Revolution von 1789, im Manifest die Rechte des Menschen, in dem der erste im Gegensatz zum zweiten bekräftigt, dass die Grundlage des Rechts nicht der Brauch oder die Vergangenheit der Nation ist, sondern das Absolute.

Nach Ansicht des Piauí-Carioca-Philosophen sollten historistische Konzepte wie Nation, Rasse, Bräuche – oder sogar die angestammte Vorstellung von Gott –, obwohl sie in Kraft sind, nicht als modern akzeptiert werden, da sie die Bildung von Subjektivität aus Selbstverdrängung verdrängen. Bewusstsein (Hegel) oder paradoxerweise von ähnlicher Selbstfürsorge (Foucault), Selbstkontrolle, Autonomie zu externen und positiven Objekten, fixiert in der unterdrückenden Kraft der Vergangenheit und der auferlegten Norm.

Da das Jetzt hingegen ein Absolutes ist, hat sich diese Wahrnehmung nicht erst in der Neuzeit manifestiert, daher Antonio Ciceros transhistorische Postulierung: Elemente der Moderne seien in fernen Zeiten zu finden. Für ihn bedeutet Modernität in gewisser Weise einen Prozess der Rationalisierung (unter vielen dachten auch Max Weber und Jürgen Habermas an Modernität), was die umfassendste Bedeutung dieses Begriffs rechtfertigt, da Rationalisierung letztlich ein charakteristisches ontopsychisches Merkmal darstellt des Menschen. Daher die Unterscheidung, die Max Horkheimer und Theodor Adorno berühmt gemacht haben, mit pessimistischer Note (im Widerspruch zu dem tragischen Optimismus, den wir zuschreiben). Gang von Antonio Cicero), zwischen Aufklärung (allgemeiner Rationalisierungsprozess) und Aufklärung (geistige Bewegung des 18. Jahrhunderts).[Vi]

Magisches Denken rationalisiert, im Mythos steckt ein harter rationaler Kern, das ist die Dialektik der Aufklärung. Der „harte Kern“ des Mythos wird nicht immer enthüllt, ein historisches Phänomen, das nur in Gesellschaften auftrat, denen es gelungen ist, das zu besitzen, was ich in diesem Moment als eine Beziehung der Offenheit gegenüber dem Mythos bezeichne. Die Griechen hatten diese Art von Beziehung, weshalb Philosophie und Geschichte von dort kamen, Diskurse, die sich im Allgemeinen mit demselben Thema wie der Mythos befassten – Natur und Epos.

Der grundlegende Unterschied zwischen Mythos, Philosophie und Geschichte betraf jedoch die Registrierung des Wahren im Gegensatz zum reinen und einfachen Spekulativen oder dem ausdrucksstarken Symbolischen. Nehmen Sie das Beispiel von Herodot, dem sogenannten „Vater der Geschichte“: Besorgt um die Wahrheit, unzufrieden mit der heroischen Voreingenommenheit der Epen, machte er sich auf die Suche nach den kulturellen Überresten der Gegner der Griechen in den medizinischen Kriegen (der Perser). und auch einen Gegner schätzen, der den Griechen würdig ist. Mit anderen Worten, in dem Maße, in dem er versuchte, das Wahre zu erzählen, das blind begegnete der Möglichkeit, den anderen zu erkennen. Es gab also durchaus eine „griechische Moderne“, die sich in der tatsächlich existierenden Tatsachengeschichte ausdrückte,[Vii] und nicht von dionysischer Verschwendung, wie in Geburt der Tragödie von Friedrich Nietzsche.[VIII]

Sicherlich ist nur die gegenwärtige historische Phase wirklich eine der Moderne, also die historische Zeit, in der sich die Wahrnehmung des Jetzt verallgemeinert hat. Offensichtlich lässt sich daraus schließen, dass Antonio Cicero, obwohl er ihm seine Originalität zuschreibt, nicht der Erste ist, der in diesen Begriffen denkt, obwohl er die Tugend hat, sich in Zeiten des konservativen Aufschwungs (sogar verschleiert) an der zeitgenössischen brasilianischen Debatte zu orientieren , in einigen Fällen im linken Gewand) ein Vermächtnis des kritischen Rationalismus der besten Traditionen der Aufklärung, der sich daran erinnert, dass kritische Vernunft weder anachronistisch noch rechts ist und weit über einer bloßen Rationalisierung der (historischen und erkenntnistheoretischen) Dominanz des Kapitalisten liegt Westlicher oder kollektiver Imperialismus gegen Kulturen, die Opfer von Sklaverei, Völkermord oder abhängigen Unterordnungspraktiken waren.

Im Streben nach einem strengen Modernitätsbegriff stehen die ästhetischen Anliegen unseres Autors im Vordergrund, die im zweiten Essayband hervorgehoben werden Endlose Zwecke. Der Titel bezieht sich auf die kantische Ästhetik, die im Klassiker der dritten der drei Kritiken, dem Berühmten, zum Ausdruck kommt Kritik des Urteilsvermögens.[Ix] Kant stellte fest, dass sich das ästhetisch-expressive Urteil für einen Moment von jeder vorherigen Bestimmung von Nützlichkeit oder Moral löst, eine bestimmte Sphäre des Urteils festlegt und versucht, das Schöne subjektiv zu erfassen.

Antonio Cicero fasst Kant und die Motivation für den Buchtitel zusammen: „Um nun eine Blume als schön zu betrachten, wissen wir weder, noch müssen wir wissen, was für ein Ding sie objektiv sein muss, also beurteilen wir sie nicht nach ihrer relativen Annäherung.“ zu einem bestimmten Zweck: Wir betrachten es nicht als eine Technik. Auch wenn die Blume, wenn wir sie für schön halten, für uns die Form eines Zwecks zu haben scheint oder mit anderen Worten so aussieht, als wäre sie mit Absicht geschaffen worden, so hat dieser Zweck oder Zweck doch nichts mit irgendeinem Zweck zu tun außerhalb des ästhetischen Urteils selbst: Es ist gerade deshalb ein endloser Zweck.“.[X]

Mit anderen Worten: die Fähigkeit des Kunstwerks, zu kommunizieren, ohne auf Konzepten zu basieren, da es sich um ein singuläres Urteil handelt. Über die kantische Ästhetik, die beispielsweise auch in der Gesellschaftstheorie des kommunikativen Handelns von Jürgen Habermas noch immer großen Einfluss hat, sind bereits Ströme von Tinte vergossen worden, auf deren Kommentar seit der Erweiterung der Schönheitsästhetik nicht näher eingegangen werden muss auf andere Elemente, wie Hässlichkeit, sogar die Kritik an der Akzentuierung der Ästhetik in der Sphäre des Betrachters statt des künstlerischen Objekts. Nur wenige der Probleme, die in der kantischen Ästhetik aufgedeckt wurden, werden von Antonio Cicero angesprochen – er beschreibt sie bereits und berücksichtigt sie bei der Untersuchung seiner Studienobjekte, so dass ihm ein spezifischer Aufsatz zu diesem Thema und vor allem zur Entwicklung seines kritischen Talents bleibt. Sackgassen, Probleme und Lösungen, zumindest im gesamten 20. Jahrhundert.

Als gewissenhafter Leser verfügte der Autor über die nötige Gelehrsamkeit für ein Werk dieser Größenordnung. Es ist sofort merkwürdig, nebenbei festzustellen, dass, obwohl eines seiner Hauptanliegen die Beziehung zwischen Philosophie und Poesie ist, eine strikte Abgrenzung der Bereiche zwischen den beiden Wissensformen nahegelegt wird. Im Wesentlichen stellt sich der Autor in einer klassischen Debatte der deutschen Philosophie auf die Seite Kants: Kants Seite versus die romantischer Persönlichkeiten wie Schelling und Schlegel, Philosophen, die eine „neue Mythologie“ vorschlugen, die die Poesie als neuen Erzieher der Menschheit einführte. im Gegensatz zur Philosophie. Nichts davon gehört zur Philosophie, was zur Philosophie gehört; zur Poesie, was zur Poesie gehört.

Endlose Zwecke besteht aus mehreren Aufsätzen, wobei die konzeptionelle Einheit gewahrt bleibt. Die Eröffnungsprobe, Stadtlandschaften, und oder andere des Kerns, Poesie und Philosophie, diskutieren hauptsächlich die Beziehungen zwischen Poesie und Philosophie (und die daraus resultierenden Fragen). Vielleicht ist dies der theoretische Kern des Buches, das dem Essay über den auf diesem Gebiet bekannten nordamerikanischen Kunstkritiker Clement Greenberg hinzugefügt wurde (Das Zeitalter der Kritik: Kant, Greenberg und die Moderne).

Drei Dichter werden in spezifischen Essays seziert: Waly Salomão (Waly Salomãos Maskenphalanx), Carlos Drummond de Andrade und João Cabral de Melo Neto (Drummond und die Moderne). Es gibt auch einen wichtigen Aufsatz über Tropismus (Tropismus und MPB) und eine kritische Anmerkung zum (paradoxerweise und brasilianisch antimodernen) Konzept der Moderne bei Mário de Andrade. Abschließend noch zwei Aufsätze zur griechischen Poetik (Proteus und Epos und Mythos in Homer bzw. Homer).

Bevor Antonio Cicero Dichter wurde, war er ein hervorragender Leser von Gedichten. Es ist immer ein Risiko, über renommierte Autoren wie Drummond und João Cabral zu schreiben, die über großes kritisches Talent verfügen. Cicero gelang es jedoch sehr gut, sich dem Universum dieser drei großen Dichter zu nähern. Es ist wichtig hervorzuheben, dass in Drummond, Cabral und Salomão das bevorzugte Thema der Essays die Moderne ist.

Es ist fast eine Binsenweisheit zu sagen, dass Carlos Drummond de Andrade der modernste unserer großen Dichter ist, der Schöpfer einer einfachen Figur auf der Welt (der Dichter selbst), der sich mit zeitgenössischen Dilemmata auseinandersetzt. Die Wahl von Antonio Cicero ist merkwürdig: eines der Gedichte, die von einem gewissen kritischen Konsens als Drummonds „zweite Phase“ bezeichnet werden und als mystischer, introspektiver und weniger partizipatorischer gelten – The Machine of the World, 32 Terzetten in Zehnsilben (96 Verse). ) – was bereits an einen formalen Unterschied zur modernistischen Freidichtung grenzt.[Xi]

Das Gedicht enthält die folgende visionäre Erzählung: Eine „Maschine der Welt“ erscheint vor dem Dichter und verspricht eine Art Nirvana, im Genuss einer „erhabenen und beeindruckenden, aber hermetischen Wissenschaft“, der „totalen Erklärung des Lebens“. , der „erste und einzigartige Zusammenhang“ der Dinge. Der Dichter weigert sich. Die Analyse des Rio-Dichters über den Dichter aus Minas Gerais beginnt: „Was die Maschine der Welt dem Dichter bot, war das moderne Äquivalent dessen, was Dante im ‚Obskuren Dschungel‘ angeboten wurde: ‚diese vollständige Erklärung des Lebens‘ (…)“ Der Dichter lehnt diese Gabe ab und lebt, wie er zu Beginn des Gedichts sagte, in der Dunkelheit seines eigenen desillusionierten Wesens weiter. Natürlich desillusioniert, denn ohne weitere Täuschung (…) konnten nur vormoderne Welten von sich behaupten, eine ‚vollständige Erklärung des Lebens‘ zu haben.“[Xii]

Dies verdeutlicht Drummonds Ablehnung der Gaben der „Maschine der Welt“. Aber Antonio Cicero kritisiert auch Carlos Drummond und verurteilt den Ton der „Resignation und Trauer“, mit dem der Dichter die moderne Welt akzeptiert, und sieht eine Haltung, die dem Stoizismus Max Webers ähnelt, in der Passage, in der er sagte, es sei notwendig, „männlich“ zu sein ” zu wissen, wie man die Moderne erträgt. Schließlich lässt Antonio Cícero Drummond gegen Drumonnd antreten und fängt andere aktivere und weniger resignierte Verse ein. Auf jeden Fall beseitigt der Autor einige Missverständnisse in Drummonds Lesart der sogenannten „zweiten Phase“: Es gibt dort keinen „Mystizismus“, es kann Unglauben geben und nur als Rückstand eine diskrete Nostalgie für mystische Zeiten.

Wenn man durch einen kurzen Kommentar in den Hauptteil des Essays über Drummond eintaucht, lohnt es sich, unter anderem Antonio Ciceros Exkurse über João Cabral de Melo Neto zu würdigen, weil sie Elemente der Gedanken des Autors offenbaren. Endlose Zwecke, über die künstlerischen Avantgarden des 20. Jahrhunderts. Ihm zufolge bestand die Arbeit der Avantgarde darin, künstlerische Modernität zu erreichen und die konventionellen, akademischen Orte und Formen zu entmystifizieren, an denen der gesunde Menschenverstand Kunstwerke zu finden erwartet. Das Programm ist jedoch bereits abgeschlossen. Im Werk der Avantgarden gab es schon immer einen inhärenten Widerspruch: Es war gesund, wenn es die Bandbreite formaler Möglichkeiten öffnete, und schlecht, wenn es sie verschloss und das Programm der unaufhörlichen Suche nach dem Neuen dogmatisierte.

Nachdem das avantgardistische Programm bereits erfüllt war, geht es heute nicht mehr nur um die Frage der Neuheit, sondern um die Dauerhaftigkeit. Zusammenfassend wird über die Poetik von João Cabral, insbesondere der theoretisch-analytische Zeugnistext des Dichters aus Pernambuco, der bekannte Cabralino-Essay, genannt Poesie und Komposition.[XIII]

Antonio Cicero schreibt: „Was man über die Thesen der Avantgarde im Allgemeinen sagen kann, gilt für Cabrals Thesen: dass sie in dem Maße wahr sind, in dem sie Wege öffnen, und falsch, in dem Maße, in dem sie sie verschließen.“ Daher hält er „Poesie, die über Dinge spricht, die bereits poetisch sind“ für minderwertig, da er glaubt, dass Poesie danach streben sollte, „das Nicht-Poetische in die Kategorie des Poetischen zu erheben“. Diese Thesen wurden bei vielen jungen Dichtern zu Dogmen. Jetzt, jetzt, in Limine, Der Versuch, die Thematik eines Kunstwerks als Grundlage für ästhetische Urteile darüber zu nehmen, ist fragwürdig. Es ist daher offensichtlich, dass solche Thesen nur zur Hälfte wahr sind, das heißt, dass sie insofern wahr sind, als sie bedeuten, dass die Poesie nicht über Dinge zu sprechen braucht, die bereits poetisch sind; Andererseits sind sie in dem Maße falsch, in dem sie der Poesie verbieten, über Dinge zu sprechen, die bereits poetisch sind. (…) Und warum könnte ein Dichter nicht hervorragende Poesie schaffen, indem er über etwas spricht, worüber viele andere Dichter bereits gesprochen haben? “.[Xiv]

Offensichtlich sind Antonio Ciceros Trommeln nicht an den Dichter gerichtet Hund ohne Federn, sondern auf die neuartige Verallgemeinerung einer bestimmten Cabralin-Diktion, auf eine zweideutige Rezeption seitens vieler interner Themen der Poesie und der poetischen Situation, in der João Cabral de Melo Neto lebte und eine Avantgarde ohne Souveränität repräsentierte.

Die Herausforderung, sich der Poesie von Waly Salomão, einem kürzlich verstorbenen zeitgenössischen brasilianischen Dichter (1943-2003), zu stellen, ist wiederum eine völlig andere als die Herausforderung etablierter Dichter. Es geht darum, nahezu Neuland zu bedecken und entscheidende Meilensteine ​​für die Zukunft zu setzen. Antonio Cicero führt meiner Meinung nach eine symptomatische, fast genealogische Randkritik an Salomãos Text durch, mit dem Ziel, das Bündel seiner verschlüsselten Absichten (die Phalanx der Masken) zu erklären, aus dem er auf die Komplexität des Schreibens schließt der antike bahianische Tropenforscher, für mich der Besitzer einiger der schönsten und klangvollsten Verse der zeitgenössischen portugiesischen Sprache (ein Beispiel in Schatz: „Ich schmecke deine Honigwabe / Ich liebe das direkte Licht des Himmels“).

Um die umstrittene Figur Waly Salomão gibt es viel Mythologie und wenig Kritik. Cicero widerlegt sofort stereotype Versionen, die auch dem kritisierten Dichter nicht gefielen, wie „Randdichter“ und „Karnevalisierung“. Nichts davon, Waly Salomãos Poesie war sehr durchdacht und ausgearbeitet, was zu intensiven Umschreibungen führte, die tatsächlich mit der prosaischen Improvisation der sogenannten Randständigen kollidierten; und was die „Karnevalisierung“ (Bakthin) betrifft, so trifft dies ebenfalls nicht zu, da der verstorbene bahianische Dichter bestritt, dass er auf das Groteske oder Parodische abzielte oder sogar das Register des Populären mit dem Gelehrten übertrug – Attribute der „Karnevalisierung“.

Der Essayist aus Rio hingegen deutet eine Bewegung der „Theatralisierung“ in der Poesie von Waly Salomão an. Was bedeutet das? Die einfache soziale Tatsache, dass wir alle in gewisser Weise Theater sind. Der Autor erklärt: „Wenn alles bereits Theater ist, wenn sogar die Tatsache Theater ist, welchen Sinn hat dann die Theatralisierung?“ Die gesellschaftliche ‚Tatsache‘ ist das Theater, das sich seines gesellschaftlichen Charakters nicht bewusst ist.“[Xv]

Der Dichter und Essayist stellt fest, dass Waly Salomão über die Prinzipien der Identität und des Widerspruchs nachdenkt, in den Figuren einer festen Identität, die nur zu ihm selbst führt, die sich nicht verändert. Die Radikalisierung der Idee einer festen Identität führt wiederum zur Leugnung des Widerspruchs. Ich denke, dass sich Waly Salomão durch die Infragestellung der Prinzipien von Identität und Widerspruch der negativen Dialektik angenähert hat, im Sinne der Suche nach einer, sagen wir, Nicht-Identität. Allerdings war die Suche nach Nicht-Identität beim bahianischen Dichter natürlich intuitiver und stellte ein realisierbareres Projekt dar, da sie im Bereich der poetischen Sprache stattfand, während Theodor Adornos negative Dialektik darauf abzielte, die Nicht-Identität durch die eigene zu überraschen eigene Identität, durch geduldige Arbeit im Rahmen der Vernunft.

Ich möchte auch einen der bekanntesten Verse von Waly Salomão kommentieren, den der Essayist aus Rio analysiert hat: „Die Erinnerung ist eine Insel der Bearbeitung“ (Offener Brief an John Ashbery).[Xvi] Obwohl es in der Analyse nicht erwähnt wird, glaube ich, dass Antonio Cicero nicht widersprechen sollte, dass wir uns vor einem Dichter befinden, der in diesem Fall vielleicht auch unabsichtlich (die Poesie muss nicht theoretisch über ihre Intuitionen nachdenken) der Benjaminschen Matrix nahe steht : Erinnerung ist nicht einfach ein unilinearer und beschwichtigter Prozess, der die Vergangenheit ans Licht bringt, sondern eine komplexe Arbeit der Auswahl und Zusammenstellung, des Erscheinens und Verschwindens.

Antonio Cicero, der zarte und nachdenkliche Dichter und Philosoph, wird vermisst, aber nicht sterben, da sein irdisches Werk die Dauer der menschlichen Existenz selbst überdauern wird, nicht die des transzendenten und unbeschreiblichen Kosmos, sondern der Kultur. Er ist weder verzaubert noch wird er zum Star, obwohl dies eine schöne Metapher ist. Im unaufhörlichen Schwindel der Gegenwart wurde es Geschichte.

*Jaldes Meneses Er ist Professor am Institut für Geschichte der UFPB..

Aufzeichnungen

[I] CICERO, Antonio. Die Welt seit dem Ende. Lissabon: Quasi (2. Aufl.), 2009.

[Ii] KANT, Immanuel. Ausgewählte Texte. Petropolis: Stimmen, 1974.

[Iii] HABERMAS, Jürgen. Der philosophische Diskurs der Moderne. São Paulo: Martins Fontes, 2002, S. 12.

[IV] PAINE, Thomas. die Rechte des Menschen. Petropolis: Stimmen, 1989.

[V] BURKE, Edmund. Überlegungen zur Revolution in Frankreich. Brasilia: UnB, 1997.

[Vi] HORKHEIMER, Max und ADORNO, Theodor. Dialektik der Aufklärung. Rio de Janeiro: Zahar, 1986

[Vii] HEDODOTUS. Geschichte. Rio de Janeiro: Ediouro, 2001.

[VIII] NIETZSCHE, Friedrich. Die Geburt der Tragödie. São Paulo: Companhia das Letras, 2006.

[Ix] KANT, Immanuel. Kritik an der Urteilsfähigkeit. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1998.

[X] CICERO, Antonio. Endlose Zwecke. São Paulo: Companhia das Letras, 2005, S. 198.

[Xi] DRUMMOND de Andrade, Carlos. Komplette Poesie. Rio de Janeiro: Nova Aguilar, 2003, S. 301-305.

[Xii] CICERO, Antonio. Endlose Zwecke. São Paulo: Companhia das Letras, p. 87-89.

[XIII] CABRAL de Melo Neto, João „Poesie und Komposition“. In: Vollständige Lyrik. Rio de Janeiro: Nova Aguilar, 1995, S. 103-116.

[Xiv] CICERO, Antonio.  Endlose Zwecke. São Paulo: Companhia das Letras, 2005, Seite 75.

[Xv] CICERO, Antonio.  Endlose Zwecke. São Paulo: Companhia das Letras, 2005, S. 15.

[Xvi] SALOMON, Waly. Kauderwelsch. São Paulo: Ed. 34, 1996, S. 43.

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