Antonio Gramsci und der Faschismus – Teil II

17/08/2023

Mitwirkende • Europa • Faschismus/Neofaschismus • Marxismus

von LINCOLN SECCO*

Gramsci musste sich im Gefängnis mit dem Faschismus in seinem Moment der Stabilisierung und täglichen Verwurzelung auseinandersetzen

Dritte Phase. Ös Notizbücher (1928-1935)

Zwischen 1948 und 1951 erschienen die sechs Bände der thematischen Ausgabe des Gefängnis-Notizbücher. Die Organisation fiel Felice Platone unter der Leitung von Palmiro Togliatti zu. Erst 1975 wurden die Notizbücher gemäß der von Gramsci selbst hinterlassenen Organisation in der Obhut von Valentino Gerratana bearbeitet.[I]

Nach der kritischen Ausgabe enthüllten Fortschritte in der philologischen Kritik verschiedene Facetten von Antonio Gramscis Denken. Konzepte, die einst in den Formulierungen seiner Leser oder in politischen Parteien bestimmend waren, sind fragwürdig geworden, wie etwa der historische Block, der Dyaden-Basis- und Überbau,[Ii] arditismo, Untergebene, Zivilgesellschaft und sogar Hegemonie. Was nicht bedeutet, dass sie ungültig waren.

Konsens und Zwang wurden auf dichotome und nicht prozedurale Weise eingesetzt und daher gab es eine breite Debatte über Gramscis angebliche konzeptionelle Ungenauigkeit bei der Abgrenzung zwischen Staat und Zivilgesellschaft. Die Kontroversen, die die Autoren der 1970er Jahre verwickelten, hatten in zwei Intellektuellen einen starken Moment der Debatte um Hegemonie, historische Blockade usw.: Christine-Bucci Glucksmann^[Iii] und Maria Macciochi.^[IV]

Auch Hughes Portelli[V] und Perry Anderson beteiligte sich an der Debatte und verfasste eine Kritik über Antonio Gramsci auf der Grundlage der Gerratana-Ausgabe.^[Vi] Wie sich später herausstellte, verglich Perry Anderson identische Begriffe, ohne zu bemerken, dass die ihnen zugrunde liegenden Vorstellungen je nach der Entwicklung, die Antonio Gramsci in seiner Inszenierung erlebte, unterschiedlich waren;[Vii] Die Vorstellung von Hegemonie signalisierte einen Konflikt und nicht eine gegebene Tatsache. Das gemeinsame Substrat dieser Autoren war die Wiederaufnahme der Diskussion über den Faschismus, insbesondere Glucksmann und Anderson.

In den 1970er Jahren ließen bewaffnete Kämpfe in den Städten und heimlicher, staatlich unterstützter Rechtsterrorismus das Thema Faschismus wieder aufleben.[VIII] Als Enzo Santarelli 1974 eine Sammlung von Texten von Antonio Gramsci zum Thema Faschismus herausgab, schrieb er, dass der Neofaschismus sich von der postfaschistischen Gesellschaft selbst speise.[Ix] Der Zyklus der kapitalistischen Expansion nach dem Zweiten Weltkrieg war zu Ende, der Neoliberalismus beeinflusste die Regierungen und stellte die Rolle des Staates in Frage; Politik und Kultur wurden neu definiert; Die Finanzialisierung beeinträchtigte die internationalen Beziehungen zwischen Zentrum und Peripherie. und schließlich erlebte die Wirtschaft eine produktive Revolution. In diesem Kontext wurden Antonio Gramscis Ideen zu Staat und Zivilgesellschaft, subalternen Klassen, Fordismus und Faschismus diskutiert.

Zur Zeit Antonio Gramscis wurden auch neue Produktionsanforderungen und kulturelle Veränderungen auferlegt, die er unter der Rubrik „Amerikanismus und Fordismus“ thematisierte. Für ihn entstand die Grausamkeit des Faschismus aus den neuen Produktionsverhältnissen und der Notwendigkeit eines internationalen Stellungskrieges gegen die Arbeiterklasse.

Der Faschismus markierte den Übergang zu einer neuen Form der produktiven Organisation. Der Liberismus, schrieb Antonio Gramsci, „ist eine Regelung staatlicher Natur, die durch Gesetzgebung und Zwangsmaßnahmen eingeführt und aufrechterhalten wird: Er ist eine Tatsache des Willens, der sich seiner eigenen Ziele bewusst ist, und kein spontaner, automatischer Ausdruck der wirtschaftlichen Tatsache.“ Daher ist der Liberismus ein politisches Programm, das dazu bestimmt ist, bei Erfolg das Führungspersonal eines Staates und das Wirtschaftsprogramm des Staates selbst zu verändern, das heißt, die Verteilung des Volkseinkommens zu ändern.[X].

Es gibt daher keinen Gegenpol des Staates zum Markt. Das zu glauben hieße, die liberale Ideologie selbst zu reproduzieren. Daher ist der Faschismus nicht staatlich oder liberal, er reagiert lediglich auf die zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt am besten geeignete Form staatlicher Intervention in die kapitalistische Wirtschaft. Liberalismus und Faschismus sind Formen der passiven Revolution.

Antonio Gramsci griff zunächst auf die passive Revolution zurück, um den bürgerlichen Aufstieg ohne jakobinischen Radikalismus zu interpretieren. Eine Art Revolution – Restauration, wie Antonio Gramsci den Historiker Edgard Quinet ausdrückt, bei der die Modernisierung der Produktivkräfte unter Vermeidung der Französischen Revolution (im Fall des Liberalismus des XNUMX. Jahrhunderts) und der Russischen Revolution durchgeführt wird (im Fall des Faschismus des XNUMX. Jahrhunderts).

Er befasste sich hauptsächlich mit dem Risorgimento Italienisch, hinterließ aber deutliche Hinweise darauf, dass der Faschismus auch in diesem, offenbar umformulierten, Interpretationsschlüssel behandelt werden könnte. Die Passive Revolution schließt die autonome Beteiligung der Volksschichten durch ihre eigenen Organisationen aus, die zerstört und ihre Führer enthauptet oder kooptiert werden (Transformismus). Der jakobinische Radikalismus wird durch Gesetzesinitiativen, Unternehmensorganisationen und tiefgreifende Veränderungen in der Wirtschaftsorganisation ersetzt, um „das flache Element der Produktion (…) hervorzuheben, ohne dadurch die individuelle oder Gruppenaneignung von Gewinnen zu berühren“. Bei der Risorgimento Der Ausweg aus der politischen Sackgasse war der konservative Liberalismus. In den 1920er Jahren war es der Faschismus, die einzige Kraft, die in der Lage war, „Italien im Rhythmus der imperialistischen Akkumulationsmuster zu integrieren“.[Xi]

Im Falle des italienischen Faschismus ist der Korporatismus ein Versuch, einen Mittelweg zwischen sowjetischer Planung und Marktwirtschaft zu finden. Der Staat wäreHalten„Es überbrückt die Kluft zwischen Volkseinkommen und Konsum, stellt öffentliche Ersparnisse der Großindustrie zur Verfügung, umgeht die unterschiedlichen Umschlagszeiten des Anlagekapitals, stellt mittel- und langfristig Kredite zur Verfügung oder investiert direkt und erfüllt die Funktionen, die den Vereinigten Staaten übertragen wurden.“ spontan von der Bourgeoisie selbst herausgebracht“.[Xii]

Der von Rossoni angeführte syndikalistische Flügel des Faschismus (im Allgemeinen gebildet aus ehemaligen revolutionären Gewerkschaftern) strebte eine einzige Organisation von Arbeitern und Unternehmern (integraler Syndikalismus) an, die die großen Industrien in einer Einheit mit mittleren Sektoren, Land- und Industriearbeitern unterordnen würde Kleinunternehmer.[XIII] Der Korporatismus war jedoch das Alternativmodell zum integralen Unionismus.

Obwohl sie eine Art Mitverwaltung der Wirtschaft vorsah, gliederte die korporatistische Politik in der Praxis Cofindustria in den Staat ein und hielt die Unternehmer in ihren Unternehmen in privater Despotie. Das bedeutete, ihnen die Kontrolle über eine staatliche Stelle zu übertragen[Xiv] und Unternehmen wurden zu monopolistischen Körperschaften.[Xv] „Der von Rocco geschaffene Staat verherrlichte den Aspekt des Zwanges, den gezielten Totalitarismus und verherrlichte den Aspekt des Konsenses.“

Obwohl sie nie vollständig verwirklicht wurde, zielte Mussolinis totalitäre Hypothese auf die „Aufhebung der liberalen Trennung zwischen Staat und Zivilgesellschaft, die völlige Integration des Zweiten in den Ersten“ ab.[Xvi], genau das Gegenteil des Gramsciaschen Satzes. Antonio Gramsci verwendete den Begriff „totalitär“ nicht nur im negativen Sinne. Das Wort wurde von der italienischen antifaschistischen Opposition und vom Regime selbst verwendet. Bei Gramsci kann damit sowohl der faschistische Versuch gemeint sein, andere Organisationen abzuschaffen und gesellschaftliche Forderungen innerhalb eines „einzigen homogenisierenden Zentrums“ zu befriedigen (der Staat absorbiert die Zivilgesellschaft), als auch die kommunistische Lösung, bei der die Zivilgesellschaft den Staat absorbiert.[Xvii].

Antonio Gramsci erkannte, dass der Korporatismus den Unterricht auf elementarer (sozio-professioneller) Ebene einfrierte und die Notwendigkeit wirtschaftlicher Planung in einen kontrollierbaren institutionellen Raum integrierte. Damit wurde das Ziel einer regulierten Wirtschaft verwirklicht, ohne Privateigentum und Profit zu verletzen.

Es sollte beachtet werden, dass „Gramscias Reflexion vorsichtig und nicht schlüssig ist und erklärende Hypothesen gegenüber verallgemeinernden Schemata bevorzugt“.[Xviii] Es gibt nichts Endgültiges am Faschismus. Empirische Beobachtungen veranlassten Gramsci sicherlich dazu, eine herausragende Rolle des Staates in Betracht zu ziehen, aber er griff auch auf das Konzept der passiven Revolution zurück, um eine Modernisierung ohne Revolution zu thematisieren, die auf den spontanen Kräften der Zivilgesellschaft beruht: dem Amerikanismus. In diesem Fall blieb der liberale Staat erhalten. Der Liberalismus wurde nicht im Sinne der Ideologie des Freihandels verstanden, sondern vielmehr als die Art staatlicher Intervention, die das Umfeld für das freie Unternehmertum des Kapitals schafft, das von selbst das Monopolstadium erreicht. Viele dieser Aussagen werden jedoch von Verhören, Varianten und Verben in der Konditionalform begleitet.

die faschistische Partei

Antonio Gramsci verstand Parteien als das private Gefüge des Staates. Sie hängen vom Grad der Homogenität und des Bewusstseins der verschiedenen sozialen Gruppen ab. Die Partei ist eine Schule des Staatslebens, die die politische Körperschaft nachahmt, die sie erobern möchte.

Die Staatenbildungsbewegung unterdrückt bisherige Autonomien und entfaltet sich, einmal etabliert als Macht „über“ der Gesellschaft, in Parteien und in der Zivilgesellschaft, als Realität in der Welt erkennend. Als ob jeder von ihnen ein kleiner potenzieller Staat wäre, obliegt es dem modernen Fürsten, die Einheit der Idealität des Staates und die Objektivität der Zivilgesellschaft wieder zu vereinen. Der moderne Fürst ist keine Partei im Abstrakten, sondern historisch, konkret. Wenn wir über Partei oder Staat sprechen, ist das sehr abstrakt, obwohl es einfach erscheint. Aus diesem Grund ist für die Dialektik das Einfache eine Abstraktion und nicht das Komplexe.

Erst nach einer historischen Analyse werden die Parteien in Italien komplex, das Ergebnis vieler Entscheidungen und daher konkret. Für Antonio Gramsci waren in Italien die Zeitungen die wahren Parteien. Es verlagert den Fokus weg von den formellen Parteien, die durch Krieg, das Scheitern des Liberalismus und des Faschismus auseinandergerissen wurden. Es führt kein Weg daran vorbei, eine Analogie zur Nutzung von Massenmedien und sozialen Netzwerken durch Faschisten im XNUMX. Jahrhundert zu ziehen.

Antonio Gramsci wandte sich in einem weiten und nicht formalen Sinne an die Partei. Einmal behauptete er, dass die Kirche selbst gezwungen sei, eine Partei zu werden. Die faschistische Partei war primitiv. Sie resultierte aus der korporativen Wirtschaftstradition der herrschenden Klassen Italiens. Es gibt ein Zitat des Faschisten Balbo, das eine Parallele zwischen Faschismus und Kommunismus als rechtswidrig agierenden Bewegungen im Kontext der Krise des liberalen parlamentarischen Regimes herstellt: „Mussolini handelte. Hätte sie dies nicht getan, hätte die faschistische Bewegung den zivilen Guerillakrieg jahrzehntelang fortgesetzt, und es ist nicht ausgeschlossen, dass andere Kräfte, die wie unsere außerhalb des Staatsrechts, aber mit anarchischen und destruktiven Zielen agierten, am Ende enden würden von Neutralität und Ohnmacht profitieren“.[Xix]

Als Faschist übertrug er seinem Gegner das, was er selbst vollbracht hatte: die Aufgabe der Zerstörung. Und sie verheimlichte die Mittel, denn der Faschismus handelte nur illegal mit der Komplizenschaft des Staatsapparats, während dies seinen Gegnern unmöglich war. Sobald der Faschismus an der Macht war, neigte er dazu, sich der Illegalität zu bedienen und machte sich nicht die Mühe, ein neues Gesetz einzuführen. Gramsci behauptete, dass Mussolini den Staat nutzte, um die Partei zu dominieren, und dass die Partei in schwierigen Zeiten den Staat dominierte.[Xx]

Er schlug vor, dass sich die primitive Phase der Massenpartei im charismatischen Führer ausdrückte. Die „Doktrin präsentiert sich den Anhängern als etwas Nebulöses und Unzusammenhängendes, das eines unfehlbaren Papstes bedarf, um interpretiert und an die Umstände angepasst zu werden“[xxi]. Diese Partei wurde nicht auf der Grundlage „einer einheitlichen Weltanschauung“ geboren und geformt, weil sie keine historisch wesentliche und fortschrittliche Klasse zum Ausdruck bringt, sondern auf der Grundlage inkohärenter und desorganisierter Ideologien (arrangieren), die von Gefühlen und Emotionen genährt werden“. Die faschistische Partei vertrat Klassen, die trotz ihrer Auflösung immer noch eine gewisse gesellschaftliche Bedeutung hatten und an der Vergangenheit festhielten, um sich vor der Zukunft zu schützen.

Es handelte sich um eine polizeiliche Variante der Herrschaft, ohne theoretische und doktrinäre Aktivität. Die faschistische Partei konnte eine Polizeifunktion zur Wahrung der Ordnung ausüben, aber sie war kein moderner Fürst, der in der Lage war, ein neues stabiles Machtgleichgewicht herzustellen. Der Faschismus bestätigt die kulturelle und wirtschaftliche Subalternität eines Landes, obwohl er in seinem Diskurs die Idee der Nation zur Auflösung sozialer Klassen nutzt. Dies ist möglich, wenn sie gelähmt sind.

Lorianismus

Antonio Gramsci musste sich im Gefängnis mit dem Faschismus in seinem Moment der Stabilisierung und täglichen Verwurzelung auseinandersetzen. Einer der Bände der klassischen Mussolini-Biographie, verfasst vom Historiker Renzo De Felice, trug den Titel Die Jahre des Konsenses. 1929-1936.[xxii] Eine bewusst provokante Entscheidung, die einem Regime, das auf Zwang und Illegalität basierte, einen Konsens zuschrieb. Eine unangenehme Provokation für die postfaschistische italienische Demokratie selbst, die nie vollständig „entfaschisiert“ wurde.

Der Faschismus forderte seine Gegner heraus, weil er ihnen keine kohärente Ideologie entgegenstellte, sei es negativ, als falsches Bewusstsein, oder positiv, als legitime Vorstellung vom Leben und der Welt. Wie wir bereits gesehen haben, ist Faschismus laut Mussolini nur Aktion. Und immer opportunistisch. Hitler selbst bestand darauf, dass man sich nicht mit Argumenten, Beweisen und Wissen an die Massen wenden dürfe, sondern mit Gefühlen und Glaubensbekenntnissen. Für Mussolini, der über einen größeren politischen Hintergrund als Hitler verfügte, waren Doktrinen nichts anderes als taktische Mittel.

Antonio Gramsci war nicht der Einzige, als er 1935 die irrationale Natur des faschistischen Diskurses hinterfragte. Wilhelm Reich schrieb Massenpsychologie des Faschismus 1933 wandte er sich dem affektiven und irrationalen Inhalt des Festhaltens am Faschismus zu[xxiii]. A Behemoth von Franz Neumann stammt aus dem Jahr 1944. Darin wies der Autor nach, dass es jeder NS-Aussage an Konsequenz mangelte. Es war ein absoluter Opportunismus, bei dem jede Aussage von der unmittelbaren Situation ausging und aufgegeben wurde, als sich die Situation änderte.[xxiv]

Es war ein Diskurs, in dem die Worte eine willkürliche Beziehung zu den vermeintlichen Realitäten aufrechterhielten, auf die sie sich bezogen. Daher gab es keine Kohärenz in der Bedeutung oder in der Reihenfolge der Aussagen, sondern nur in der Manipulationstechnik. Das Ziel der Manipulation ist nur die Aufrechterhaltung der Manipulation selbst. Die Form spielt keine Rolle, der Stil ist unhöflich. Als Predigt ist der Faschismus die „Vergöttlichung der vollendeten Tatsachen“ und daher spielt es keine Rolle, dass er zuerst republikanisch, später monarchistisch und wieder republikanisch war.[xxv]

Diese scheinbare „Philosophie“, die von unten, aus dem Alltag kommt, ist Teil der bizarren Form, die seit jeher die intellektuellen Schichten begleitet, die sich marginalisiert fühlten.[xxvi] Es gibt immer einen Intellektuellentyp, der exzentrische Theorien, reaktionäre und opportunistische Positionen kultiviert, die als fortschrittlich und wissenschaftlich getarnt sind und empirische Beweise verzerren, um zu extravaganten Ergebnissen zu gelangen.

Um die zusammengesetzte Botschaft des Faschismus zu verstehen, ist es wichtiger, diese Randfiguren in Literatur und Wissenschaft zu studieren, die zu ihrer Zeit jedoch öffentlich willkommen waren, als die Namen, die in den literarischen Kanon aufgenommen wurden. Achile Loria, heute ein unbekannter Autor, war ein Vorbild für Antonio Gramsci. Gesunder Menschenverstand ist nicht das Ergebnis geringer Bildung. Im Alltag sind wir alle „normale“ Menschen, in denen wir sofort und ohne Nachdenken handeln. Juristen, hohe Beamte, Universitätsprofessoren, politische und wissenschaftliche Führer boten dem Faschismus ihre Unterstützung an, weil sie ihr Studium und ihren Beruf nicht mit der Gesellschaft als Ganzes verknüpften.

Der exzentrische Diskurs ist eine der faschistischen Quellen, die eine neue Vorgehensweise in der öffentlichen Debatte aufzeigt und das Thema des Verrats der Intellektuellen aufgreift, aber nicht zu Julien Benda, warum schlagen Sie nicht eine Rückkehr zur reinen und uneigennützigen Wissenschaft vor?[xxvii]. Tatsächlich wird nichts vorgeschlagen.[xxviii]. Der Faschist verheimlicht nicht, was er denkt. Ihre Lüge liegt im Ganzen und nicht unbedingt in den Teilen. Darin liegt zweifellos ein abscheuliches Interesse, aber auch ein gebrochener Glaube, ein unzusammenhängendes Ganzes, das verkündet wird, wenn linke Intellektuelle das Universelle aufgeben und zu Technikern des Wissens werden, indem sie die Anzahl der Artikel in ihren Artikeln zählen Lehrpläne. Er plant nicht die Begegnung des Volkes mit der Philosophie. Es gibt dem gesunden Menschenverstand, der „Philosophie des Durchschnittsmenschen“, den Status eines „Theoretikers“, der inkohärent und unzusammenhängend ist. Anders als bei Gramsci gibt es keine Idee, einen „gesunden Kern“ im gesunden Menschenverstand durch eine Wechselwirkung zwischen Theorie und populärer Vorstellung zu finden. Im Gegenteil: Es geht nicht darum, den Glauben des einfachen Mannes zu stärken, sondern ihm den Status einer Philosophie zu verleihen. Fälschung.

Die Technik besteht aus Oxymoron, Verallgemeinerung teratologischer Fälle, Verwendung widersprüchlicher Ideen und narrativer Inkohärenz. einer der letzten Gefängnis-Notizbücher, geschrieben im Jahr 1935, ist genau dem „Lorianismus“ gewidmet. Es ist unmöglich, nicht an den brasilianischen Astrologen Olavo de Carvalho zu denken[xxix]. Wie er hatte Achile Loria seltsame Ideen; Er schlug zum Beispiel vor, den Hunger zu bekämpfen, indem man die Flügel von Flugzeugen mit Mistelzweigen beschmiert, was es den Armen ermöglichen würde, die Vögel zu essen, die an den Flugzeugen kleben würden. Loria war eine „Medaillon“-Intellektuelle (um den Ausdruck von Machado de Assis zu verwenden). „Lorianismus“ bezog sich auf Positivismus und Opportunismus[xxx], präsentierte sich sogar als fortschrittlich. Der „Brescianismus“ hingegen verkörpert eine Gruppe von Literaten Dilettanten, Reaktionäre und ideologisch verwirrt, wie der Jesuitenpriester Bresciani.

Sogar berühmte Künstler und Intellektuelle können Merkmale des Lorianismus aufweisen, wie etwa „moralische und bürgerliche Feigheit“ und Konformismus. Die beiden von Antonio Gramsci gewählten Rubriken können als Inspiration für die Beantwortung der Frage dienen: Wie geht man mit dem um, was bizarr, monströs, irrational, aber mit der Macht des Einflusses ausgestattet ist?

Antonio Gramsci weist darauf hin, dass es sich um „eine Forschung zur Kulturgeschichte und nicht um Kunstkritik“ handelt, und das hervorstechendste Merkmal, das er bei den untersuchten Autoren in Frage stellt, ist, dass sie „einen externen moralischen Inhalt“ in ihre Werke einbringen und das Innere nicht respektieren Regeln methodisch, schließlich sind sie eklektisch, sie konzentrieren sich auf den Empfänger der Botschaft, sie betreiben Propaganda, niemals Wissenschaft oder Kunst.

O Lorianismus Es handelt sich um eine Kategorie der Analyse molekularer, unmerklicher, unbewusster und spontaner Transformationen, die sich in Rückständen kristallisieren, die die Politik nicht sammelt. Diese Ablehnungen der bürgerlichen Zivilisation hatten in der Vergangenheit keine Bedeutung, aber jetzt (1935) nahmen sie eine Form an. Dies wird als besonders (es gab es vorher nicht), freiwillig (kollektiv angenommen), systematisch (massenhaft) und terroristisch definiert. Bei der Auflistung dieser Merkmale des Phänomens Lorian Gramsci verschont nicht die „Verantwortung derjenigen, die, obwohl sie es konnten, nicht verhinderten“.

Die Frage, die Antonio Gramsci gestellt wird, ist, dass alle von ihm untersuchten Bewegungen positive Eigenschaften haben könnten: Croces Philosophie, Liberalismus, Reformismus, Religionen usw. Der Cäsarismus kann regressiv oder progressiv sein, aber der Lorianismus nichts positives.[xxxi] In dieser Kategorie bezeichnet er den Nationalsozialismus als „Lorianismus monströs". Wie kann man einen blinden Fanatismus bekämpfen, dem es an Welt- und Staatsbild mangelt? In der letzten Ergänzung, die er zu seinen Notizbüchern schrieb, verglich Gramsci den Nationalsozialismus mit Manifestationen von Brutalität und Schande, die das kulturelle Leben mit erstickenden Gasen erfüllten.[xxxii]

Die „verschlechterten und bizarren Aspekte“ konstituieren eine Gruppenmentalität und entsprechen daher Merkmalen der nationalen Kultur. Die Hauptsache ist das Fehlen von Organizität, also von Forschung und systematischem Studium.

Allerdings eine Einstellung Loriana In den sozialen Verstecken sogenannter missverstandener Genies kommt es nicht auf das Problem an. Lorias eigene Karriere zeigt, dass es Mängel im Kultursystem gab und etablierte Intellektuelle ihn aus Opportunismus oder Eigennutz unterstützten. Antonio Gramsci verweist auf die immensen mittelmäßigen Mengen, die von den Verlagen akzeptiert werden könnten: „Hier ist die Verantwortung des Systems offensichtlich.“ Einaudi beispielsweise nutzte seine redaktionelle und intellektuelle Kraft, um eine „Bibliografia di Achille Loria“ zu erstellen. Darüber hinaus ermöglichte das Fehlen einer ständigen Kritik an diesen Kuriositäten Loria, in der intellektuellen Welt zu überleben. Kontinuität und Beharrlichkeit ermöglichten es ihm, „in diesen Zeiten der quantitativen Zivilisation“ anhand der Anzahl der Titel bewertet zu werden, fügte Gramsci hinzu.

Die Kuriositäten sind nicht nur auf individuelle Ansprüche zurückzuführen, sondern auch auf das Fehlen eines kulturellen und institutionellen Filters. Selbst gut ausgebildete Menschen machen manchmal Fehler und das ist normal. Auch Fehler können erkannt und korrigiert werden. Antonio Gramsci zitiert den Fall eines Autors patriotischer Bücher, der das „Haus der Parther“ – eine Ruine der Parther, eines asiatischen Volkes – mit einer römischen Frauenklinik verwechselte. Der Punkt dabei ist, dass die Missverständnisse nicht durch das Universitätssystem oder ein gleichwertiges System gefiltert wurden. Ö Lorianismus Es handelt sich um einen umgekehrten Filter, der alles Systematische ablehnt und alles „Unreine“ dekantiert.

Loria entwickelte zum Beispiel die Theorie „über den Grad der Moral in Abhängigkeit von der Höhe im Verhältnis zum Meeresspiegel“ mit dem praktischen Vorschlag, Straftäter zu regenerieren, indem man sie in riesigen Flugzeugen in die oberen atmosphärischen Schichten befördert, und korrigierte damit einen früheren Vorschlag zum Bau des Gefängnisse auf hohen Bergen“. Diese Torheiten entsprachen auch einem „kulturellen“ Substrat und immer wiederkehrenden Traditionen.

Das Problem besteht nicht darin, „über irgendetwas zu reden“, obwohl das ein Hinweis auf den Lorianismus sein könnte. Immer wieder sind Intellektuelle aufgerufen, in der Öffentlichkeit zu verschiedenen Themen ihre Meinung zu äußern. Antonio Gramsci selbst hat in dem Buch viele verschiedene Themen angesprochen Gefängnis-Notizbücher. Aber er tat dies mit einer einheitlichen Absicht und selbst diejenigen Texte, die der eigenen Aufklärung dienten, wurden einer Methode untergeordnet. Lorianer befinden sich immer in ihrem „Versteck missverstandener Genies“ und ihr intellektueller Ehrgeiz vermischt sich mit der Hoffnung, „ihren Unsinn zu verkaufen“. Aber sie ignorieren die Vorstellungen von Kohärenz und Methode sowie die Vernünftigkeit des gesunden Menschenverstandes.

der Antifaschismus

Einigen politischen Gefangenen zufolge gab Antonio Gramsci Stellungnahmen von unmittelbar praktischer Natur ab[xxxiii] und es ist bekannt, dass seine Beziehungen zu den Kommunisten nicht immer freundschaftlich waren.^[xxxiv]. Aber ihre Meinungsverschiedenheiten waren viel tieferer Natur. Er glaubte nicht, dass das moderne Denken nur ein Ausdruck bürgerlicher Dekadenz sei und Aspekte der vorherrschenden Kultur entwickelt werden könnten. In dieser Wiederaufnahme liegt die Lücke im Lorianismus, der sich auf neue Bewegungen stürzt, um diese zu pervertieren.

Der Lorianismus als Degeneration der positivistischen Technikphilosophie erlaubte und rechtfertigte das zentrale Element des Faschismus: den Terrorismus. Der Kampf dagegen erfordert, dass die Leugnung jedes Elements der alten Zivilisation unter dem Gesichtspunkt der Überwindung der Kluft zwischen Philosophie und gesundem Menschenverstand erfolgt, die die Praxis fördert und die Theorie nicht auf nur eine weitere Technik reduziert. Für Antonio Gramsci könnte man der Linken selbst vorwerfen, diese Entmenschlichung hinzunehmen. Sozialistische Führer hatten eine lorianische Haltung, wie Turatti.^[xxxv]

Aus heutiger Sicht ist es nicht möglich, gesellschaftliche Veränderungen vorzuschlagen, die nicht auch als gesellschaftliches Gewissen universalisiert sind. Politik, auch „linke“, die nicht dazu dient, Führer und Geführte, Philosophie und gesunden Menschenverstand, Theorie und Praxis zusammenzubringen, ist diejenige, die auf die technische Bewältigung sozialer Konflikte reduziert wird. Es gelingt ihm, heute Anhänger anzuziehen und sie morgen an den Faschismus zu verlieren, weil seine Ausarbeitungen nicht zu einer politischen Kultur werden, das heißt zu einem gemeinsamen Netzwerk der Produktion und Zirkulation von Praktiken, Organisationen, Theorien, Werten, Idealen, Gefühlen usw.

„Wie soll man reagieren?“, fragt Antonio Gramsci. Langfristig durch eine neue Schule; Kurzfristig entsteht eine „instinktive“ Abneigung gegen den Lorianismus mit dem Sinn für das Lächerliche, da der gesunde Menschenverstand „durch einen guten Nadelstich geweckt“ werden kann, wie er schrieb. Seine bekanntesten anti-lorianischen Worte bringen die Haltung gegenüber dem Faschismus auf den Punkt: „Darüber hinaus bringt jeder Zusammenbruch intellektuelle und moralische Unordnung mit sich.“ Es ist notwendig, Männer zu erziehen, die nüchtern und geduldig sind, die angesichts der schlimmsten Schrecken nicht verzweifeln und sich angesichts jeder Dummheit nicht aufregen. Pessimismus der Intelligenz, Optimismus des Willens.“

* Lincoln Secco Er ist Professor am Fachbereich Geschichte der USP. Autor, unter anderem von Geschichte der PT (Studio).

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Aufzeichnungen

[I]Die brasilianische Ausgabe unter der Leitung von Carlos Nelson Coutinho und Luiz Sergio Henriques war zwar umfangreich, folgte jedoch nicht den Kriterien der Gerratana-Ausgabe und veröffentlichte die im Gefängnis verfassten Texte nicht vollständig.

[Ii] Balsa, Javier. „Eine Bewertung der philologischen Lesarten von Gramscis Werk und seiner möglichen Beiträge zu politischen Strategien“. Praxis und Popular Hegemony Magazine, Jahr 4, n. 5, S. 82-104, Aug./Dez. 2019.

[Iii] Bucci-Glucksmann, Christine. Gramsci und der Staat, 2^ª Hrsg. Rio: Frieden und Land, 1980.

[IV] Macciochi, MA Zu Gunsten von Gramsci. Rio de Janeiro: Frieden und Land, 1980.

[V]Portelli, Hughes. Gramsci und der historische Block. Rio: Frieden und Land, 1977.

[Vi] Anderson, P. „The Antinomies of Gramsci“, in Marxistische Kritik. S. Paulo: Joruês, 1986. Andersons Kritik an Gramsci beginnt mit seinem wichtigsten historiografischen Werk. Seine Hypothese des Absolutismus als zentralisiertes Feudalregime widersprach der klassischen marxistischen und marxistischen Lesart des modernen Staates als eines Schiedsrichters, der die Koexistenz von Landadel und einer aufsteigenden Bourgeoisie im Rahmen „nationaler“ Monarchien ermöglichte. Indem er Machiavellis gesamte von Gramsci übernommene Lesart des Staates und Marx selbst angreift, hält er auch sämtliche von Gramsci vorgenommenen Infragestellungen der Renaissance und des Risorgimento für falsch. Anderson, Perry. Abstammungslinien des absolutistischen Staates. Trans. Suely Bastos. São Paulo: Brasiliense, 2. Auflage, 1989, S. 169.

[Vii] Francioni, G. L'Officina gramciana. Napoli: Bibliopolis, 1984, S. 198.

[VIII]Das Kino von Pasolini, Ettore Scola, Costa Gavras, Elio Petri, Liliana Cavani und anderen dokumentiert dies.

[Ix]Santarelli, Enzo. „Prolog“ in Gramsci, Antonio. Über Faschismus. Mexiko: Era, 1979, S. 30.

[X]Gramsci, Notizbücher, zit., S.1589.

[Xi]Ruviaro, Deborah. und Siqueira, Mirele H. „Die Gramscianische Debatte über den Faschismus: ein Faschismus im brasilianischen Stil?“, O Social em Questão, ano XXIV, n. 51, Sep. Dez. 2021.

[Xii]Bianchi, Alvaro. „Passive Revolution: die Vergangenheitsform der Zukunft“, dieser Link. Abgerufen am 10. August 2020.

[XIII]Carocci, Giampiero. Storia d'Italia dall'Unità ad Oggi. Mailand: Feltrinelli, 1975, S. 255.

[Xiv]Carocci, G. op. O., S. 256.

[Xv]Salvatorelli, Luigi. Zusammenfassung der Geschichte Italiens. Turin: Einaudi, 1974, S. 500.

[Xvi]Carocci, G. op. O., S. 267.

[Xvii]Ruviaro, Deborah. und Siqueira, Mirele H. „Die Gramscianische Debatte über den Faschismus: ein Faschismus im brasilianischen Stil?“, O Social em Questão, ano XXIV, n. 51, Sep. Dez. 2021.

[Xviii]Vgl. Bianqui, Alvaro. Passive Revolution: die Vergangenheitsform der Zukunft, dieser Link.

[Xix]Gramsci, Antonio. Quaderni del Jail. Turin: Riunitti, 1975, S. 808.

[Xx]AUSWEIS ebd., S. 233.

[xxi]AUSWEIS ebd., S. 233.

[xxii] Felice, Renzo de. Mussolini il Duce. Gli anni del consens. 1929-1936. Turin: Einaudi, 1974 (https://amzn.to/3sfESN7).

[xxiii]Reich, Wilhelm. Massenpsychologie des Faschismus. Lissabon: Escorpião, 1974, S. 35, 79, 93 und 95.

[xxiv]Neumann, F. Behemoth. Mexiko: FCE, 2005, S. 57.

[xxv]Fabbri, Luce. Faschismus: Definition und Geschichte. São Paulo: Microutopias, 2019, S.19.

[xxvi]In den Kontexten der politischen Reaktion werden sie aus dem imaginären „Selbst-Exil“ entfernt und erreichen eine Verbreitung, die umgekehrt proportional zur Tiefe ihrer Schriften ist, die in einem einzigen Werk eine angebliche Gelehrsamkeit vereinen können Shakespeare mit der Anklage gegen eine Unterschicht sexuell verantwortungsloser und wirtschaftlich unsicherer Menschen, hervorgebracht durch den linken akademischen Diskurs. In Brasilien erfüllten Paulo Francis und nach ihm andere weniger begabte Menschen diese Rolle. In Großbritannien zum Beispiel: Dalrymple, Theodore. Unsere Kultur ... oder was davon übrig ist. Trans. M. Righi. São Paulo: É Realizações, 2015.

[xxvii]Benda, Julien. Der Verrat der Intellektuellen. Trans. Paul Neves. São Paulo: Peixoto Neto, 2007. Siehe auch: Boto, Carla. „Verrat an den Intellektuellen“. USP-Magazin, Sao Paulo, 2009.

[xxviii]Für Benda konnte der Intellektuelle sogar ein Partisan sein, solange er das Universelle, die Wahrheit und die Gerechtigkeit verteidigte. Bobbio erinnerte daran, dass dies für jemanden auf der linken Seite einfacher wäre, da der Intellektuelle auf der rechten Seite nicht zugeben kann, dass er hinter Ehre und Vaterland persönliche Interessen verteidigt Clique. Bobbio, Norberto. Intellektuelle und Macht: Zweifel und Optionen von Kulturmännern in der zeitgenössischen Gesellschaft. São Paulo, Unesp, 1997.

[xxix]Siehe: Secco, L. „Gramscismo: Una Ideología de la Nueva Derecha Brasileña“, Revista Política Latinoamericana, Nr. 7, Buenos Aires, Juli-Dezember 2018.

[xxx]Buttigieg, Joseph. „Gramscis Methode“. Übersetzung: Luiz Sérgio Henrique in: https://www.acessa.com/gramsci/?page=visualizar&id=290. Abgerufen am 28.

[xxxi]Badaloni, Nicola. „Gramsci: Die Philosophie der Praxis als Vorhersage“, in Hobsbawm, Eric (Org). Geschichte des Marxismus. Band X. Übersetzt von Carlos Nelson Coutinho und Luiz Sérgio Henriques. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1987, S. 117.

[xxxii]AUSWEIS ebd., S.119.

[xxxiii]Giuseppe Ceresa berichtete darüber: Ceresa, G. „Gramsci im Gefängnis“, Probleme, Nr. 10, Mai 1948. Sandro Pertini spielte auf ein Treffen mit Gramsci an. Pertini, Sandro. Ich kenne Condanne, wegen Evasioni, Milano, Mondadori, 1982, S. 181. Athos Lisa schrieb einen Bericht an die Kommunistische Partei. Lisa, Athos, „Politische Diskussion mit Gramsci im Gefängnis“, in: Gramsci, A. Politische Schriften (1917–1933), 4. Auflage, Mexiko, iglo XXI, 1990.

[xxxiv]Von Mitte 1931 bis Dezember 1933 Betriebsstatus schwieg über Gramsci. Die Einheit ging durch das Jahr 1932, ohne ein einziges Wort über ihn zu sagen. Siehe Spriano, P. Gramsci im Gefängnis und die Partei, Rom: Riunitti, 1977, S. 61-62.

[xxxv]Das von Gramsci angeführte Beispiel ist mehrdeutig. Im Jahr 1919 befasste sich Filippo Turati gleichzeitig mit dem Wahlrecht der Frauen und dem Problem der Prostituierten, die als „Liebesverdienerinnen“ und „Erbringer öffentlicher Dienstleistungen und daher ehrlicher als die politische Klasse“ bezeichnet werden. Mussi, Daniela. „Antonio Gramsci und die weibliche Frage“, Soziale Zeit, USP Sociology Journal, v. 31, Nr. 2. São Paulo, USP, 2019.