von STEFANO G. AZZARÀ*
Nachwort zum neu herausgegebenen Buch von Gianni Fresu
Antonio Gramsci: Marxismus im Angesicht der Moderne
In Italien, das immer noch stark vom katholischen Konservatismus und den reaktionären Positionen des Sílabo dominiert war – und in dem die nicht minder reaktionäre Herrschaft, die der Block aus den alten aristokratischen herrschenden Klassen, der nördlichen Bourgeoisie und den südlichen Agrariern über den Staatsapparat ausübte, unangetastet blieb –, die Begegnung mit Hegels Ideen, überarbeitet von Benedetto Croce und Giovanni Gentile, und auch unter dem Einfluss der Brüder [Bertrando und Silvio] Spaventa, bedeutete für den jungen Gramsci einen echten Einstieg in die Moderne.
Man kann sagen, dass dies eine erste Annäherung an das Thema der modernen Freiheit und ihrer alltäglichen Praxis war: das Bewusstsein für die Fähigkeit des Menschen, Geschichte zu schreiben, sowie für die Möglichkeit, das alte Regime auf politischer und sozialer Ebene zu überwinden. Die Konfrontation mit zwei Autoren mit liberaler Ausrichtung, die aber auch an der Spitze der europäischen Kultur standen, würde sich als sehr fruchtbar erweisen, insbesondere angesichts der schweren positivistischen Trümmer, die oft die Grundlagen der politischen Ausarbeitung der Sozialistischen Partei untergruben und verhinderten seine Wirkung unter den Massen. (Denken wir vor allem an die naturalistischen Stereotypen, mit denen die südliche Frage angegangen wurde).
In jenen Jahren ermöglichte es Croce gerade die politische Vorsicht, die sich aus der Hegelschen Lehre ableitete, zusätzlich zu einer universalistischen Kulturauffassung, die mit der Idee des absoluten Geistes verbunden war, den Versuchungen einer metaphysischen Interpretation des Ersten Weltkriegs zu entgehen, die „nutzlos“ war Massaker“ – in dieser Angelegenheit waren sogar die Katholiken weiter fortgeschritten als viele andere politische Sektoren! –, dann von den meisten europäischen Intellektuellen im Hinblick auf den Zusammenprall der Zivilisationen oder Religionen gesehen (wir denken an das Engagement für Agitation und Propaganda bedeutender Persönlichkeiten wie Max Weber und Edmund Husserl in Deutschland oder Henri Bergson und Éttienne Boutroux in Frankreich).
Dieser Realismus hinderte den großen Philosophen jedoch nicht daran, sich der Sache des italienischen Imperialismus anzuschließen und in der europäischen Katastrophe eine vorteilhafte Chance zu sehen, die zur Überwindung der aus dem Sozialismus und dem Klassenkampf resultierenden nationalen Spaltungen beitrug und den Konflikt projizierte im Ausland sozial, würde die Erneuerung des Landes begünstigen und führen Risorgimento zu seinem Abschluss.
Es hinderte ihn auch nicht daran, selbst unter diesen Umständen die stets untergeordnete Rolle der Arbeiterklasse zu bekräftigen, die als Kanonenfutter dient, das im Namen der neuen Macht der Nation und ihres Rechts auf einen „Platz an der Sonne“ geopfert wird andere Länder. Wichtigste Europäer. Ebenso hinderte ihn die Hegelsche Inspiration – die im Übrigen von der Theorie der Unterscheidung im Rahmen der Dynamik des Geistes drastisch redimensioniert wurde – in der Zeit der Krise des italienischen Liberalismus und des Aufkommens des Faschismus nicht daran Er distanzierte sich vom Liberalismus selbst. „demokratisch“ – seiner Ansicht nach gekennzeichnet durch die schädlichen Einflüsse der abstrakten Ideen von 1789 und seiner naiven universalistischen Prinzipien – und sympathisierte, zumindest zeitweise, mit der Diktatur, die als Garant verstanden wurde der sozialen Stabilität und des Rechts auf Eigentum (wieder einmal) als Hindernis für die Konfrontation mit dem Sozialismus.
An diesem Punkt wird Gramscis Bruch mit dem italienischen Neoidealismus deutlich. Wenn Gentiles Aktivismus als eine Form des Fichtismus widerlegt wurde, der auf einen Moment vor der Hegelschen Kategorie des objektiven Widerspruchs zurückgeht, einem Ultra-Subjektivismus, der leer und bereit ist, jede Form der Praxis unter dem Konzept des reinen Aktes zu subsumieren und zu idealisieren ( Auch der Liberalismus von Croce hatte sich nicht vollständig das universale Menschenbild angeeignet, ohne das die gemeinsame Menschenwürde untergeordneter Klassen und auch der Kolonialvölker nicht denkbar war.
Aus dieser Perspektive hatte der Liberalismus übrigens in gewisser Weise dieselbe Kultur verraten, deren Erbe er sein wollte. Für Gramsci (und auch für Togliatti) stellte sich also nur der Marxismus als Träger dessen dar, was in der westlichen Tradition das Beste war – in erster Linie die Französische Revolution, aber schon davor die Moderne als solche, in ihrem Wesen des Fortschritts . –, bei dem sich die Liberalen nicht behaupten konnten. In diesem Moment wird für Gramsci die Idee des Kommunismus mit der Idee der Universalität identifiziert. Und aus der Auseinandersetzung mit dem tiefsten Kern des Liberalismus heraus beginnt für Gramsci der Marxismus, sich mit dieser Idee zu verflechten, mit dem Ziel, jenen vielfältigen Emanzipationsprozessen ein Ende zu setzen, die von der Bourgeoisie eingeleitet, aber vom Liberalismus aufgegeben wurden.
Aber welcher Marxismus? Es ist bekannt, dass die Zweite Internationale die Oktoberrevolution aus der Sicht eines dogmatischen und angeblich „orthodoxen“ Marxismus beurteilte und sie als einen voluntaristischen Niederschlag verurteilte, der in einem noch weitgehend feudalen und rückständigen Land stattfand. In Russland schienen die reifen Bedingungen für den Übergang zum Sozialismus völlig zu fehlen, einer Gesellschaftsordnung, die das vollständige Aufblühen der kapitalistischen bürgerlichen Gesellschaft und eine immense Entwicklung der Produktivkräfte voraussetzte. Indem er 1917 als „Revolution gegen das Kapital“ definierte und dessen volle politische Legitimität anerkennte, distanzierte sich Gramsci von allen evolutionären und mechanistischen Lesarten des revolutionären Prozesses, prangerte den Ökonomismus und den Vulgärmaterialismus der sozialistischen Führer an, berief sich aber teilweise sogar auf Lenins Erfahrung gegen Marx selbst.
Tatsächlich findet sich auch im marxistischen Erbe oft eine vereinfachte Revolutionstheorie, die ausschließlich oder überwiegend die Häufung von Widersprüchen im Wirtschaftsraum der europäischen Industrieländer berücksichtigt. Zu anderen Zeiten achtete Marx jedoch viel stärker auf die komplexe Natur des revolutionären Prozesses und stellte ihn als eine langfristige Verflechtung zwischen der Wirtschaft und politischen Komponenten wie Krieg oder nationaler Unterdrückung dar.
In diesem Sinne besteht nicht immer oder notwendigerweise eine absolute Synchronität zwischen den objektiven wirtschaftlichen Bedingungen und den subjektiven und politischen Bedingungen der Revolution. Und die politische Komponente kann daher auch in rückständigeren Ländern wie Deutschland oder in Kolonien wie Irland die Auslösung eines langanhaltenden revolutionären Prozesses ermöglichen, der von nationalen Besonderheiten ausgeht, die sogar die historischen und kulturellen Traditionen eines bestimmten Volkes umfassen. Dies geschieht zum Beispiel – auch wenn es paradox erscheinen mag – beim Fortbestehen eines starken religiösen Gefühls, das sich mit der Sache der Selbstbestimmung identifiziert.
Wir kommen zum zweiten entscheidenden Aufeinandertreffen in Gramscis Formation. In dieser Hinsicht verleiht der Leninismus gerade dieser komplexeren Vision des Marxismus Relevanz, indem er die Zentralität der konkreten Situation und damit den besonderen Charakter des revolutionären Prozesses offenlegt. Ein Prozess, der sich immer als dezidierte Negation darstellt, also mit den spezifischen historischen Bedingungen eines Landes und den dort vorherrschenden Kräfteverhältnissen verknüpft ist und der nur auf die Spezifität einer nationalen Frage zurückgeführt werden kann (weshalb der Trotzkismus, mit seiner Theorie der permanenten Revolution und der Notwendigkeit, den Sozialismus zu exportieren, um die Kontinuität der Oktoberrevolution zu gewährleisten, geriet er schließlich in ökonomische, menschewistische und sogar eurozentrische Positionen).
Wenn den revolutionären Führern in Russland ein strenges Verständnis der objektiven Bedingungen auferlegt wurde, war es für Gramsci umso dringlicher für die Kommunisten in den westlichen Ländern, in denen die Revolution zwar mit einer ausgeprägteren wirtschaftlichen Reife und der daraus resultierenden Entwicklung rechnen konnte Als Industrieproletariat müsste es zwangsläufig mit einer viel artikulierteren Zivilgesellschaft und einem viel stärkeren und ideologisch attraktiven dominanten Block konfrontiert werden.
So gestaltete sich die Revolution im industriell fortgeschrittenen Europa nicht als Bewegungskrieg, der darauf abzielte, die Hochburg der Macht frontal anzugreifen, sondern als langer und schmerzhafter Stellungskrieg, der von Graben zu Graben, von Festung zu Festung alle beteiligten die Gesellschaft nach und nach in ein großes Netzwerk von Gegenmächten verwandelt. Vor allem durch die Arbeit der organischen Intellektuellen selbst konnte die Revolution die bürgerliche Ordnung von innen heraus auslöschen, indem sie sich einer subtilen hegemonialen und kulturellen Operation bediente, die das Bewusstsein der Arbeiterklasse schrittweise schärfte, aber auch nach und nach eroberte Konsens der nationalen Bourgeoisie selbst. Aus diesem Grund sollte sich die Arbeiterpartei im Westen, noch mehr als in Russland, nicht nur mit einer kapillaren und wirksamen Organisation ausstatten, sondern sich auch als nationale herrschende Klasse präsentieren und ihre Praxis an die spezifische Situation jedes Landes anpassen . , ein Revolutionsmodell nicht mitgerechnet Autorisierungsschlüssel.
Wie es in der Tat während des Befreiungskrieges vom Nazifaschismus geschah, musste er das allgemeine Interesse der Nation und ihre Selbstbestimmung genau in dem Moment auf sich nehmen, in dem er das Ziel annahm, politische und politische Veränderungen zu verändern soziale Ordnungen: Zu diesem Zeitpunkt fiel die soziale Frage mit der nationalen in demselben Maße zusammen, wie die nationale Frage mit der sozialen übereinstimmte.
Sehr bald würde sich Gramscis Marxismus jedoch auch in anderen wesentlichen Punkten von dem seiner Zeitgenossen unterscheiden. Marx und Engels beispielsweise entwickelten zu bestimmten Zeiten die Idee einer bevorstehenden und unvermeidlichen Krise des Kapitalismus und eines daraus resultierenden Verfalls der Bourgeoisie, sei es auf politischer oder ideologischer Ebene. Dieser These zufolge war die europäische Bourgeoisie am Ende ihrer revolutionären Phase nach 1848 völlig unfähig geworden, nicht nur den Prozess der Demokratisierung voranzutreiben und den historischen Fortschritt selbst in die Hand zu nehmen, sondern auch eine wirksame Rolle dabei zu spielen im politischen Bereich, weil es sich, um dem Widerstand gegen das nun reife, antagonistische proletarische Subjekt zu widersetzen, eindeutig konservative Positionen einnahm und dabei jegliche schöpferische Kraft verlor.
Auch in diesem Fall haben wir es eindeutig mit einer mechanistischen und ökonomistischen Geschichtsauffassung und einer eher begrenzten Version der Revolutionstheorie zu tun. Im Marxismus der Zweiten Internationale wäre diese Vision mit einer verärgerten Interpretation der Marxschen These vom Fall der Profitrate verbunden und würde fast sofort die messianische Ankündigung der unvermeidlichen Überwindung des kapitalistischen Systems und der bevorstehenden sozialistischen Revolution hervorbringen , angesichts einer Bourgeoisie, die inzwischen praktisch tot ist und keine innovativen politischen Lösungen mehr hat.
Wenn diese Vision des Konflikts zwischen Bourgeoisie und Proletariat im revolutionären Optimismus der ersten Jahre der Dritten Internationale noch weit verbreitet war, ist bei Gramsci nichts davon zu lesen. Wie wir gesehen haben, entstand diese nicht nur in ständigem Kontakt mit dem raffiniertesten philosophischen Denken der Zeit, sondern sie war auch durch historische Umstände gezwungen, sich mit den Niederlagen revolutionärer Versuche im Westen auseinanderzusetzen und musste diese selbst erleben die Rache der herrschenden Klassen durch den Faschismus und den Sieg einer bestimmten Phase in der Entwicklung des Kapitalismus zu schüren.
Dadurch hatte er sehr gut erfahren, wie lebendig und aktiv – und zugleich gefährlich – das Bürgertum noch sein konnte und wie kompliziert und in weiter Ferne die Aussicht auf einen gesellschaftlichen Übergang lag. Genau in diesem Zusammenhang steht die berühmte Theorie der passiven Revolution, mit der Gramsci die noch intakte Stärke und anhaltende Vitalität der europäischen Bourgeoisie erkannte. Eine Klasse, die bekämpft werden muss, von der aber – denken wir an die Thesen des Amerikanismus und Fordismus – die Arbeiterklassen weiterhin lernen müssen, da sie nicht nur noch in der Lage ist, sich durch eine kapillare Hegemonie als dominierende Klasse zu behaupten Einfluss, aber es gelingt ihr auch, die kapitalistische Gesellschaft zu modernisieren.
Wir können hier die ganze Originalität und Genialität von Gramsci messen. In Europa hatte die tragische Erfahrung des Weltkriegs in jenen Jahren den ganzen Schrecken deutlich gemacht, der unweigerlich mit der bürgerlichen Gesellschaft in ihrer imperialistischen Phase verbunden war – und das Aufkommen von Faschismus und Nationalsozialismus und in der Folge die noch schlimmere Katastrophe des Zweiten Weltkriegs verstärkten diese Überzeugung. .
Dann durchbricht der Marxismus des XNUMX. Jahrhunderts plötzlich das marxistische Gleichgewicht zwischen Kritik und Anerkennung der Moderne. Und die Geschichte der modernen Welt, die Marx und Engels im Manifest mit Bewunderung für die fortschrittlichen Neigungen der Bourgeoisie beschrieben haben, wird immer mehr als direkte Vorbereitung auf diese Reihe von Tragödien angesehen. Und jene zweideutigen und antimodernen Positionen, die Marx bereits in [Michail] Bakunin und in der anarchistischen Tradition kritisiert hat, werden in der sozialistischen Bewegung immer mehr Platz finden.
Nach diesem Ansatz ist die gesamte Vergangenheit der Zivilisation eine tote Negativität, eine einzigartige Ansammlung von Schrecken und Unterdrückung, vor der nichts gerettet oder vererbt werden kann. Die Kulturgeschichte Europas selbst werde „als Delirium und Unsinn“, als etwas „Irrationales“ und „Ungeheuerliches“ betrachtet und – das sind berühmte Worte – zu einer „historischen Abhandlung über Teratologie“ werden. Wie wir sehen, handelt es sich um eine abstrakte und unbestimmte Negation der Moderne, deren totale und palingenetische Überwindung nun angestrebt wird. Daher verbreiteten sich Positionen, die den Marxismus zunehmend in eine messianische Perspektive verzerrten und die sozialistische Revolution als eine wahre Annullierung der Geschichte interpretierten, die dazu bestimmt sei, die Menschheit von dieser Katastrophe zu befreien.
Anstatt kritisch verstanden zu werden, muss die moderne Welt zunächst in ihrer Gesamtheit verurteilt und dann durch die Reinigung revolutionärer Gewalt und den Aufbau einer radikal neuen und anderen Welt erlöst werden, die auf magische Weise das kommunistische Königreich des Glücks und des Überflusses auf der Erde errichtet . Mit dieser populistischen Geschichtsauffassung und dieser religiösen und utopischen Auffassung des Marxismus verbindet sich der vor allem im sogenannten westlichen Marxismus hegemoniale Anspruch, den Kommunismus selbst als einen Neuanfang, als den Kommunismus selbst zu begreifen volles Temporum Das verklärt die Realität völlig: Es ist der Vorwand einer völligen Subversion der bürgerlichen Gesellschaft, die in einer klassenlosen Gesellschaft den Staat und den Markt, nationale Grenzen und Traditionen, Religionen und alle Rechtsformen beseitigen will.
Umgekehrt bestreitet Gramsci diese karikierte Sicht auf die Geschichte und die Rolle des Bürgertums, behält aber in seinem Ansatz die, wenn auch kritische, Anerkennung der Moderne als einer Epoche der Emanzipation und der individuellen Freiheit bei. Das Problem der Vererbung der Höhepunkte dieser Geschichte zu stellen bedeutet daher, von vornherein auf jeden kindischen Utopismus zu verzichten und die Konkretheit der philosophischen und historisch-politischen Perspektive Hegels zu retten, indem man den Kommunismus nicht als eine Vernichtung, sondern als eine Realität begreift Vollendung der Moderne.
Es bedeutet also in erster Linie, die Rolle des Staates als eine Form der Universalität anzuerkennen: eine Form, die noch keine Substanz ist, die aber auch nicht inexistent ist und die daher bereits im Bürgerlichen eingeführt wird Gesellschaft, die Elemente der Regulierung, die das Proletariat selbst brauchte und im Verlauf seines Kampfes zu nutzen wusste (von Gesetzen, die den Arbeitstag verkürzen, bis hin zu solchen, die die fortschreitende Ausweitung des Wahlrechts garantieren). Sicherlich gilt es nun, die Rolle des repressiven Staatsapparats gnadenlos offenzulegen, der in Krisensituationen in der Lage ist, die Zivilgesellschaft allgegenwärtig einzubeziehen und sie in die totale Mobilisierung hineinzuziehen, die zu Diktatur und Krieg führen wird.
Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der Staat zusammen mit der Kontrollfunktion der subalternen Klassen im Namen der bürgerlichen Herrschaft – im Gegensatz zu denen, die in der marxistischen Bewegung gegen Libertas Major und Libertas Minor sind, wirtschaftliche und soziale Rechte sowie formelle Rechte hat – ist nicht nur eine Maschine der gesellschaftlichen Herrschaft, sondern erfüllt auch eine wesentliche Funktion der gegenseitigen Garantie für die als Bürger zugelassenen Personen. Dies geschieht gerade aus dem Prinzip der Begrenzung der Staatsgewalt, das die beste Frucht des liberalen Denkens ist und vom Sozialismus absorbiert werden muss.
So präsentiert sich der Sozialismus für Gramsci weit davon entfernt, sich als harmonische Utopie einer Welt ohne Konflikte und Widersprüche zu präsentieren, als ein komplexer Übergangsprozess, der sich über einen langen Zeitraum hinzieht und der – wie Domenico Losurdo oft erinnert hat – verweist auf die „regulierte Gesellschaft“: auf eine auf rationalen Grundlagen aufgebaute Gesellschaft, in der die solidarischen Bindungen zwischen den Menschen durch eine Reihe von Vorschriften und Verfahren gewährleistet werden, die die Errungenschaften der Moderne, ihrer Kultur und Ihrer Gesellschaft nicht leugnen, sondern verallgemeinern Philosophie.
Eine Gesellschaft, die nicht beabsichtigt, Geld, Tauschwert und alle Formen der Arbeitsteilung auf einmal zu überwinden, sondern die durch pragmatisches Experimentieren mit sozioökonomischen Formen, die unweigerlich hybrid und „unrein“ sind (wie die NEP von Lenin), , geht es um den Aufbau eines gerechten und effizienten sozialistischen Marktes. Schließlich einer Gesellschaft, die im Namen einer Weltrepublik der Sowjets und des Staatsatheismus nicht die Absicht hat, Grenzen, nationale Identitäten, ja sogar die religiösen Traditionen der Völker aufzuheben, sondern die Besonderheiten zu berücksichtigen und von der Sache her wertzuschätzen weiß aus einem kooperativen Blickwinkel zu betrachten und gleichzeitig jeglichen Hegemonismus und alle Formen von Sozialchauvinismus durch das konkrete Universelle zu verhindern, das richtig verstandener Internationalismus ist.
*Stefano G. Azzarà Er ist Professor für politische Philosophie an der Università di Urbino und Herausgeber der Zeitschrift Materialismo Storico. Autor, unter anderem von Comunisti, Faschisten und Questione Nazionale – Fronte rossobruno oder Guerra d'egemonia? (Mimesis).
Referenz
Gianni Fresu. Antonio Gramsci, der Philosoph. Eine intellektuelle Biographie. São Paulo, Boitempo, 2020, 424 Seiten.
