von GEDER PARZIANELLO*
Die Art und Weise, wie wir das Leiden des anderen darstellen, ist ein Symptom unserer häufigen Unfähigkeit, Alterität auszuüben
Angesichts der Zerstörung des Lebens durch den Neoliberalismus, als Tausende brasilianische Bürger aufgrund der Verzögerung beim Kauf von Impfstoffen durch die Bundesregierung in der Covid-19-Pandemie starben, kam es zu geringfügigen und strafrechtlichen Streitigkeiten über Bestechungsgelder in Höhe von einem Dollar pro Dosis Impfungen nach Angaben der Parlamentarischen Untersuchungskommission (CPI) im Jahr 2021 sowie das unglaubliche Szenario von Krankenhäusern, die aus Kostengründen offiziell die Verschreibung von Chloroquin an Krankenhauspatienten und die Aussetzung der international empfohlenen Behandlung anordneten, Aufgrund der Tatsache, dass unzählige Opfer mit der Diagnose einer Ansteckung mit dem Coronavirus ums Leben kamen, ist es wirklich kaum zu glauben, dass die Betroffenen aus dem Schmerz anderer lernen können.
In vielerlei Hinsicht und leider für eine immer noch beträchtliche Gruppe von Menschen hat die Pandemie absolut nichts gelehrt, insbesondere in Bezug darauf, wie wir private Interessen sogar über kollektive Themen stellen. Die neue Welle von Infizierten mit Covid-19 in Brasilien zu Beginn des Winters und die Tatsache, dass tödliche Opfer vollständig zur ungeimpften Bevölkerung oder mit unvollständiger Impfung gehören, entfachen die Debatte darüber, wie lange es dauern wird, bis wir den Zusammenhang zwischen Informationen verstehen und Empathie.
Die wahnsinnige Position der Leugnung der Wissenschaft und im Gegensatz zur Arbeit des Butantan-Instituts in São Paulo, die daraus resultierenden Ungerechtigkeiten, die inakzeptable Trauer und der absolute Mangel an Empathie, die mit dem Diskurs zugunsten der CNPJs und nicht des Lebens verbunden sind, verstärken dies Szenario von Episoden, die von der bewussten Unfähigkeit des Staates mit Füßen getreten werden, dem strategischen Versagen des öffentlichen Gesundheitsmanagements durch die Bundesregierung und einem neurotisierenden Dialog im öffentlichen Raum, insbesondere im digitalen Bereich, verschlossen gegenüber dem Leiden des anderen und voller Hassreden und Gleichgültigkeit.
Der Monat Mai 2022 war entsetzlich für jeden, der auch nur ein bisschen Menschlichkeit besitzt. Die Ermordung eines Bürgers durch die Polizei in Sergipe wie in einer Gaskammer, die Hinrichtung Dutzender Menschen bei einer „Geheimdienstoperation“ in Rio, die Erschießung von Kindern, verschärft durch die Verzögerung von mehr als einer Stunde bis zu einer wirksamen Aktion durch die Polizei und so viele andere Ereignisse sind schreckliche Taten mit starker sozialer Entschlossenheit, die durch eine Logik der summarischen Vernichtung durch Anleitung unterstützt werden, dass selbst Verdächtige durch einen flexiblen Waffenhandel ein „Schuss in den kleinen Kopf“-Feedback (erinnern Sie sich?) erhalten , verbunden mit einem pathologischen Bedürfnis, Stärke und Macht zu demonstrieren, insbesondere gekennzeichnet durch die Kultur der Bekräftigung der Männlichkeit, des Wunsches nach Dominanz und der scheinbaren Kontrolle.
Der Neurowissenschaftler und emeritierte Professor an der UFRJ und Forscher am Instituto D'Or, Roberto Lent, macht darauf aufmerksam, dass neben politischen und sozialen Determinanten auch psychotischen Gehirnen größere Aufmerksamkeit geschenkt werden sollte, indem die Gründe untersucht werden, warum bestimmte Menschen mit absoluter Kälte töten und foltern , mit Anzeichen einer psychischen Erkrankung wie Psychosen. Dies gilt umso mehr, als diese Psychosen bereits in unserem täglichen Leben strukturelle Gewaltprozesse um uns herum beschleunigen.
Lent hebt aktuelle Forschungen chinesischer Forscher hervor, die die Dynamik zwischen Gehirnnetzwerken und neuropsychologischen Funktionen untersucht haben. Sie entdeckten unterschiedliche Anzeichen zwischen Psychopathen (die im Allgemeinen gewalttätiger sind) und Schizophrenen (die unter Halluzinationen leiden, weil sie die Realität mit völliger Anomalie interpretieren). Es müsse eine bessere Auswahl geben, so Lent, damit Polizisten mit solchen Diagnosen nicht zur Ausübung der Tätigkeit befugt seien und dadurch das Leben anderer Menschen gefährdet würden. Offensichtlich verfügen öffentliche Sicherheitseinrichtungen über sehr professionelle Kontingente, die zu anderen Zeiten bestens vorbereitet und für die von ihnen ausgeübten Aufgaben qualifiziert sind. Man kann die Figur der Polizei nicht verallgemeinern und dämonisieren. Aber es gibt Exzesse und sie müssen bestraft werden.
Es ist zutiefst peinlich, wie der gesellschaftliche Diskurs zur Verteidigung von Positionen sensibler für eine von universellen Standpunkten geleitete Kommunikation ist (polis) wurde von den Teilnehmern eines von besonderen Wünschen geprägten Dialogs abgelehnt (oikos) in den gegenwärtigen öffentlichen Sphären, in denen Hass, Intoleranz und Respektlosigkeit vorherrschen, völliger Egoismus verleumdet und der Tod verharmlost wird.
Der Schmerz des anderen kann nur dann wahrgenommen werden, wenn wir von Emotionen zu Gefühlen übergehen. Emotionen sind etwas Privates: Sie sind objektiv und vorübergehend, umständlich und flüchtig. Gefühle hingegen sind subjektiv, werden in der Gemeinschaft potenziert, geben Welten einen tiefen Sinn und können nicht theatralisiert werden. Emotionen, die wir zeigen und ausleben können. Keine Gefühle. Kämpfe wie die Menschenrechte zielen beispielsweise darauf ab, die emotionale Grenze zu überschreiten, um die Subjektivität zu erreichen, die Ungerechtigkeiten bedeuten. Es reicht nicht aus, sich von Gewalt und Unmenschlichkeit bewegen zu lassen, die die Menschenrechte missachtet: Es ist notwendig, sie sentimental wahrnehmen zu können, denn das allein befreit uns von der Selbstzufriedenheit der Zuschauer mit dem, was unter unseren Bedingungen als „Menschen“ unzulässig ist.
Kritiker diskursiver Formationen rund um Menschenrechte haben gesagt, dass sie müde sind von dem, was sie als melodramatische Erzählungen bezeichnen, die ihrer Meinung nach durch übermäßigen Gebrauch den Begriff „Empathie“ abgenutzt haben, der in der Produktion von Bedeutungen leicht mit einem klaren Akzent versehen ist ideologische Voreingenommenheit und die vorherrschende Wahrnehmung ist die des Schutzes von Banditen. Auf der anderen Seite fühlen wir uns müde von der grausamen Gleichgültigkeit gegenüber dem Schmerz anderer, von der absichtlichen Naturalisierung von Leid und Tod, die hätten vermieden werden können (in der Pandemie und darüber hinaus, in der alltäglichen Gewalt) und von dem Gespenst der Nekropolitik und dergleichen Die schändliche Rhetorik der Befreiung von bürgerschaftlicher Verantwortung und des Mangels an moralischer Integrität, während die Praktiken der Zerstörung und Vernichtung als natürliche Werte erscheinen und das Böse immer wieder einfach trivialisiert wird. Eine Nekropolitik in Form dessen, was Mbembe als eine Macht definiert, die entscheidet, wer leben und wer sterben wird.
Öffentlicher Raum
Die im öffentlichen Raum praktizierte Kommunikation hat oft auch die Fähigkeit zur echten Empörung über den Schmerz des anderen dramatisiert und das Gefühl der Nichtigkeit des empathischen Verstehens verstärkt. Unsere Reaktionsfähigkeit und Sensibilitätsdemonstration dauert heute immer noch viel kürzer als die kurzen Minuten journalistischer Berichterstattung in Referenzmedien über brutale Ereignisse wie den Tod von Randbürgern oder Minderheiten, die Ermordung unschuldiger Bürger im städtischen Leben durch die Hand der Polizei, wie verirrte Kugeln, die Kinder im Haus schikanieren, oder die Ungerechtigkeiten und Unmenschlichkeiten in einer perversen Logik rund um Vielfalt und Intoleranz gegenüber Unterschieden. Wir seufzen Sekunden der Revolte, wenn eine „verirrte“ Kugel ein Kind tötet. Und wir üben eine angenehme Bestürzung vor der Welt aus, die der Emotion folgt, die in den Konventionen unserer Kultur zum Ausdruck kommt. Die wirtschaftliche Kulturmatrix lässt uns denken, dass es „das Leben ist, das weitergeht“. Aber für wen?
Unsere Verärgerung hält heute die ganze Zeit an, vom Durchblättern eines Beitrags in sozialen Netzwerken bis zum hektischen Scrollen unserer Finger auf den Bildschirmen unserer Mobiltechnologie Smartphones e Tabletten: Wahrnehmung auf Knopfdruck. Nur wenige Charaktere simulieren Denunziationen und Solidarität, die wir für ausreichend halten, um unseren angenommenen Humanismus zu demonstrieren, der sich auf unseren bequemen Sofas in unseren Häusern manifestiert, und wir sagen immer noch „Wir sind zusammen“, als ob dies tatsächlich jemanden im Moment des Schmerzes trösten würde. Wir sagen, dass wir uns mit dem Leid der Familien solidarisieren, die durch Erdrutsche und den Schlamm, der städtische Teile ganzer Viertel bedeckte, alles verloren haben, weil wir Szenen im Fernsehen oder in sozialen Netzwerken gesehen haben. Als Aktivisten für soziale Gerechtigkeit im Schutz unserer extremen Individualität glauben wir, dass der Bildschirm uns einander näher bringt. Die Utopie der ersten Idealisten vom leichtfertigen Versprechen der Digitaltechnik wurde nicht bestätigt.
Tatsächlich sind wir zu einer willkommenen politischen Geste immer weniger fähig. Haftungsausschlusshinweise reichen nicht mehr aus (das waren sie nie) und sind ebenso wirkungslos geworden wie die Reproduktion von Klischees in Widerstandsreden im digitalen Universum, die nur Stereotypen einer scheinbaren Humanisierung schaffen und verstärken, die mehr der Beruhigung unseres Gewissens als unserer Pflicht dient . auf die Gefühle des anderen einzugehen und für ihn einen wesentlichen praktischen Unterschied zu bewirken. Die unterschiedlichen Kraftworte in den kursierenden Gegendiskursen ergeben keinen Sinn mehr. Leere Signifikanten.
Die Art und Weise, wie wir das Leiden des anderen bezeichnen, ist ein Symptom unserer häufigen Unfähigkeit, Alterität konzeptionell auszuüben, in der griechischen Tradition des Begriffs, als die Übung, sich in die Lage des anderen zu versetzen und den anderen als Singular wahrzunehmen und subjektive Person. und dadurch dafür zu sorgen, dass das Leiden anderer gleichzeitig durch einen wirksamen Sinn für Gerechtigkeit gemildert wird und dass es etwas fördern kann, das weit über unsere protokollarischen kommunikativen Reaktionen in den digitalen öffentlichen Sphären hinausgeht.
Das Leiden unter Alterität birgt auch das Risiko einer Vertiefung der Gewalt, da es die Verletzlichkeit des anderen erhöht, wie Iris Young, eine amerikanische Philosophin und Politikwissenschaftlerin, 2001 in ihrer Veröffentlichung objektiv definierte Kommunikation und das Andere: jenseits der deliberativen Demokratie. Bei der Suche nach einem Gleichgewicht bedarf es gewisser Maßstäbe, aber in diesem Streit verlieren wir vielleicht einen großen Nachteil, weil wir nicht wissen, wie wir im öffentlichen Raum eine Kommunikation schaffen können, die tatsächlich Transformationen des Raums des Raums in Betracht zieht polis mit Wirkung in den Entscheidungs- und Mobilisierungsinstanzen der virtualisierten öffentlichen Meinung.
Auch Iris Young leistete in einem posthum veröffentlichten Werk einen wichtigen Beitrag zur Theorie der sozialen Gerechtigkeit, die auf dem Konzept der Verantwortung basiert. Unsere Evolutionsstufe bringt nicht die Verantwortung mit sich, die denjenigen zukommt, die Gewalt fördern, und zwar in das soziale Feld der Kommunikation, das in digitalen öffentlichen Räumen erlebt wird. Es gibt viele legitime Kämpfe um sie herum, ihre Sichtbarkeit ist zweifellos notwendig, aber sie dürfen das Wesentliche nicht verschleiern: Es ist notwendig, mit dem Finger auf das tiefste Problem zu zeigen, noch mehr als auf soziale Ungerechtigkeiten, alle wie struktureller Rassismus oder Femizid, der Völkermord an Minderheiten oder die Vernichtung von Subjekten, deren Körper ungläubig als Körper ohne Würde beurteilt werden, sind notwendige und dringende Kämpfe.
Es ist notwendig, in allen Formen der Gewalt die unmenschliche und inakzeptable Natur der Spezies selbst zu erkennen. Es gibt keine Möglichkeit, die Psyche eines Subjekts zu verstehen, das in seiner Stellung als Bundesstraßenpolizist die Behandlung von Gewalt, die darauf abzielt, ein anderes (ein Subjekt der gleichen Spezies), dem es sich unterwirft, zu ersticken, als umständlich und gerechtfertigt ansieht Stadium der Outemisierung und das fördert die Praxis der Menschenvernichtung, wie es kürzlich in Sergipe geschah, wo einem anderen Menschen durch absichtliche Sauerstoffmangel das Leben genommen wurde, ein Akt der Folter, den man sich bei einem Tierleben, geschweige denn bei einem Menschen, nicht einmal vorstellen kann .
Unglaubliche brutale Grausamkeit, vor allem seitens der Bundesstraßenpolizei. Wer ist dieses Wesen, das sich aufgrund seiner Uniform für überlegen hält, auf einen anderen einzuwirken, den er für minderwertig hält, und zwar so weit, dass er sich mit Tränengas und Pfefferspray das Leben nimmt und ihn dazu zwingt, an einem geschlossenen Ort zu atmen, wodurch die Person einer Folter ausgesetzt wird? von der Suche nach Leben inmitten von Sauerstoffmangel, während der Polizist vor dem Todeskampf des anderen auf den Kofferraumdeckel drückt, in einer verzweifelten Suche nach Luft, in seinem Eifer, die Folter des Erstickens zu überleben, und dabei die Beine ausstreckt der Türtaschen?
Unmenschlichkeit
Es ist die Unmenschlichkeit der polizeilichen Behandlung, über die diskutiert werden muss. Wir wissen einfach nicht, wie wir die Öffentlichkeit nutzen können, um die wahre Ursache des Problems zur Sprache zu bringen. Es handelt sich um unterschiedliche Kämpfe: um das Bewusstsein für all diese Ungerechtigkeiten, wie zum Beispiel den zutiefst notwendigen Kampf gegen Rassismus, und um Vorurteile gegenüber der sozialen Lage, die mit der Annahme einer Kräftehierarchie einhergehen und durch einen völligen Mangel an Vorbereitung in der Öffentlichkeit vorangetrieben werden Sicherheitsinstitutionen und eine unmenschliche Formation mit falschen Vorstellungen von Autorität.
Beide sind sich in einem Punkt einig, der uns für eine evolutionäre Gesellschaft wirklich interessiert: Es geht nicht nur um den Kampf gegen Fundamentalismen und Verbrechen, egal ob Rasse, Klasse, sexuelle Orientierung oder Geschlecht: Es gibt schwarze Polizisten, die bereits Nicht-Weiße unterworfen haben Frauen leiden beispielsweise unter der Qual eines in den Nacken gezwungenen Knies, indem sie einer anderen Person die Lebenskontrollkraft in einer inakzeptablen agonistischen Position aufzwingen.
Diese Episoden müssen als unmenschlich und inakzeptabel angesehen werden, jenseits von Vorurteilen oder Rassismus. Es handelt sich um Eltern, die Kinder töten, um Kinder, die Eltern töten, es handelt sich um Gewalt jenseits von Phänotypen und wirtschaftlichen, klassenbezogenen, geschlechtsspezifischen oder anderen klassifizierenden sozialen Bedingungen, auch wenn es sich dabei um gleichermaßen dringende Kämpfe handelt und die Zahl der Opfer aus Haut- oder Geschlechtsgründen tatsächlich höher ist häufiger als andere. Was wir beobachten, sind Krankheiten. Es sind Menschen, die sich selbst töten, und diese Wahrnehmung muss geschärft werden. Das muss in der Familiendebatte, in den Schulen, aber vor allem auch bei den Polizeikräften in ihrer Ausbildung, in Lehrgängen und im täglichen Umgang mit Bürgern, ob Kriminelle oder nicht, aufgegriffen werden. Die Polizei muss im Umgang mit Gewalt nicht weniger streng vorgehen, weil jemand schwul oder schwarz, arm oder welcher ethnischen Herkunft auch immer ist. Sondern weil wir alle Menschen sind.
Fast selbstgefällig werden wir täglich Zeugen eklatanter Gewalt und erschreckender Missachtung des Lebens und der Menschenwürde. Die Straßenpolizisten, die Ende Mai dieses Jahres Genivaldo dos Santos in Sergipe erstickten und verhaftet wurden, weil er ein Motorrad ohne Helm fuhr, dachten, sie würden ihre Arbeit richtig machen. Genivaldo wurde als Tatverdächtiger behandelt, weil er keinen Helm trug. Wenn er Präsident wäre, würde ihm nichts passieren. Manche Körper gelten als würdig, respektiert, geschätzt und berücksichtigt zu werden, aber in der Ästhetik des Vorurteils gibt es keinen Platz für Würde für jemanden, der einen Verkehrsverstoß begeht, wenn er Shorts und ein T-Shirt trägt, Flip-Flops trägt usw wenn das Motorrad, das er fährt, weder jung noch teuer ist, seine Haut nicht weiß ist und seine Augen nicht hell sind, so dass das Vorgehen der Polizeibehörde mild und ohne Übertreibung ist. Der Phänotyp und die Postleitzahl eines Bürgers bestimmen weiterhin seine Behandlung und bestimmen sein Schicksal. Auch die Tatsache, als Frau geboren zu werden, ist angesichts der Zunahme von Femiziddelikten zunehmend betroffen. Aber die Gewalt ist noch weiter verbreitet. Es ist nicht einmal auf Identitäts- oder Orientierungsetiketten beschränkt. Es ist auch notwendig, das zu entkolonialisieren, was wir unter Identität verstehen.
Getwitterte Emotionen und Bestürzung auf Facebook oder Beschreibungen auf TikTok und Instagram sowie Shares auf Netzwerken wie Telegram, WhatsApp oder Signal drücken keine Gefühle unserer Menschlichkeit mehr aus: Sie erscheinen nur noch im Bereich der Wahrnehmungen, wobei Emotionen reguliert, eingedämmt werden. ritualisiert und vergänglich, kulturell bereits bestimmt und daher kolonisiert. Sie reproduzieren ebenso ideologische Diskursivitäten wie diejenigen, die sie selbst verurteilen. Mandela sprach für den Traum einer Menschheit, in der es keinen Unterschied mehr zwischen Weißen und Schwarzen gibt, nicht nur in Afrika, sondern auf der ganzen Welt. Er war sich bewusst, dass ein Kampf um die Rassenendogenese zu noch gewalttätigerem Sektierertum führen könnte.
Aus keinem anderen Grund sind in den Vereinigten Staaten, wo wir dem im Rest Amerikas geführten Kampf gegen Rassenvorurteile vergleichsweise viele Jahre voraus sind, die Merkmale von Rassismus und Rassentrennung auch heute noch so sichtbar, wie z. B. nach Phänotypen getrennte Stadtteile, Städte und Regionen, die durch ethnische Unterschiede und Grenzen gekennzeichnet sind, die das Menschenrecht auf ein Leben in Frieden und Sicherheit teilen. Wir haben kürzlich Kinder in unsere Arme genommen, die in den Gewässern vor der Küste Griechenlands starben, als ihre Familien als Flüchtlinge aus Syrien versuchten, das Meer in Richtung Türkei zu überqueren. Diese schockierenden Szenen schienen ein klarer historischer Beweis dafür zu sein, dass der Kampf für eine gerechtere Gesellschaft in Bezug auf Rechte vielleicht nicht auf einer differenzierenden Perspektive aufgebaut werden sollte, die uns trennt: Weiße auf der einen Seite, Schwarze auf der anderen, Heteronormatisierte und Menschen mit unterschiedlichen Hintergründen, Identifikationen und sexuellen Orientierungen, ganz zu schweigen von Nationalitäten oder geopolitischen Grenzen.
Wir sind alle Menschen. Solange wir das nicht begreifen, wird jeder Kampf nur ein endogenes Flaggschiff einer Minderheit in der Reichweite ihrer Rechte und Identitätsbehauptung sein, was verständlicherweise zu Ermüdung führt. Kämpfe müssen kollektiv sein, aber Kollektive sind nur dann revolutionär, wenn alle vereint sind, wie es bei den großen revolutionären Momenten in der Geschichte der Fall war, wie etwa im Mai 1968 in Frankreich: „Etudiants, enseignants, travailleurs, tous unis".
Ein Verkehrsverstoß wie der von Genivaldo ist kein Verbrechen und sollte auch kein Grund dafür sein, dass ein Bürger mit seinem Leben für die Nichtbeachtung der Verkehrsregeln bezahlen muss. Die Unterdrückung und Frustration im Alltagsstress der Sicherheitsbeamten erklären nicht die Dummheit und Bestialität dieser Verhaltensweisen. Es gab keinen Widerstand seitens Genivaldo, er schien weder gewalttätig zu sein, noch war er bewaffnet, obwohl ein internes PRF-Bulletin laut Presseberichten das Gegenteil beschrieb und gleichzeitig Genivaldos Tod als „schlimm“ einstufte plötzlich". Aber es gibt Bilder. Und wir brauchen sie immer mehr, damit Narrative nicht die Wahrheit verdrehen oder die Fakten verdrehen.
Polizeiunternehmen kehren dazu zurück, die Kamera in Fahrzeugen und Uniformen einzusetzen. Sie sind vor allem eine Garantie für die Beamten der öffentlichen Sicherheit selbst. Eine unvorbereitete Polizei, die Menschenrechtskurse aus ihrer Ausbildung verbannt hat, die den psychologischen Zustand der Agenten in ihren Unternehmen nicht beurteilt und zulässt, dass ihre Frustrationen und Repressionen in den Ausdruck der Macht auf der Straße kanalisiert werden, in die Herrschaft, die sie zu haben glauben über das Leben anderer und im Übermaß an Verhaltensfehlern diskreditieren uns, dass die Bürger tatsächlich von denen geschützt werden, die gerade die verfassungsmäßige Pflicht dazu haben.
Es geht nicht darum, das Argument mit einem falschen Syllogismus zu politisieren, als ob die Idee uns glauben machen würde, dass wir versuchen zu verteidigen, dass die Polizei gegenüber gefährlichen Kriminellen sanft sein sollte. Aber dieser Mut wird immer gegen diejenigen erprobt, die keine Gefahr darstellen, während man nicht den Mut hat, sich den Milizen oder dem Verbrechen des Drogenhandels zu stellen, und auch keinen Mut gegenüber denen zeigt, die tatsächlich Drogen tragen mit einer Waffe fahren, schwere Straftaten begehen und Menschen bedrohen. . Es ist unglaublich, dass wir uns immer noch in einem Brasilien befinden, das gemäß dem Strafgesetzbuch diejenigen bestraft, die Lebensmittel stehlen, und diejenigen freispricht, die viel schlimmere Verbrechen begehen. Es ist nicht nachvollziehbar, warum dies einer Machtdemonstration für die öffentliche Meinung bedarf, wenn doch bekannt ist, dass bestimmte Gebiete mancher Städte nicht einmal von der Polizei betreten werden dürfen. Das öffentliche Image der Sicherheitsbeamten wurde viel stärker durch sie selbst und ihren Wunsch zerstört, Mut, Tapferkeit und Entschlossenheit zu zeigen, aber gegen die falschen Leute. Es ist leicht, mutig zu sein gegen diejenigen, die keine Gefahr darstellen.
dramatisierte Emotion
Wir weinen mehr wegen der Emotionen, die in der Teledramaturgie dramatisiert werden, als wegen alltäglicher Szenen, die über jede fiktive Handlung hinausgehen. Wir sind wie geimpft für das Universum der Nachrichten. In der desorientierten Gesellschaft unserer Weltkultur, wie Gilles Lipovetsky es beschreibt, verlieren wir Bezugspunkte für Sinn und Bedeutung.
Wir neurotisieren das Fernsehpublikum und löschen aus unseren sozialen Blasen alles andere, was den kategorischen Imperativ der Rhetorik für unser Glück berührt. Die Schärfe der Grausamkeit und die Perversität der Welt, der wir uns selbst zugestimmt haben, wuchs in der Überwindung jeglicher Vorhersehbarkeit und Klarheit und wurde unerträglich, wie es der spanische Filmemacher Pedro Almodóvar beschrieb. Auf den verschiedenen Plattformen virtueller öffentlicher Räume füttern wir eine rein beweiskräftige Kommunikation über Brutalität, Unmenschlichkeit und alles, was unserem menschlichen Dasein schadet, bis zu dem Punkt, dass wir uns aus Gründen der psychischen Gesundheit und sogar des Selbstüberlebens lieber mit der Rolle des Wissens abfinden sie, ohne es tatsächlich zu spüren. Sie wurden wie emotionalisiert in unserem Gewissen aufgelöst. Schließlich müssen wir glücklich sein. Wenn nicht andere, dann zumindest wir. Daran denken wir unglaublicherweise im verschärften Individualismus unserer Zeit. Herrsche Individualität in einer Zeit der Unsicherheit, wie Zygmunt Bauman sie angeprangert hatte.
Zwanzig Jahre voller Tragödien folgen in brasilianischen Städten aufeinander: Erdrutsche, im Schlamm begrabene Leichen: Familien, die alles verloren haben. Der Schrecken der Unmenschlichkeit wiederholt sich. Und wir sind zu Zuschauern digitaler Öffentlichkeiten geworden und reproduzieren das riesige Publikum des offenen Fernsehens mit seinen Ritualen der Emotionalität. Wir haben Einfluss genommen. Aber wir tun sehr wenig. Unsere Reaktionsfähigkeit wird durch die Imagination der Superindustrie gezähmt, wobei das Kapital unsere Sensibilität und Sehfähigkeit verändert und „alles Sichtbare aneignet“, wie Eugênio Bucci sagt.
Phillip Schlesinger (2022), Forscher an der Universität Glasgow, bekräftigt, dass der öffentliche Raum immer noch im Mittelpunkt steht loci der politischen Kommunikation und den Strategien und Taktiken, die diese Art sozialer Kommunikation charakterisieren. Wir unterschätzen zu jeder Zeit das wahre Potenzial der sozialen Medien, die Nutzung von Netzwerken und ihre mobilisierende Kraft. Habermas, als er das Konzept der Öffentlichkeit als etwas vorschlug, das es gibt, als einen Raum von Logos und Entscheidungsgremien gaben in den 1960er-Jahren (allerdings erst Ende der 1990er-Jahre) zu, dass er sehr pessimistisch gewesen sei und sich schon lange mit dem kritischen Widerstandspotenzial dieser nicht-episodischen und nicht-gegenwärtigen Öffentlichkeiten auseinandergesetzt habe , aufgrund der Art und Weise, wie er diese Medien als öffentliche Räume betrachtete, die zu Beginn fälschlicherweise in einem anderen Sinne verstanden und nicht als Synonym für umfassendere Kommunikation mit ihrem symbolischen Austausch verstanden wurden.
Tatsächlich positionierte sich Jürgen Habermas nie als Medientheoretiker, sondern als Autor einer Kommunikations- und Diskurstheorie, weshalb es wenig Sinn macht, ihn für diese von ihm zu Recht vorausgesetzte Beschränkung zu kritisieren. Ein Anhänger der Tradition von Adorno und Horkheimer, der Frankfurter Schule und der Kritischen Theorie sowie einer der energischsten Mentalitäten unter lebenden Intellektuellen, die bald ein Jahrhundert ihres Lebens vollenden werden (im Jahr 2029 wird er hundert Jahre alt) und beeindruckt uns noch heute mit seiner Fähigkeit, weit über die Zeit hinaus an die Zukunft zu denken. Anfang der 1990er Jahre konnte ich einige seiner Kurse und Konferenzen in Deutschland besuchen und, wenn auch nur für kurze Zeit, mit ihm ins Gespräch kommen, als ich erfuhr, dass ich als Brasilianer, der fließend Deutsch sprach, zu seinen Schülern in diesen riesigen Hörsälen gehörte.
Die Kommunikationsforscher-Kollegen Luis Martino (ESPM) und Ângela Marques (UFMG) retteten diesen habermasianischen Zustand und erinnerten daran, dass Habermas selbst im Jahr 2004 darauf hingewiesen hat, dass wir von der moralischen Bedingung unserer Auffassungsgabe und unserer Fähigkeit zur Anerkennung (Empathie) abhängig sind das Leiden des anderen sei notwendig, um „mit dem anderen“ zu fühlen, so die Aneignung, die der deutsche Philosoph George Herbert Mead in Bezug auf kommunikative Interaktionen machte. „Es ist eine ethische Arbeit, Motive und Gründe zu verstehen“, sagen Martino und Marques (2021), damit wir den Schmerz des anderen als unseren eigenen annehmen können. Axel Honneth und Nancy Fraser werden weiterhin darüber nachdenken, wie wir diese Anerkennung aufbauen.
Empathie kann nicht als eine Reaktion gesehen/wahrgenommen werden, die die Asymmetrien und Ungleichheiten lindert, die die Bedingungen der Anerkennung und Nichtanerkennung von Subjekten und Gruppen definieren (YOUNG, 2001). Es muss als Teil der tatsächlichen Evolutionsstufe unseres menschlichen Daseins und der Wiederholung universeller und kollektiver Werte gesehen werden.
Wir können uns mit Habermas (2014) fragen, inwieweit eine von Massenmedien dominierte öffentliche Sphäre die wirkliche Chance für Veränderungen bietet. Und dazu fügen wir noch hinzu: wie sehr es uns immer noch an kommunikativen Fähigkeiten mangelt, damit wir lernen können, öffentliche Sphären wie das Internet und digitale Medien als Räume zur Stärkung universeller und kollektiver Werte und nicht nur als Freiheit unserer privaten Dimension zu nutzen Ausdruck Opinativ?
Digitale öffentliche Räume
Meinung, die jeder zu haben glaubt. Die meisten erkennen nicht einmal, dass wir tatsächlich nie Eigentümer unserer eigenen Ideen sind. Wir sind das Produkt von Diskursen, die uns in der historischen Materialität begegnen, wie sie von Pêcheux und der gesamten Tradition der französischen Diskursanalyse verstanden wird. In dem unvermeidlichen Spannungsspiel, das Sprache durch umstrittene Diskurse etabliert, wird uns die Konformität der Welt gegeben. Der Spruch und das Gesagte fordern uns in zunehmend medialen Diskursformationen heraus.
Wenn wir darüber nachdenken, ob wir die digitalen öffentlichen Sphären tatsächlich dazu gebracht haben, die Produktion von Bedeutungen im Sinne einer weiter entwickelten Menschheit zu begünstigen, oder ob sie nur als Medien zugunsten von Dystopien genutzt werden und letztendlich destruktive Ideologien verstärken? Rückschritt und Ernüchterung, vernichtende Hoffnung und vor allem Leugner, symbolisch gekennzeichnet durch „Waffen“-Gesten mit den Händen, durch die dumme Idee, dass die Bevölkerung bewaffnet sein sollte, wenn die öffentliche Sicherheit nicht in der Lage ist, sich dem wirklichen Verbrechen zu stellen. Es ist der Staat, der sich immer mehr von seiner Pflicht befreien will. Es ist der Neoliberalismus, der den Waffenhandel schätzt, ungeachtet der schwerwiegenden Folgen, die dieser hat, angesichts der Leichtigkeit, mit der die Zivilbevölkerung Waffen erwerben kann, und der historischen Zunahme von Straftaten aufgrund dieses einfachen Zugangs. In den Vereinigten Staaten kam es aufgrund der Lockerung des Waffenhandels nicht zu einem Rückgang der Kriminalität, und es gibt keine plausiblen Gründe dafür, warum dies auch in Brasilien der Fall sein würde.
Vielleicht haben die digitalen öffentlichen Räume zu sehr dazu beigetragen, das illusorische Bewusstsein zu verstärken, dass man töten muss, um eine Lösung zu finden, dass Todesfälle aufgrund von Gewalt natürlich sind, dass der Zweck die Mittel heiligt und dass es nicht möglich ist, strukturierte Kriminalität zu bekämpfen, und dies auch nicht Angesichts der Milizen, Ghettos und städtischen Gebiete, in die nicht einmal die Polizei Zutritt hat, wie zum Beispiel beim Drogenhandel, kann sich der Staat seiner völligen Unfähigkeit reinwaschen und versuchen, sich seiner Verantwortung für diese Todesfälle zu entziehen.
Ohne beispielsweise zu wissen, wie man sich angesichts des sozialen Problems von Cracolândia verhalten soll, stellen unsere öffentliche Sicherheit und unsere Regierungen diejenigen als Feinde dar, denen sie gegenübertreten können, und nutzen ihre Schwächen, um ihre Kampfkraft zu bekräftigen, die sie nicht haben, und versuchen es zu versuchen Bauen Sie ein anderes Image bei der Community auf. öffentliche Meinung. Sie haben nur das Gegenteil verstärkt.
Genivaldo mit Handschellen zu fesseln und zu ersticken ist einfach, es ist kein Beweis für die Maßnahmen der Polizei zur Bekämpfung von Gewalt. Es ist im Gegenteil die Bestätigung einer schwachen Ausbildung und eines bestialischen Zustands, mit dem Sicherheitsbeamte ihre unkontrollierten Synapsen organisieren, beeinflusst von der Matrix des populistischen Denkens, in der der Feind immer der andere ist. Scheinen ist wichtiger als Sein. Auch wenn dafür Leben vernichtet werden, als ob sie unnötig oder wegwerfbar wären, oder die Todesfälle, die aus dieser Mentalität resultieren, als natürlich angesehen werden.
Der Schmerz, diese Dinge zu sagen, ist nicht größer als der Schmerz, sie zum Schweigen zu bringen. Als eine Patrouille der brasilianischen Armee mehr als 200 Schüsse auf ein Auto einer schwarzen Familie in Rio de Janeiro abfeuert, wie es im April dieses Jahres geschah, weil sie sie angeblich mit Banditen verwechselte und die sozialen Medien es nicht wussten und wir es nicht wussten Wie kann man das durch sie bewerkstelligen? Da die Frage der mangelnden Vorbereitung und der Disqualifikation in der militärischen Ausbildung ein Thema ist, das in der öffentlichen Meinung gebührend zur Sprache kommt, müssen wir eine Gleichung überarbeiten. Wir missbrauchen digitale Öffentlichkeiten.
Wir müssen die Gesellschaft dazu zwingen, eine Überprüfung der militärischen Verfahren und Verhaltensweisen, Transparenz und Sichtbarkeit ihrer Ausbildung sowie eine Neuorganisation ihrer Aktionshandbücher zu fordern, bis es nicht mehr zu Gewalt dieses Ausmaßes kommt. Da sie nicht zufällig sind, sind sie ein unauslöschliches Zeichen Ihrer Unvorbereitetheit. Sie sind kein „Vorfall“, denn niemand kann behaupten, Kriminelle mit unschuldigen Bürgern zu verwechseln, wenn sie 200 Mal schießen. Unsere Streitkräfte setzen Panzerfäuste ein, um Mücken zu töten. Weil sie mutig und tapfer sind, fleißige, ehrenhafte Väter und unschuldige Zivilisten anzugreifen.
Aber sie treten den wahren Feinden des Gesetzes nicht so gegenüber, wie sie sollten. Sie akzeptieren, dass sie bestimmte städtische Gebiete oder den Amazonas selbst nicht betreten dürfen, was unvermeidlich ist, sie koexistieren mit territorialer Kriminalität und der Zwang, wer entscheidet, wo Polizei und Armee eindringen dürfen und wo nicht. Es war dieselbe selektive Sicherheit, die dazu führte, dass die Verantwortlichen für die Ermordung des englischen Journalisten und Umweltschützers Dom und Bruno, die Anfang Juni im Amazonasgebiet zerstückelt wurden, offenbar in Anonymität geschützt bleiben.
Die digitalen Öffentlichkeiten wiederholen nur das, was in diesen Episoden abgestoßen wird. Sie könnten und sollten viel mehr mobilisieren und Veränderungen fordern, die notwendig und dringend sind. Sie treten als ermächtigte Stimmen auf, verlagern das passive Publikum und bewegen sich nur durch die Unmenschlichkeit in eine neue Rolle, Protagonisten, aktiv, voll staatsbürgerlich und in dem informativen Bewusstsein, dass wir gemeinsam viel mehr erreichen können.
*Geder Parzianello Professor für Journalismus an der Federal University of Pampa (UNIPAMPA).
