von FREDRIC JAMESON*
Neu erschienene Bucheinführung
Utopie heute
Utopie war schon immer ein politisches Thema, ein ungewöhnliches Schicksal für eine literarische Form: Und so wie der literarische Wert der Form immer zweifelhaft ist, ist auch ihr politischer Status strukturell zweideutig. Die Schwankungen seines historischen Kontexts tragen nicht dazu bei, diese Variabilität aufzulösen, die auch keine Frage des Geschmacks oder der individuellen Beurteilung ist.
Während des Kalten Krieges (und in Osteuropa unmittelbar nach seinem Ende) wurde Utopia zum Synonym für Stalinismus und bezeichnete ein Programm, das menschliche Schwäche und Erbsünde vernachlässigen und den Willen zur Einheitlichkeit und idealen Reinheit eines perfekten Systems offenbaren würde Sie müssen unvollkommenen und widerstrebenden Untertanen immer mit Gewalt aufgezwungen werden. (Boris Groys ging noch weiter und identifizierte diese Dominanz der politischen Form über die Materie mit den Imperativen der ästhetischen Moderne.)[I]
Diese konterrevolutionären Analysen – seit dem Zusammenbruch der sozialistischen Länder für die Rechte nicht mehr von großem Interesse – wurden später von der antiautoritären Linken übernommen, deren Mikropolitik „Differenz“ als Motto übernahm und ihre staatsfeindlichen Positionen schließlich im traditionellen Anarchismus anerkannte Kritik am Marxismus, die gerade in diesem zentralisierenden und autoritären Sinne utopisch wäre.
Paradoxerweise ziehen die älteren marxistischen Traditionen unkritische Lehren aus den historischen Analysen von Marx und Engels zum utopischen Sozialismus Oder kommunistisches Manifest,[Ii] und auch nach bolschewistischem Brauch,[Iii] Sie prangerten ihre utopischen Konkurrenten an, weil ihnen jede Vorstellung von politischem Handeln oder politischer Strategie fehlte, und charakterisierten den Utopismus als einen Idealismus, der der Politik zutiefst und strukturell abgeneigt ist. Das Verhältnis von Utopie und Politischem sowie Fragen nach dem praktisch-politischen Wert des utopischen Denkens und der Identifizierung von Sozialismus und Utopie bleiben auch heute noch eine weitgehend ungelöste Frage, da die Utopie als politisches Motto und a. ihre Vitalität wiedererlangt zu haben scheint politisch anregende Perspektive.
Tatsächlich entsteht eine ganz neue Generation der Postglobalisierungslinken – bestehend aus Resten der Alten und Neuen Linken, neben dem radikalen Flügel der Sozialdemokratie und den kulturellen Minderheiten der Ersten Welt sowie proletarisierten oder Massenbauern und landlosen, strukturell arbeitslosen Ländern der Dritten Welt – mit zunehmender Zahl Frequency hat versucht, dieses Motto in einer Situation zu übernehmen, in der die Diskreditierung sowohl der kommunistischen als auch der sozialistischen Parteien und der Skeptizismus gegenüber traditionellen Vorstellungen von Revolution eine Lichtung im diskursiven Feld eröffneten. Man könnte hoffen, dass die Konsolidierung des entstehenden Weltmarktes – denn darum geht es bei der sogenannten Globalisierung – die Entwicklung neuer Formen politischen Handelns ermöglicht.
In der Zwischenzeit und um eine berühmte Maxime von Mrs. Thatcher, es gibt keine Alternative zur Utopie, und der Spätkapitalismus scheint keine natürlichen Feinde zu haben (die religiösen Fundamentalismen, die sich dem amerikanischen und westlichen Imperialismus widersetzen, haben keineswegs antikapitalistische Positionen vertreten). Dennoch steht nicht nur die unbesiegbare Universalität des Kapitalismus in Frage, mit seinem unerbittlichen Abbau aller seit der Entstehung der sozialistischen und kommunistischen Bewegungen erzielten gesellschaftlichen Errungenschaften, der Aufhebung aller sozialen Wohlfahrtsmaßnahmen, des Sicherheitsnetzes, des Rechts auf Gewerkschaftsbildung, Industrie- und Umweltregulierungsgesetze, die eine Privatisierung der Renten vorschlagen und praktisch alles abschaffen, was freien Märkten überall auf der Welt im Wege steht.
Was verheerend ist, ist nicht die Anwesenheit eines Feindes, sondern vielmehr die allgemeine Überzeugung, dass dieser Trend nicht nur unumkehrbar ist, sondern dass sich die historischen Alternativen zum Kapitalismus als unrentabel und unmöglich erwiesen hätten und dass kein anderes sozioökonomisches System denkbar wäre, nicht umkehrbar sagen wir in der Praxis verfügbar. Utopisten eignen sich nicht nur für die Konzeption dieser alternativen Systeme; Die utopische Form ist selbst eine repräsentative Reflexion über radikale Differenz, über radikale Andersartigkeit und über die systemische Natur der sozialen Totalität, bis zu dem Punkt, an dem man sich keine grundlegende Veränderung in unserer sozialen Existenz vorstellen kann, die nicht zuvor utopische Visionen wie Funken verstreut hätte von einem Kometen.
Die grundlegende Dynamik jeder utopischen Politik (oder jedes politischen Utopismus) wird daher immer in der Dialektik zwischen Identität und Differenz liegen.[IV] in dem Maße, wie diese Politik darauf abzielt, ein völlig anderes System vorzustellen und manchmal sogar umzusetzen. Wir können hier den Zeit- und Raumreisenden von Olaf Stapledon folgen, denen nach und nach bewusst wird, dass ihre Empfänglichkeit für exotische und fremde Kulturen von anthropomorphen Prinzipien bestimmt wird:
Am Anfang, als unsere Vorstellungskraft durch die Erfahrung unserer eigenen Welten stark eingeschränkt war, konnten wir nur Kontakt zu Welten aufnehmen, die mit unserer eigenen verwandt waren. Darüber hinaus sind wir in diesem frühen Stadium unserer Arbeit immer auf diese Welten gestoßen, als sie dieselbe spirituelle Krise durchlebten, die dem Zustand der Welt zugrunde liegt. Homo sapiens Heute. Es schien, dass es eine tiefe Ähnlichkeit oder Identität zwischen uns und unseren Gastgebern geben musste, damit wir eine Welt betreten konnten.[V]
Streng genommen ist Stapledon kein Utopist, wie wir später sehen werden; Aber kein utopischer Autor hat sich so scharfsinnig mit der großen empiristischen Maxime auseinandergesetzt, dass es nichts im Geist gibt, was nicht zuerst in den Sinnen war. Wenn dieses Prinzip wahr ist, bedeutet es nicht nur das Ende der Utopie als Form, sondern der Science-Fiction im Allgemeinen, indem es behauptet, dass selbst unsere wildesten Fantasien allesamt Collagen von Erfahrungen sind, Konstrukte, die aus Teilen des Hier und Jetzt bestehen . und jetzt: „Als Homer die Idee formulierte Chimäre, er fügte nur Teile eines Tieres zusammen, die zu verschiedenen Tieren gehörten; den Kopf eines Löwen, den Körper einer Ziege und den Schwanz einer Schlange.“[Vi].
Auf gesellschaftlicher Ebene bedeutet dies, dass unsere Vorstellungen eine Geisel unserer Produktionsweise sind (und möglicherweise aller Überreste vergangener Produktionsweisen, die erhalten geblieben sind). Dies deutet darauf hin, dass die Utopie bestenfalls dem negativen Zweck dienen kann, uns unserer geistigen und ideologischen Gefangenschaft bewusster zu machen (was ich selbst einmal behauptet habe).[Vii]); und dass daher die besten Utopien diejenigen wären, die am völligsten scheitern.
Es ist ein Vorschlag, der das Verdienst hat, die Diskussion über Utopie vom Inhalt zur Repräsentation zu verlagern. Diese Texte werden so oft als Ausdruck einer politischen Meinung oder Ideologie angesehen, dass etwas gesagt werden muss, um das Gleichgewicht auf entschieden formalistische Weise wiederherzustellen (Leser von Hegel und Hjelmslev werden wissen, dass Form in jedem Fall immer Form ist). spezifischer Inhalt). In dieser Perspektive sind nicht nur die sozialen und historischen Ausgangsmaterialien des utopischen Konstrukts von Interesse, sondern auch die zwischen ihnen hergestellten Repräsentationsbeziehungen – wie Abschluss, Erzählung und Ausschluss oder Umkehrung. Hier, wie auch anderswo in der Erzählanalyse, ist nicht das, was gesagt wird, am aufschlussreichsten, sondern das, was nicht gesagt werden kann, was sich nicht im Erzählapparat registriert.
Es ist wichtig, diesen utopischen Formalismus durch das zu ergänzen, was ich zögere, eine utopische Produktionspsychologie zu nennen: eine Untersuchung der Mechanismen utopischer Fantasie, die sich von der individuellen Biografie entfernen und sich auf die Befriedigung historischer und kollektiver Sehnsüchte konzentrieren würde. Eine solche Herangehensweise an die Produktion utopischer Fantasien wird zwangsläufig ihre historischen Bedingungen der Möglichkeit beleuchten: Denn sicherlich liegt es heute in unserem größten Interesse zu verstehen, warum Utopien in einer Zeit blühten und in einer anderen abschwollen. Dies ist eindeutig ein Thema, das auch auf Science-Fiction ausgeweitet werden muss, wenn wir – wie ich – Darko Suvin folgen[VIII], indem man versteht, dass Utopie ein sozioökonomisches Subgenre dieser umfassenderen literarischen Form ist. Suvins Prinzip der „kognitiven Entfremdung“ – eine Ästhetik, die auf der Vorstellung des „Fremdmachens“ des russischen Formalismus aufbaut Verfremdungseffekt Brechtian charakterisiert SF anhand einer im Wesentlichen erkenntnistheoretischen Funktion (wodurch die traumatischsten Fluchten aus der Fantasie als Genre ausgeschlossen werden) – und postuliert daher die Existenz einer bestimmten Untergruppe innerhalb dieser generischen Kategorie, die speziell auf die Vorstellung sozialer Formen und alternativer Ökonomien abzielt.
Im Folgenden wird unsere Diskussion jedoch durch die Existenz eines utopischen Impulses neben der utopischen Gattung oder dem Text als solchem erschwert, der sich auf viele andere Dinge auswirkt, sowohl im alltäglichen Leben als auch in seinen Texten (siehe Kapitel 1). Diese Unterscheidung wird auch die hier eher selektive Diskussion über SF erschweren, da neben SF-Texten, die sich offen mit utopischen Themen beschäftigen (wie z die Traumkurve, von Le Guin), werden wir, wie in Kapitel 9, auch auf Werke verweisen, die das Wirken des utopischen Impulses offenbaren.
Auf jeden Fall wird sich „The Desire Called Utopia“ im Gegensatz zu den im zweiten Teil versammelten Essays hauptsächlich mit jenen Aspekten von SF befassen, die für die utopische Dialektik zwischen Identität und Differenz relevant sind.[Ix]
All diese formalen und repräsentativen Fragen führen uns zurück zur politischen Frage, mit der wir begonnen haben: Die letzte Frage ist nun jedoch als formales Dilemma geklärt, wie Werke, die das Ende der Geschichte postulieren, nutzbare historische Impulse bieten können; wie Arbeiten, die darauf abzielen, alle politischen Differenzen zu lösen, in gewissem Sinne politisch bleiben können; wie Texte, die darauf abzielen, die Bedürfnisse des Körpers zu überwinden, materialistisch bleiben können; und wie Visionen des „stillen Zeitalters“ (Morris) uns zum Handeln anspornen und zwingen können.
Es gibt gute Gründe zu der Annahme, dass all diese Fragen unentscheidbar sind: Was nicht unbedingt eine schlechte Sache ist, solange wir weiterhin versuchen, eine Entscheidung zu treffen. Tatsächlich ist bei utopischen Texten der zuverlässigste politische Test nicht die Beurteilung des betreffenden einzelnen Werks, sondern vielmehr seine Fähigkeit, neue Werke zu schaffen, utopische Visionen, die die der Vergangenheit einbeziehen und sie modifizieren oder korrigieren.
Allerdings handelt es sich in Wirklichkeit um eine Frage der unpolitischen Unentscheidbarkeit, sondern der Tiefenstruktur; und das erklärt, warum verschiedene Kommentatoren von Utopien (wie Marx und Engels selbst, mit all ihrer Bewunderung für Fourier[X]) präsentierte hierzu widersprüchliche Einschätzungen. Ein anderer utopischer Visionär – Herbert Marcuse, der wohl einflussreichste Utopist der 1960er Jahre – bietet eine Erklärung für diese Ambivalenz in einem jugendlichen Kommentar, dessen offizielles Thema eher die Kultur als die Utopie selbst war.[Xi]
Das Problem ist jedoch dasselbe: Könnte Kultur politisch – das heißt kritisch und sogar subversiv – sein, oder wird sie notwendigerweise von dem sozialen System, zu dem sie gehört, wieder angeeignet und kooptiert? Marcuse argumentiert, dass gerade in der Trennung von Kunst und Kultur im Verhältnis zum Sozialen – einer Trennung, die Kultur als eigenständige Domäne eröffnet und als solche definiert – der Ursprung der unverbesserlichen Ambiguität der Kunst liegt. Denn gerade diese Distanz der Kultur zu ihrem gesellschaftlichen Kontext ermöglicht es ihr, als Kritikerin und Denunziantin zu fungieren, ihre Interventionen zur Wirkungslosigkeit zu verdammen und Kunst und Kultur in einen frivolen und trivialisierten Raum zu verbannen, in dem … diese Kreuzungen werden vorher neutralisiert. Diese Dialektik gilt umso überzeugender auch für die Ambivalenzen des utopischen Textes: Denn je mehr eine gegebene Utopie ihren radikalen Unterschied zu dem, was tatsächlich existiert, behauptet, umso mehr wird sie nicht nur unrealisierbar, sondern, was noch schlimmer ist, unvorstellbar .[Xii]
Dies führt uns nicht ganz zu unserem Ausgangspunkt zurück, wo rivalisierende ideologische Stereotypen versuchten, dieses oder jenes absolute politische Urteil über Utopia zu präsentieren. Denn auch wenn wir uns nicht mehr eindeutig an diese unzuverlässige Form halten können, können wir jetzt zumindest auf das geniale politische Motto zurückgreifen, das Sartre erfunden hat, um seinen Weg zwischen einem problematischen Kommunismus und einem noch weniger akzeptablen Antikommunismus zu finden. Vielleicht kann etwas Ähnliches den Mitreisenden der Utopie selbst vorgeschlagen werden: in der Tat denjenigen, die übermäßige Angst vor den Motiven ihrer Kritiker haben, sich aber der strukturellen Unklarheiten der Utopie nicht weniger bewusst sind, und denen, die auf die sehr reale politische Funktion der Idee und des Programms der Utopie achten Utopie in unserer Zeit, das Motto des Anti-Anti-Utopismus könnte durchaus die beste Arbeitsstrategie sein.
* Fredric Jameson ist Direktor des Center for Critical Theory an der Duke University (USA). Autor, unter anderem von Postmodernismus: die kulturelle Logik des Spätkapitalismus (Attika).
Referenz
Fredric Jameson. Archäologien der Zukunft: der Wunsch namens Utopie und andere Science-Fiction. Übersetzung: Carlos Pissardo. Belo Horizonte, Autêntica, 2021, 656 Seiten.
Aufzeichnungen
[I] Boris Groys, Die Gesamtkunst des Stalinismus (Princeton, 1992 [1988]).
[Ii] Siehe Karl Marx und Friedrich Engels, Das Kommunistische Manifest, Abschnitt III, „Sozialistische und kommunistische Literatur“; siehe auch Friedrich Engels, „Vom utopischen Sozialismus zum wissenschaftlichen Sozialismus“. Obwohl sowohl Lenin als auch Marx „Utopias: The Last One“ geschrieben haben Der Bürgerkrieg in Frankreich [1871], der erste in Der Staat und die Revolution [1917].
[Iii] Die sogenannte „Grenztheorie“ oder „Near-Goals-Theorie“ („Theorie blizhnego pritsela„): siehe Darko Suvin, Metamorphosen der Science Fiction (New Haven, 1979), S. 264–265.
[IV] Siehe GWF Hegel, Enzyklopädie-Logik, Buch Zwei, „Essence“ (Oxford, 1975 [1817]).
[V] Olaf Stapledon, Der letzte und erste Mann/Star Maker (New York, 1968 [1930, 1937]), S. 299. Der englische Schriftsteller Olaf Stapledon (1866-1950), dessen zwei wichtigste gerade zitierte Werke im folgenden Kapitel 9 besprochen werden, stammt aus der europäischen Kunsttradition der „Wissenschaftsromane“ oder spekulativen Fiktion von HG Wells , und nicht von Breie Werbespots, aus denen American SF hervorging.
[Vi] Alexander Gerard, Essay über Genie, zitiert in MH Abrams, Der Spiegel und die Lampe (Oxford, 1953 [1774]), S. 161.
[Vii] Siehe Teil Zwei, Essay 4.
[VIII] Suwin, Metamorphosen der Science Fiction, S. 61.
[Ix] Die Ablehnung von SF durch die konventionelle Hochkultur – ihre Stigmatisierung als stereotyp (was die Erbsünde der Form widerspiegelt, aus der SF geboren zu sein Breie), Klagen über einen Mangel an komplexen und psychologisch „interessanten“ Charakteren (eine Position, die mit der postmodernen Krise des „zentrierten Subjekts“ nicht Schritt zu halten scheint), eine Sehnsucht nach originellen literarischen Stilen, die das Stilistische außer Acht lässt Die Vielfalt moderner SF (wie Philip K. Dicks Verfremdung des gesprochenen amerikanischen Englisch) – ist wahrscheinlich keine Frage des persönlichen Geschmacks und sollte auch nicht mit rein ästhetischen Argumenten angegangen werden, wie etwa dem Versuch, bestimmte SF-Werke in den Kanon zu integrieren. Wir müssen hier eine Art Abscheu gegen das Genre erkennen, in dem diese Form und dieser Erzähldiskurs insgesamt Gegenstand psychischen Widerstands und Ziel einer Art literarischen „Wirklichkeitsprinzips“ sind. Mit anderen Worten, für diese Leser fehlen hier die Rationalisierungen im Bourdieus-Stil, die Formen der Hochliteratur aus der strafbaren Assoziation von Unproduktivität und bloßem Genuss retten und ihnen eine gesellschaftlich anerkannte Rechtfertigung verleihen. Es stimmt, dass dies eine Antwort ist, die Fantasy-Leser auch SF-Lesern geben könnten (siehe unten, Kapitel 5).
[X] Marx und Engels, Ausgewählte Korrespondenz (Moskau, 1975); zum Beispiel vom 9. Oktober 1866 (für Kugelmann), in dem er Proudhon als kleinbürgerlichen Utopisten angriff, „während es in den Utopien eines Fourier, eines Owen usw. die Vorwegnahme und den fantasievollen Ausdruck einer neuen Welt gibt“ (S . 172). Siehe auch Engels: „Der deutsche theoretische Sozialismus wird nie vergessen, dass er auf den Schultern von Saint-Simon, Fourier und Owen steht, drei Männern, die trotz ihrer Fantasie und Utopie zu den bedeutendsten Geistern aller Zeiten zählen müssen.“ Sie antizipieren auf brillante Weise unzählige Fragen, deren Präzision wir heute wissenschaftlich beweisen“ (zitiert in Frank und Fritzie Manuel, Utopisches Denken in der westlichen Welt [Cambridge, MA, 1979], S. 702). Benjamin war auch ein großer Bewunderer von Fourier: „Er freute sich auf die völlige Befreiung vom Aufkommen des universalisierten Spiels im Sinne Fouriers, für das er grenzenlose Bewunderung empfand.“ Ich kenne keinen Mann, der heute so eng im Saint-Simonianischen und Fourieristischen Paris gelebt hat.“ Pierre Klossowski, „Lettre sur Walter Benjamin“, Tableaux vivants (Paris: Gallimard, 2001), S. 87. Und Barthes war ein weiterer so leidenschaftlicher Leser (siehe Kapitel 1, Anmerkung 5).
[Xi] Siehe „Über den positiven Charakter der Kultur“, in: Negationen (Boston, 1968).
[Xii] Aus einem anderen Blickwinkel betrachtet ist diese Diskussion über die mehrdeutige Realität der Kultur (was in unserem Kontext die Utopie selbst bedeutet) eine ontologische Diskussion. Die Annahme ist, dass Utopie, die sich mit der Zukunft oder dem Nichtsein befasst, nur in der Gegenwart existiert, wo sie das relativ schwache Leben von Begehren und Fantasie führt. Aber das bedeutet, den amphibischen Charakter des Seins und seine Zeitlichkeit, in Bezug auf die Utopie philosophisch dem Überbleibsel entspricht, nicht zu berücksichtigen, sondern erst am anderen Ende der Zeit. Die Aporie des Überbleibsels besteht darin, gleichzeitig zur Gegenwart und Vergangenheit zu gehören und daher eine Mischung aus Sein und Sein zu bilden, die sich nicht ganz von der traditionellen Kategorie des Werdens unterscheidet und daher für die analytische Vernunft leicht skandalös ist . Die Utopie, die das Noch-Nicht-Sein der Zukunft mit einer Textexistenz in der Gegenwart verbindet, verdient die gleichen archäologischen Paradoxien, die wir dem Überbleibsel zuschreiben. Für eine philosophische Diskussion hierzu siehe Paul Ricoeur, Zeit und Erzählung, Band III (Chicago, 1988), S. 119–120.
