Die Abenteuer der Verdinglichung

von CELSO FREDERICO*

Kommentieren Sie das Buch „Capitalismo e reificação“ von José Paulo Netto.

Zwar hat jedes Buch seine Geschichte und sein Schicksal, aber vor allem hat es auch seinen Wert. Kapitalismus und Verdinglichung hat der Zeit standgehalten und daher die Aufmerksamkeit neuer Leser auf sich gezogen. Ein Teil dieses Interesses ist sicherlich auf die Gelehrsamkeit von José Paulo Netto zurückzuführen, gepaart mit der Didaktik von jemandem, der den Leser an schwierige Themen heranführen will, ohne sie jedoch zu trivialisieren. Wenn man das Werk mehr als dreißig Jahre später noch einmal liest, bleibt es lebendig und bietet Hinweise, die es zu erforschen gilt.

Zum ersten Teil, insbesondere zu den Kapiteln, die sich direkt dem Fetischismus bei Marx widmen, gibt es dem Gesagten wenig hinzuzufügen: Endlich haben wir heute verlässliche Übersetzungen des Wirtschaftsphilosophische Manuskripte von 1844 und Rohentwurf, ebenso wie Ontologie des sozialen Wesens von Lukács.

Der zweite Teil hingegen, der der Theorie der „kapitalistischen Positivität“ gewidmet ist, ist von „einem diskreten Grundpessimismus“ geprägt, wie der Autor erkennt. Diese „Schwäche“, wie er feststellte, blieb Carlos Nelson Coutinho nicht verborgen, der den Autor in der ersten Ausgabe aufforderte, die „Gegentendenzen zu erklären, die der Ausbreitung und dem Triumph der Phänomene der Verdinglichung entgegenstehen“.

Der Pessimismus des Autors im Jahr 1981, der das Ergebnis der Wechselfälle des „realen Sozialismus“ und der im Westen entstandenen falschen Alternativen war, hatte jedoch etwas Vorahnendes. Mit dem Scheitern dieser Erfahrung kam es im marxistischen Lager zu einer Massenpanik. Ich erinnere mich an einen Bericht in Folha de Sao Paulo in dem behauptet wurde, die Bücher von Marx seien in Buchhandlungen gestrandet. In demselben Bericht wurden verschiedene „Marxologen“ gefragt, was von Marx‘ Vermächtnis übrig bleiben würde (so etwas wie „Was ist lebendig und was ist tot in Marx?“, um den Titel eines Buches von Croce über Hegel zu parodieren). Die überraschende Antwort eines von ihnen war: Das Kapitel widmete sich dem Warenfetischismus als Ausgangspunkt für die Kritik der Verdinglichung. Der Rest – die Dynamik der Produktionsweise, die Kritik der politischen Ökonomie, der Klassenkampf – stürzte mit der Berliner Mauer ein.

Die Würdigung des Kapitels, in dem Marx vom Merkantilfetischismus sprach, hat ihre politische Dimension der Kritik am Bestehenden (sei es Realsozialismus oder Spätkapitalismus) verloren. Es begann in unserem kürzlich entpolitisierten akademischen Leben eine Tendenz, unter den wenigen, die noch dazu bereit waren, zu studieren, Die Hauptstadt von Marx aus Geschichte und Klassenbewusstsein, und dieses Werk von Lukács basiert auf Adornos Ideen. Auf diese Weise wurde der Marxismus zu einem Kulturkritik und keine wissenschaftliche und revolutionäre Theorie mehr.

Wenn wir diesem theoretischen Kurs des akademischen Marxismus Aufmerksamkeit schenken, werden wir sehen, dass sein Norden durch die Verbindung der Kritik des Warenfetischismus (und der entsprechenden Verdinglichung) mit Webers Rationalisierungstheorie gegeben ist. Es war Merleau-Ponty, der als erster davon sprach Geschichte und Klassenbewusstsein als das Buch, das den „Weberian-Marxismus“ begründete.

Offensichtlich gibt es Analogien zwischen den Theorien von Marx und Weber. Michael Löwy hat kürzlich ein interessantes und gut informiertes Buch geschrieben, in dem er auf die „Wahlverwandtschaften“ zwischen den beiden hinweist. der Stahlkäfig. Aber wäre es nicht zielführender, von „gefährlichen Zusammenhängen“ zu sprechen, da der Rückgriff auf Analogien in der Dialektik keinen guten Ruf genießt? Hegel kritisierte bereits Studien zur „vergleichenden Philosophie“, die auf die Entdeckung von Gemeinsamkeiten und Unterschieden abzielten. Ein solches Vorgehen, so Hegel, verurteilt uns dazu, an der Oberfläche zu bleiben, „in der äußeren und gleichgültigen Differenzierbarkeit“, die niemals das Wesen der untersuchten philosophischen Ideen erreicht.

Um das Thema abzukürzen, ist es angebracht, sich daran zu erinnern, wie José Paulo Netto betont, dass es bei der Verdinglichung um die Herrschaft von Dingen über Menschen geht, um objektiv vermittelte Beziehungen. Bei Weber könnten wir hinzufügen, dass Rationalisierung das Ergebnis der Herrschaft der Mittel über den Zweck ist, deren ausgefeiltester Ausdruck der Triumph der Bürokratie ist. Hier geht es nicht um Ausbeutung, sondern um Herrschaft.

Die von Weber projizierte Zukunft könnte nicht schlimmer sein: „Es ist nicht die Blüte des Sommers, die uns erwartet, sondern die polare, eisige, dunkle und raue Nacht.“ Die wachsende Vorherrschaft der Rationalität wird uns daher zu Gefangenen des „Stahlkäfigs“ machen, eines Gefängnisses, das alle einschließt und niemandem nützt. Die Menschen werden also alle in einem Zustand der „tauben Halbbewusstlosigkeit“ bleiben.

Diesen resignierten Pessimismus teilte Weber mit anderen Denkern: Nietzsche an erster Stelle, aber auch Thomas Mann, Spengler, Tönnies usw. Ab der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts erleben wir das Wiederaufleben des Kulturpessimismus bei Frankfurter Theoretikern, die Lukács‘ Ideen zur Verdinglichung zur Theorie der Rationalisierung hinzufügen (obwohl diese Theorie bei Lukács mit einem messianischen Optimismus koexistiert …).

Offensichtlich beruhte der damalige „diskrete Pessimismus“ von José Paulo Netto auf der Stagnation des realen Sozialismus am Vorabend seines Zusammenbruchs und den Sackgassen der Linken in den westlichen Ländern. Auf jeden Fall bereut der Autor heute die Vision, die „nicht sehr dialektisch gegenüber den Prozessen der Manipulation des sozialen Gewissens durch die bürgerliche Ordnung“ sei.

Vielleicht lässt sich die Frage der Manipulation noch einmal stellen und nach ihren Grenzen fragen. Ist der Prozess der Verdinglichung im modernen Kapitalismus abgeschlossen? Sind die Menschen dazu verdammt, in einer Welt zu leben, die vom automatischen Warenverkehr beherrscht wird? Kann man noch von der Existenz eines Subjekts des historischen Prozesses sprechen? Und wer wäre er: verstreute Individuen, soziale Klassen, die Menschheit?

Das erneute Lesen von Kapitalismus und Verdinglichung Es ermutigte mich, über das Thema nachzudenken und zum Werk von Marx zurückzukehren.

Klassenfach oder automatisches Fach?

Marx formulierte in seinen jugendlichen Texten, die unter dem doppelten und widersprüchlichen Einfluss von Hegel und Feuerbach litten, eine Konzeption, die die Bewusstseinsphilosophie des ersteren und den Humanismus des zweiten zusammenhielt.

Die bekannten Seiten zur entfremdeten Arbeit (genauer: zur entfremdeten Arbeit) Wirtschaftsphilosophische Manuskripte erinnern an die von Hegel beschriebene Herr-Sklave-Dialektik Phänomenologie des Geistes. Auf seinem Weg zum Selbstbewusstsein entfremdet sich das Selbstbewusstsein, sagt Hegel: Herr und Sklave werden so zu gegensätzlichen „Figuren“ des Bewusstseins, die um Anerkennung kämpfen – beide Gefangene der Spaltung und erleben diese Entfremdung auf unterschiedliche Weise. (Unabhängigkeit vom Meister; Abhängigkeit vom Sklaven). Auf dem Pilgerweg des Bewusstseins hat die Entfremdung einen positiven Inhalt: Sie ist ein notwendiger Schritt im Prozess der Veräußerlichung und Bereicherung. Im letzten Moment, in der Selbsterkenntnis, findet die Wiederherstellung statt, die Versöhnung zwischen dem Bewusstsein und der Substanz, die sich von ihm getrennt hat.

Die Odyssee des Bewusstseins, das sich in der Entfremdung verliert, um sich im letzten Moment, im Absoluten Geist, wiederzufinden, wird bei Marx säkularisiert und negativ behandelt. Der Klassenkampf bereitet im letzten Stadium der Vorgeschichte die Bedingungen für die Überwindung der Entfremdung und die Verwirklichung des „totalen Menschen“ vor. Aber zunächst erlebt das Proletariat seine Qualen, wie sie auf den Seiten beschrieben werden, die der entfremdeten Arbeit gewidmet sind. In ihnen zeigt sich der Einfluss von Feuerbachs Theorie der religiösen Entfremdung: Der Gläubige überträgt seine eigenen Eigenschaften in die himmlische Sphäre. Je mächtiger Gott ist, desto leerer und schwächer wird der Mensch. Ebenso gilt: Je mehr Reichtum der Arbeiter produziert, desto mehr verarmt er und desto reicher wird sein Peiniger.

Aus dieser extremen Situation, basierend auf der Theorie der „absoluten Verarmung“, kann sich das Proletariat erholen und die Entfremdung überwinden – nicht nur seine eigene, sondern die der gesamten Gesellschaft, denn nur eine Klasse, die „den völligen Untergang des Menschen“ verkörpert „kann durch die soziale Revolution die „völlige Erneuerung des Menschen“ erreichen. Ohne viel Mühe erkennt man die Analogie zum Martyrium Christi als notwendigen Moment der Erlösung...

In seinen reifen Werken wird das Thema der Entfremdung, wie uns José Paulo Netto zeigt, auf eine andere Ebene gestellt. Es geht nicht mehr darum, Feuerbachs Anthropologie in ein binäres Verhältnis von Arbeiter und Kapitalist zu übertragen. Der Kapitalismus wird dann als eine Gesamtheit gesehen, als eine sich entwickelnde Produktionsweise. In diesem reichen Kontext von Bestimmungen eröffnen Fetischismus und Verdinglichung, wie unser Autor feststellt, „eine neue und beispiellose Form, die die Entfremdung in der konstituierten bürgerlichen Gesellschaft annimmt“. Es handelt sich nun um eine „Objektbeziehung“, deren letztes Geheimnis in der „Warenform“ liegt, die die Produkte menschlicher Arbeit annehmen, einer Form, die den gesellschaftlichen Charakter der Produktion durch die objektive Erscheinung einer automatischen, durch Bewegung regulierten Welt verbirgt. von Dingen (Waren), deren menschlicher Ursprung bereits vergessen ist.

Die von Marx betriebene historische Erkenntnis steht im Gegensatz zur transhistorischen These der Frankfurter, die in der Entfremdung eine säkulare Version der Erbsünde sehen – das Ergebnis der Manipulation der Natur durch die instrumentelle Vernunft. Es macht auch den theoretischen Rahmen zunichte, der ihm zugrunde liegt: die Identifikation zwischen Entfremdung und Objektivierung, wie sie in erscheint Geschichte und Klassenbewusstsein.

Sobald die Identifikation beseitigt ist, kann man sich die erste Form der Objektivierung, die Arbeit, als die Grundkategorie der menschlichen Geselligkeit vorstellen und gleichzeitig die eigene Positivität des Kapitalismus verstehen – die objektiv vermittelte Geselligkeit.

Dieser Unterschied wurde nicht immer wahrgenommen. Es genügt, sich an die „Arbeitskritik“ zu erinnern, die bei Autoren wie Moishe Postone, Robert Kurz und Anselm Jappe präsent ist und in bekannten Werken reproduziert wird Manifest gegen die Arbeit aus der Gruppe „Krysis“.

Alle diese Interpreten gehen von einer gemeinsamen Diagnose aus: der Endkrise der „Arbeitsgesellschaft“, der Warenproduktionsgesellschaft oder, wie Kurz sagt, dem „Zusammenbruch der Modernisierung“. Mit dem Fortschritt der Wissenschaft, der in der mikroelektronischen Revolution zum Ausdruck kommt, ist menschliche Arbeit nicht mehr die Quelle des Wertes. Deshalb kritisieren die Aktivisten der Krysis-Gruppe gemeinsam den „traditionellen Marxismus“, der an der Verunglimpfung des Mehrwerts und nicht des Wertes selbst und seiner Substanz, der Arbeit, festhielt. Für sie wurde die Arbeit im Kapitalismus zu einer von anderen Aktivitäten getrennten Aktivität, zu einem Werkzeug im Dienste des Wertes in seinem endlosen Wettlauf um die Verwirklichung eines irrationalen Ziels: seiner eigenen Verwertung.

Interessanterweise wird hier nicht zwischen Arbeit, abstrakter Arbeit und konkreter Arbeit unterschieden. Ein solches Vorgehen erlaubt es, den „traditionellen Marxismus“ zu kritisieren, weil er den grundlegenden Widerspruch des Kapitalismus in den Beziehungen zwischen Kapital und Arbeit, zwischen lebendiger Arbeit und toter Arbeit sah. Dieser Gegensatz, sagt Jappe, ist intern, das heißt dem Kapitalismus innewohnend: „Lohnarbeit und Kapital sind nichts anderes als zwei Aggregatzustände derselben Substanz: abstrakte, im Wert verdinglichte Arbeit.“ Folglich hätte der Kampf der Arbeiter bis heute nur das Ergebnis gehabt, die Entwicklung des Kapitalismus und des Handelsfetischismus zu begünstigen: Arbeiter und Kapitalisten treffen sich und vereinen sich als Komplizen bei der Aufrechterhaltung einer auf Arbeit ausgerichteten Gesellschaftsordnung. Arbeit und Kapital, sagt der Manifest gegen die Arbeit, sind zwei Seiten derselben Medaille, der Gegensatz zwischen ihnen ist nur ein Gegensatz innerhalb der Logik der Verwertung, also eine logische Identität, die auf die fetischistische Form beschränkt ist, die sie umgibt.

Diese Versöhnung zugunsten der Verwertungslogik entspricht nicht der Beschreibung, die Marx von der Begegnung zwischen Kapitalist und Arbeiter als Figuren eines „Dramas“ macht: „Der ehemalige Geldbesitzer marschiert jetzt als Kapitalist voran; der Besitzer der Arbeitskraft folgt ihm als seinem Arbeiter. Der erste mit einer wichtigen Miene, einem schelmischen Lächeln und geschäftstüchtig; der zweite schüchtern, selbstbewusst, wie einer, der seine eigene Haut verkauft hat und nur darauf wartet, gehäutet zu werden.“

Die Verwandlung des Dramas in eine Beziehung der Komplizenschaft hat als Gegenstück die Aufgabe des „Arbeitsstandpunkts“, des Lobes des schwuler faber und die daraus abgeleiteten fetischisierten Kategorien: Wert, Geld, Ware, Staat, Demokratie usw. Das vorgeschlagene Emanzipationsprojekt schlägt eine Ablehnung der „kapitalistischen Lebensweise im Allgemeinen“ vor. Ein solches Projekt bleibt jedoch in seiner großen Ablehnung vage und allgemein. Die Abschaffung der Arbeiterklasse als Subjekt weckt Hoffnungen auf den „Zusammenbruch der Modernisierung“: den Wertverlust als Maß, der durch die Bewegung des Kapitals selbst herbeigeführt wird. Die Geschichte ohne reale Subjekte macht die Wertverwirklichung zum „automatischen Subjekt“, das alles mechanisch leitet. Die Kritik der Arbeit hat daher zum Horizont eine neue Gesellschaft, in der Arbeit und Wert nicht mehr existieren: in ihr, wie in den von Marcel Mauss untersuchten primitiven Gemeinschaften, eine Ökonomie des Schenkens, der Potlach.

In all diesen Theoretikern kann man den Schatten Adornos erkennen. Obwohl sie diesen Autor kritisieren, bleiben sie in seiner negativen Dialektik gefangen, indem sie die „Ontologie der Arbeit“ des „traditionellen Marxismus“ durch die Ontologie des falschen Staates ersetzen und so die Unwahrheit der Welt, in der wir leben, anprangern, ohne sie jedoch in ihr zu finden es sind die an der Emanzipation interessierten Akteure.

Eine radikal entgegengesetzte Position wurde von mehreren Autoren vertreten, die sich nicht selten von der Literatur inspirieren lassen Ontologie des sozialen Wesens von Lukács. Die Bedeutung der Arbeit und ihre ständige Rolle als Vermittler zwischen Mensch und Natur sowie zwischen den Menschen selbst haben den Ausdruck „Zentralität der Arbeit“ dazu bestimmt, materialistische und ontologische Interpretationen abzugrenzen und sie von den verschiedenen idealistischen Strömungen abzugrenzen.

Diese neue Version des „traditionellen Marxismus“ steht vor einer Abwesenheit und einer Herausforderung.

Soziale Klassen und Klassenkämpfe tauchen darin seltsamerweise nicht auf Ontologie von Lukács. Der historische Prozess wird in diesem Werk als „Erklärung des Fürsichseins der Menschheit“ verstanden, eine Sichtweise, die sich im Wesentlichen auf die Beziehungen zwischen Individuum und Gattung konzentriert – ohne die Vermittlung durch soziale Klassen und ihre Kämpfe.

Ein Autor, der mit den Ideen von Lukács sympathisiert, wie der Deutsche Hans Heinz Holz, einer der Organisatoren des Buches Chat mit Lukács, bei der Untersuchung der Ästhetik und Ontologie des sozialen Wesens, stellte er ratlos fest: „Auf den mehr als dreitausend Seiten wird das Thema Klassenkampf nicht mehr thematisiert.“

In die gleiche Richtung schlägt der Brasilianer Michael Löwy, der den von Lukács eingeschlagenen Weg nicht akzeptiert Geschichte und Klassenbewusstsein, bemerkte: „Was mir bei dieser Art von Aussage zu fehlen scheint (…), ist genau die Form der Aufhebung des Alltagslebens, der sozialen Objektivierung, des Übergangs vom Singular zum Generellen, die darin den zentralen Platz einnimmt Geschichte und Klassenbewusstsein: kollektives Handeln, befreiende Praxis, die Umwandlung der Ausgebeuteten in bewusste historische Subjekte“.

Die Diskussion über die Abwesenheit von Klassen und ihre Kämpfe hat die Verbreitung der Klassen nicht gehemmt Schlagwort „die Zentralität der Arbeit“, die von ihrem ursprünglichen Status als „Protoform der sozialen Praxis“, wie Lukács es will, zu einem Dogma wurde, das in Auseinandersetzungen über den Produktionsprozess im modernen Kapitalismus verteidigt werden muss.

Das Fehlen von Unterricht beschränkt sich nicht auf die Ontologie des sozialen Wesens von Lukács: Es ist auch ein kontroverses Thema beim Studium des Hauptwerks von Marx, Die Hauptstadt. Erst im letzten, unvollendeten Kapitel wollte Marx die sozialen Klassen untersuchen. Und werden sie in den drei vorherigen Bänden postuliert oder vorausgesetzt?

Ruy Fausto geht von der zweiten Möglichkeit aus und stellt fest, dass die Klassen „in Trägheit und daher nicht in einen Kampf versetzt werden“.

Eine radikal andere Position vertritt Hector Benoit. Seiner schillernden Meinung zufolge „Die Hauptstadt„Als Kritik der bürgerlichen Ökonomie ist sie nichts anderes als die theoretische Systematisierung des Klassenbewusstseins der Arbeiterklasse, d. h. des Bewusstseins, das durch und im Klassenkampf selbst entwickelt wurde.“ Marx, so der Autor, scheint der klassischen Ökonomie nichts zu verdanken, und was ihn von ihr unterscheidet, ist, dass er „den Kampf der Arbeiterklasse selbst wahrgenommen hat, dem Murmeln der Fabriken zugehört hat, diese dramatische Kritik an der …“ Klasse selbst, kurz gesagt, theoretisch aus dem Klassenbewusstsein der Arbeiterklasse zu lernen“.

Diese arbeiteristische Interpretation einer wissenschaftlichen Arbeit löste eine interessante und uneinheitliche Debatte zwischen Benoit und Francisco Teixeira aus. Er wendet sich gegen ungerechtfertigte Angriffe auf seine Arbeit Denken mit Marx, Teixeira stellte fest, dass sein Kritiker „dem Extremismus verfällt, der die Bedeutung der Kritik der politischen Ökonomie leugnet, was das übersetzt.“ Verfahrensweise des Systems, den Willen der Arbeiterklasse als autonomen Willen durchzusetzen, der über jede vom Kapital auferlegte Konditionierung hinausgeht.“

Das Fehlen von Konditionierung lässt sich bei Theoretikern des italienischen „Operaismo“ beobachten. Die These, die diese Strömung leitete, ist das Verständnis, dass alle vom modernen Kapitalismus hervorgerufenen technologischen Transformationen Reaktionen des Kapitals auf den Erfindungsreichtum der Arbeit und auf die Herausforderungen des Klassenkampfs sind. Der technische Fortschritt ist somit eine reaktive Haltung und nicht das Ergebnis der Entwicklung der Wissenschaft und der Notwendigkeit, Werte zu realisieren.

Mario Tronti stellt zum Beispiel fest, dass Marxisten damit begannen, „damit sie zuerst die kapitalistische Entwicklung und erst danach die Arbeiterkämpfe sahen“. Es ist ein Fehler. Das Problem muss umgedreht werden, sein Vorzeichen ändern, von vorne beginnen: Und der Anfang ist der Kampf der Arbeiterklasse (...) Die kapitalistische Entwicklung ist den Kämpfen der Arbeiter untergeordnet, sie kommt nach ihnen ...“ . Das so verstandene Kapital wird „zu einer Funktion der Arbeiterklasse“. Aus diesem Grund, so kommt er zu dem Schluss, müsse man vom „Arbeiterdenken“ in seinem Gegensatz zur „Wissenschaft der Bosse“ ausgehen.

Das Endergebnis des Unternehmens war viele Jahre später die von Antonio Negri vorangetriebene Verherrlichung der immateriellen Arbeit und der „Wissensklasse“.

Eine Herausforderung bleibt bestehen: Wie kann man von der „Zentralität der Arbeit“ sprechen, wenn der Arbeitsprozess im modernen Kapitalismus mittlerweile vom Produktionsprozess beherrscht wird? Ist es richtig, die Arbeiterklasse als Subjekt zu betrachten, nachdem Marx in der… geschrieben hat? Rohentwurf dass der Wert im modernen Kapitalismus zum automatischen Subjekt geworden ist?

Um Missverständnisse auszuräumen, ist es notwendig, die Pläne zu trennen: Zunächst leiteten Arbeit und andere Formen der Objektivierung (Kunst, Wissenschaft) den Prozess der Humanisierung ein und begleiten seitdem unsere Geschichte. An einem bestimmten Punkt erlitt der Prozess jedoch einen Kurzschluss: Entfremdung und Fetischismus begannen, die Möglichkeiten der Humanisierung zu blockieren. Trotzdem wird die Arbeit auch unter widrigen Bedingungen fortgesetzt und leitet den historischen Prozess, den „Rückzug der natürlichen Barrieren“, ein. Ebenso koexistiert wahre Kunst in einem immer ungünstigeren Kräfteverhältnis mit entfremdeter und kommerzieller Kunst.

In diesem Sinne vermeiden wir es, an der These der „Zentralität der Arbeit“ festzuhalten, die eine klare anthropologische Konnotation hat und als unbestreitbare Wahrheit verstanden wird, die es zu bekräftigen gilt, ohne die Metamorphosen der dem Produktionsprozess unterworfenen Arbeit zu berücksichtigen.

Es schadet nicht, sich daran zu erinnern, dass im dialektischen Syllogismus die Begriffe in ihrer ununterbrochenen Transformationsbewegung miteinander verbunden sind. Darüber hinaus ist Arbeit Mediation, und Mediation ist kein fester, kristallisierter Punkt, auf dem man sich bequem im Handwerk der Kritik stützen kann. Schon Hegel warnte, dass „alles vermittelt“ sei. Marx wiederum wies sehr deutlich auf den Untergang des Wertes und die Verwandlung des Arbeiters in einen „Anhängsel der Maschine“ hin. Die Tendenz des modernen Kapitalismus besteht daher in der vollständigen Unterwerfung des Arbeitsprozesses unter den Produktionsprozess. Wie ist dann die „Zentralität der Arbeit“? Es gibt nichts zu diskutieren, wenn wir uns auf den ewigen Stoffwechsel zwischen Mensch und Natur konzentrieren, als an der These von der „Zentralität der Arbeit“ als Dogma festzuhalten, ihr die Dimension einer Losung im ideologischen Kampf zu geben und sie ohne weiteres zu übertragen Wenn es darum geht, bis ins Herz der modernen Industrie vorzudringen, kann das nur zu Missverständnissen führen.

Denn: Ist das Subjekt die Arbeiterklasse oder stehen wir im Gegenteil vor einem „automatischen Subjekt“, dem Wert, der in seinem eisernen Determinismus den historischen Prozess leitet?

Prudence rät davon ab, angesichts einseitig gestellter Fragen Partei zu ergreifen. Die Arbeiterklasse als Objekt der kapitalistischen Ausbeutung kann rebellieren und sich gegen sie wenden, um Emanzipation zu erreichen. In diesem Moment wird derjenige, der ein Objekt war, zum Subjekt, denn ein Subjekt ist derjenige, der auf ein Objekt einwirkt (und nicht ein Wesen, eine Essenz, die dazu prädestiniert ist, eine Mission auszuführen).

In ähnlicher Weise wird am anderen Ende der Erklärung das „automatische Subjekt“ nicht vom Prozess der Rationalisierung-Verdinglichung geleitet, der als ein verstanden wird Kontinuum die nach und nach alle – Ausgebeutete und Ausgebeutete – in einen „Stahlkäfig“ einsperren wird. Marx warnte bereits davor, dass der Kapitalismus innerhalb der produktiven Sphäre rational sei, aber außerhalb davon, im gesamten gesellschaftlichen Leben, herrsche die „Anarchie der Produktion“ und, wie Mészáros sagen würde, die „destruktive Logik“. Deshalb werden in Krisenmomenten Widersprüche sichtbar und die „belebte Ware“, die Arbeiterklasse, kann sich gegen die Ausbeutung auflehnen.

„Unsere Hoffnungen stehen in Widersprüchen“, sagte Brecht; „Kapital ist ein Widerspruch in Bewegung“, schrieb Marx im Rohentwurf. Der Verdinglichungsprozess ist akzentuiert, aber die „belebte Ware“, das Negativ des Kapitals, wohnt im Inneren und wird diskutiert. Dem Pessimismus der Intelligenz steht der Optimismus des Willens gegenüber, und dieser war schon immer ein charakteristisches Merkmal des öffentlichen Lebens von José Paulo Netto.

Abgesehen vom Pessimismus, Kapitalismus und Verdinglichung, 1981 war es ein bahnbrechendes Buch, das sich mit einem Thema befasste, das bald darauf so viele fruchtbare Kontroversen hervorrufen sollte. Auch heute noch ist es ein sicherer Leitfaden für junge und alte Leser, um in die Matrix der Kontroversen in der verschlungenen Entwicklung des Marxschen Denkens zurückzukehren.

*Celso Frederico ist pensionierter Seniorprofessor an der ECA-USP. Autor, unter anderem von Essays über Marxismus und Kultur (Morula).

Dieser Text diente als Grundlage für das Postface zum Buch von José Paulo Netto, Kapitalismus und Verdinglichung. São Paulo: Instituto Caio Prado Jr., 2015.

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