von MAURO JUNIOR GRIGGI*
Rassismus ist mehr als ein Erbe vergangener Praktiken, er stellt sich als dynamisches Phänomen dar, das sich an neue Macht- und Produktionskonfigurationen anpassen kann.
1.
Die Diskussion über die Realität der Sklaverei, auch wenn sie tabuisiert ist, bedeutet in der Tat, die Masken des Neoliberalismus angesichts der Konfrontation mit der Diktatur des Kapitals zu enthüllen. Könnte dies ein Weg sein, historische Narben zu überwinden? Selbst angesichts eines Herrschaftsszenarios manifestiert sich die Suche nach Ausflüchten, die den Zusammenbruch dieser imperialen Tradition und ethischen Überlegenheit ermöglichen, paradoxerweise als Versuch, solche Zwänge zu überschreiten.
Der Zusammenfluss von Aufbau und Fortbestand eines Systems der Ausgrenzung, das fast vier Jahrhunderte andauerte, setzt im 21. Jahrhundert eine eigenwillige und antimeritokratische Debatte fort. Wenn man Rassismus als ein System der Unterdrückung betrachtet, erkennt man unauslöschlich, wie tief seine Wurzeln in den Produktions- und Machtverhältnissen liegen, die die moderne Gesellschaft strukturieren. Diese abgrenzenden und verborgenen Merkmale bilden das Substrat für die Aufrechterhaltung dieses Unterdrückungssystems.
Aus der Perspektive des historisch-dialektischen Materialismus von Karl Marx ist eine solche Struktur weder natürlich noch ewig, sondern das Ergebnis eines historischen Prozesses, der mit der Konsolidierung der kapitalistischen Produktionsweise, dem Dreh- und Angelpunkt der Gegenwart, einhergeht. Wenn wir die Entstehung und Aufrechterhaltung des Rassismus aus dieser Perspektive analysieren, wird es möglich zu verstehen, wie Klassenverhältnisse, die Anhäufung von Reichtum und wirtschaftliche Ausbeutung untrennbar mit Rassisierung und Reaktionismus verbunden sind.
Der moderne Rassismus erweist sich als ideologische Rechtfertigung für die Ausbeutung afrikanischer und indigener Völker im Kolonialsystem, das einst die Massen beherrschte und Nationen unterdrückte. Ab dem 16. Jahrhundert hing der entstehende Kapitalismus von Praktiken wie Sklavenhandel und Zwangsarbeit ab, die für die ursprüngliche Kapitalakkumulation von grundlegender Bedeutung waren, wie Karl Marx in darlegte Die Hauptstadt.
Rassisierung ist in diesem Zusammenhang nicht nur ein Nebenprodukt, sondern ein Instrument zur Legitimierung einer solchen Ausbeutung. Mit der Konsolidierung des Industriekapitalismus und später des Neoliberalismus begann der Rassismus auf raffiniertere Weise zu agieren und sich an neue Formen unsichtbarer Ausbeutung und Herrschaft anzupassen. Die Prekarität der Arbeit, die Segregation in den Städten und die staatliche Gewalt gegen rassisierte Körper sind ein Beispiel dafür, wie das Rassensystem im heutigen Kapitalismus weiterhin funktioniert.
Em Die Rückseite der HautJeferson Tenório legt diese Dynamik offen, indem er das Leben eines schwarzen Mannes erzählt, das von struktureller Gewalt und Ausgrenzung geprägt ist. Die Arbeit verdeutlicht, dass Rassismus nicht nur ein individuelles Problem ist, sondern ein systemisches Phänomen, das die Möglichkeiten der Existenz und des Widerstands bedingt. Durch seine Erfahrungen offenbart der Protagonist, wie die Hautfarbe zu einem sozialen Marker wird, der definiert, wer Rechte verdient und wer zur Marginalisierung verurteilt ist. Schwarze Bewegungen auf der ganzen Welt waren in der Vergangenheit mit diesen Strukturen konfrontiert, von Quilombola-Revolten bis hin zu zeitgenössischen Kämpfen für Rassengleichheit und Gerechtigkeit.
Die Heuchelei der Eliten und die Fragilität der brasilianischen Institutionen stellen ein getreues Bild eines kolonialen und imperialistischen Systems dar, das im Namen des Narrativs von der Überlegenheit des „weißen Mannes“ Körper verstümmelte. Diese Situation, gepaart mit Identitarismus, verbirgt eine Vergangenheit der Barbarei und Herrschaft und skizziert sie auf strukturierte Weise im gegenwärtigen Jahrhundert durch meritokratische Theorien und Ideologien, die die Marginalisierung von Völkern und Ethnien, die seit Jahrhunderten unterdrückt wurden, aufrechterhalten.
2.
Die kolonialistischen Bedingungen spielten eine entscheidende Rolle bei der Entstehung und Aufrechterhaltung des Rassismus. Im Laufe der Jahrhunderte war der Kolonisierungsprozess, der hauptsächlich von europäischen Mächten geleitet wurde, nicht nur als Wirtschaftsunternehmen, sondern auch als ideologische Praxis strukturiert, die die Ausbeutung und Unterwerfung von Völkern rechtfertigte. In diesem Sinne kann Rassismus als ideologischer Überbau verstanden werden, der eine materielle Grundlage wirtschaftlicher Ausbeutung widerspiegelt und aufrechterhält.
Dieser Ansatz geht davon aus, dass die Ideen und Werte einer Gesellschaft tief in ihren materiellen Produktionsbedingungen und der gesellschaftlichen Reproduktion verwurzelt sind. Rassismus ist also kein isoliertes Vorurteil, sondern ein wesentliches Instrument zur Konsolidierung des globalen kapitalistischen Systems in seinen Anfängen. Der transatlantische Handel mit Afrikanern beispielsweise war von grundlegender Bedeutung für die ursprüngliche Kapitalakkumulation, da er außereuropäische Völker als Instrument zur Gewinnmaximierung entmenschlichte und gleichzeitig ideologische Rechtfertigungen für die Aufrechterhaltung solcher Praktiken lieferte.
Im Aufsatz wird eine Hypothese vorgestellt, die dieses Szenario problematisiert Kritik der dualistischen Vernunft, von Francisco de Oliveira, der darauf hinweist, wie die Lohnkompression die Gewinne aus der Steigerung des Mehrwerts auf den Akkumulationspol und nicht auf den Konsum überträgt. Francisco de Oliveira argumentiert, dass das Einkommen der Mittelschicht aus den technisch-institutionellen Anforderungen der globalen Industriestruktur resultiert und nicht aus Klassen- oder Hautfarbenvorurteilen. Es lässt sich jedoch argumentieren, dass die Kapitalakkumulation zwar neutral in Bezug auf die Hautfarbe erscheint, der Kapitalismus jedoch merkantile Bedeutungen anhäuft, die direkt die soziale Integration und indirekt die Lebensbedingungen des Einzelnen steuern.
Im Zentrum dieser wirtschaftlichen Bestimmung erscheint die Rassenorientierung als historische Konstruktion, wenn auch vielschichtig und teilweise autonom in Bezug auf die materiellen Produktionsbedingungen. In diesem Zusammenhang war die Überausbeutung der Arbeit rassisierter Körperschaften eine Strategie, um die Verluste der herrschenden Bourgeoisien in ihren Abhängigkeitsverhältnissen auszugleichen. Schließlich dienen Werke wie die von Machado de Assis und Jeferson Tenório als Zeugnisse und Kritiker dieser Dynamiken, indem sie Ungleichheiten offenlegen und zum Nachdenken über den gesellschaftlichen Wandel anregen. Indem Rassismus auf der Grundlage pseudowissenschaftlicher Theorien Schmerz und Leid auferlegt, hält er nicht nur eine rückschrittliche und konservative Mentalität aufrecht, sondern erhält auch die derzeitige Sklaverei und das repressive Glaubenssystem aufrecht.
3.
Ein weiterer sachlicher Punkt, der bei der Aufrechterhaltung des zeitgenössischen Rassismus berücksichtigt werden muss, ist das prägnante Vorgehen des ideologischen Apparats des Staates. Diese Instrumente, zu denen Institutionen wie die Medien, das Bildungssystem, die Religion und der Rechtsapparat gehören, sind für die Verbreitung und Festigung bestimmter Ideologien verantwortlich, die die Dominanz sozialer Gruppen über andere verstärken. Im Kontext des Rassismus dienen diese Mechanismen dazu, die rassische Unterordnung zu naturalisieren und sie in eine scheinbar unbestreitbare soziale „Wahrheit“ zu verwandeln.
Dieses soziale Fragment ist in Jean-Paul Sartres Theorie des Existentialismus von wesentlicher Bedeutung, insbesondere in seiner Konzeption von Freiheit und Verantwortung, die eine tiefe Perspektive darauf bietet, wie Ideologien Rassismus stützen und für die Identität von grundlegender Bedeutung sind. Für Jean-Paul Sartre ist der Mensch zur Freiheit verurteilt, das heißt, der menschliche Zustand ist durch die Möglichkeit gekennzeichnet, auf der Grundlage seiner eigenen Entscheidungen zu wählen, zu handeln und sich selbst zu definieren. Im sozial-interrelativen Kontext wird diese Freiheit jedoch durch die historischen, sozialen und kulturellen Bedingungen, in die das Individuum eingebunden ist, begrenzt.
Im Fall des Struktursystems des Rassismus manifestieren sich diese historischen Bedingungen in ideologischen Apparaten, die eine Weltanschauung durchsetzen, die die Freiheit und Würde der Menschen, die Bedingung der Gleichheit in sozialer, politischer und existenzieller Hinsicht, verzerrt, Jean -Paul Sartre argumentiert ausführlich, dass die Gesellschaft eine „Bedeutungsmaschine“ erschafft, die dem Einzelnen Identitäten und Werte aufzwingt.
In diesem Sinne prägt die ideologische Struktur des Staates nicht nur das Bewusstsein des Einzelnen, sondern drängt ihn auch dazu, sich gesellschaftlichen Normen anzupassen, die bestimmte Existenzen, wie etwa die der Schwarzen, abwerten. Rassismus kann daher als eine Form existenzieller Entfremdung angesehen werden, bei der das Individuum auf ein Rassenstereotyp reduziert wird, ihm seine Subjektivität und authentische Freiheit verweigert wird und Unterdrückung zu einer sozialen Konstruktion wird, die die Objektivierung anderer beinhaltet.
Innerhalb dieser materiellen Realität „sieht“ das rassistische Subjekt den anderen nicht als freies und einzigartiges Wesen, sondern als ein von seiner Rasse bestimmtes Objekt. Dieser Prozess der Objektivierung hindert den anderen daran, sich selbst als Subjekt zu erkennen, und schränkt seine Freiheit ein. Institutionen wie das Bildungssystem und die Medien verstärken diese Objektivierung, indem sie verzerrte und entmenschlichende Ansichten über marginalisierte Bevölkerungsgruppen aufrechterhalten.
In diesem Zusammenhang möchte ich eine Klammer für die Handlungen autoritärer Regierungen einführen, die auf dem sogenannten „Mythos der Rassendemokratien“ basieren, aber wenn man analysiert, dass weiße Männer in diesem System der gesellschaftlichen Herrschaft niemals die Auszeichnung erhalten und auch nicht dominiert werden Die Existenz dieser Praxis, wenn man sie in zeitgenössischen Begriffen des umgekehrten Rassismus betrachtet, löscht eine Vergangenheit des Leidens, der Segregation und der Apartheid aus der Geschichte. Können wir das Demokratie nennen?
Ich glaube, dass diese Antwort in der gegenwärtigen Situation bereits bereit ist, so dass die europäischen und kolonialistischen Maßnahmen der Regierungen heute diese dumme Realität des Rassismus aufrechterhalten. Daher theoretisiert Jean-Paul Sartre nicht nur die Entstehung einer unaufhaltsamen Bewegung, sondern weist auch auf die Möglichkeit einer Transformation hin. Auch wenn die Freiheit an Bedingungen geknüpft ist, wird sie niemals vollständig aufgehoben. Der Einzelne hat immer die Fähigkeit, die durch diese ideologischen Mittel auferlegten Beschränkungen zu überwinden, obwohl dies eine kontinuierliche und kollektive Anstrengung erfordert.
Der Kampf gegen Rassismus ist daher nicht nur ein Kampf gegen äußere Institutionen, sondern auch ein Kampf für die Rekonstruktion der Subjektivität selbst und die Bekräftigung der menschlichen Freiheit in ihrer Fülle. Diese Transformation erfordert einen Bruch mit den von der Gesellschaft auferlegten Werten und die Anerkennung, wie Jean-Paul Sartre uns lehrt, dass „der Mensch sich selbst erschafft“ und dass dies nur möglich ist, wenn die Objektivierung anderer durch den Rassismus erzwungen wird.
Indem der Staat die Objektivierung und Verweigerung der Freiheit anderer aufrechterhält, trägt er zur Aufrechterhaltung eines Systems bei, das die Möglichkeit einer authentischen und vollständigen Existenz für diejenigen einschränkt, die rassistisch ausgegrenzt sind. Die Überwindung des Rassismus erfordert in diesem Sinne eine radikale Transformation der materiellen und ideologischen Bedingungen, die unsere gesellschaftlichen Wahrnehmungen und Praktiken prägen.
Betrachtet man jedoch Rassismus als wesentliches Rädchen im Funktionieren kapitalistischer Strukturen, wird die Komplexität seiner sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Auswirkungen deutlich. Es ist mehr als ein Erbe vergangener Praktiken, es stellt sich als dynamisches Phänomen dar, das in der Lage ist, sich an neue Macht- und Produktionskonfigurationen anzupassen. Ihr Fortbestehen ist nicht nur ein Spiegelbild des historischen Konservatismus, sondern eine aktive Komponente bei der Aufrechterhaltung struktureller Ungleichheiten, die sowohl ausbeuterische Beziehungen als auch die symbolischen Mechanismen stärkt, die diese Hierarchien naturalisieren.
Vor diesem Hintergrund muss jeder Versuch einer gesellschaftlichen Transformation über palliative Lösungen hinausgehen und sich den materiellen und ideologischen Bedingungen stellen, die diese unterdrückende Logik aufrechterhalten, in der Erkenntnis, dass der Kampf gegen Rassismus auch ein Kampf um die Neudefinition der Grundlagen ist, die Machtverhältnisse und zeitgenössische Produktion stützen.
*Mauro Junior Griggi Er ist Computertechniker am Bundesinstitut Mato Grosso – Abteilung Rondonópolis.
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