von OSVALDO COGGIOLA*

In der Renaissance wurden die Universalien des Denkens auf einem verschlungenen Weg innerhalb des krampfhaften historischen Prozesses, der die moderne Welt prägte, neu formuliert.

1.

Unser historischer Zustand zwingt uns, aus der Gegenwart über die Vergangenheit nachzudenken: Auf diese Weise sind wir in der Lage, die Renaissance und die Aufklärung als Vorläufer oder Treiber der bürgerlichen Gesellschaft und des Kapitalismus zu „lesen“ und eine unsichtbare Verbindung für ihre Protagonisten herzustellen. Das mit dieser Operation verbundene Risiko ist das des Anachronismus, verbunden mit dem Vorwurf des „Präsentismus“: die Verwendung eines zeitgenössischen Rasters zur Interpretation der Geschichte, wobei nur ihre Tendenz zur Kontinuität mit der Gegenwart identifiziert wird, die sicherlich existiert, aber nur eine davon darstellt seine möglichen Dimensionen.[I]

Der Vorteil, der auch eine Verpflichtung ist, besteht darin, sich von der Illusion oder dem universalistischen und zeitlosen Anspruch der Ideen der Vergangenheit zu distanzieren.

Pierre Fougeyrollas bezog sich auf die „Moderne, die mit der Renaissance, der Reformation und der Eroberung Amerikas geboren wurde“, die durch fünf Paradigmen gekennzeichnet ist: (i) Die Marktwirtschaft dominiert die alte Subsistenzwirtschaft; (ii) der Fortschritt der Wissenschaft und Techniken, die auf die Beherrschung unbelebter und lebender Materie abzielen; (iii) die säkularen Bemühungen der öffentlichen Meinung, die politische Macht zu kontrollieren, vom kommunalen Rahmen bis zum staatlich-nationalen Rahmen; (iv) das Individuum und nicht mehr die Gruppe als oberster Wert des gesellschaftlichen Lebens; (v) die proklamierte Vorrangstellung der europäischen Kulturen gegenüber allen anderen.[Ii]

Diese Paradigmen fassen den Übergang zur Moderne zusammen. Allerdings isoliert man die „moderne Revolution“ von ihren Hauptprozessen (der Renaissance, der protestantischen Reformation, dem Wiederaufleben des Staates – dessen absolutistischer Staat durch göttliches Recht ein Schritt zur Emanzipation der Gesellschaft vom Himmel wäre – dem Demokratischen). Revolutionen), einschließlich ihrer wirtschaftlichen und sozialen Ursachen als komplementärer Faktor; isoliert man es vom globalen Kontext, der durch Kolonialismus und Sklaverei geprägt ist, kann man eine Ideengeschichte in Europa nachzeichnen,[Iii] aber es geht auch das Gesamtbild der Entstehung einer neuen Gesellschaft verloren.

Der Übergang vom Feudalismus zu einer von einer neuen Klasse dominierten Handelswirtschaft, die auf vielfältigen und im Gegensatz zum Ancien Regime stehenden gesellschaftlichen Verhältnissen basierte, brachte politische und rechtliche Veränderungen mit sich, die als Instrument wirtschaftlicher und sozialer Veränderungen fungierten, ohne die dies der Fall wäre nicht passiert. Die gleiche Unmöglichkeit wäre ohne Veränderungen in den intellektuellen (oder „mentalen“) Rahmenbedingungen eingetreten.

Diese Änderungen würden dem ein Ende setzen Ancien Régime, eine Gesellschaft „gekennzeichnet durch ein System von Status, klar abgegrenzt, das klare Unterscheidungen zwischen Menschen machte und einige überlegene und die Mehrheit unterlegene machte“,[IV] und die Verteilung der Macht. Der Übergang zu einer neuen Gesellschaft umfasste Phasen, die sich über Jahrhunderte erstreckten. Die feudale politische Zersplitterung begann mit Otto I. dem Großen zusammenzubrechen, der ein europäisches Reich wiederherstellte, in dem eine zaghafte kulturelle „Renaissance“ begann. Die Herrschaft des ersten römisch-germanischen Kaisers begann im Jahr 962: Er wollte von Anfang an die Nachfolge Karls des Großen antreten, seine letzten Erben in Ostfrankreich waren 911 gestorben.

Es hatte die Unterstützung der deutschen Kirche mit ihren mächtigen Bischöfen und Äbten; beabsichtigte, die Kirche zu dominieren und sie als einigende Institution für die deutschen Länder zu nutzen und ihr Macht und Schutz vor dem Adel zu bieten. Die Kirche ihrerseits bot ihr Güter, militärische Macht und ihr Bildungsmonopol an:[V] „Die römische Idee der Einheit zivilisierter und christlicher Völker unter einer einzigen Autorität wurde mit Kaiser Otto begründet. Gleichzeitig wurden die letzten Barbareneinfälle abgewehrt, die Sarazenenbanden vertrieben, die Normannen etablierten sich stabil im Norden Frankreichs, die Ungarn, Polen, Böhmen und Skandinavier erhielten um das Jahr 1000 Sie ließen sich taufen und schlossen sich der großen Familie von Menschen an, die durch die Annahme des Christentums die Saat der römischen Zivilisation erhalten hatten. In der Feudalität wurde eine gewisse Ordnung eingeführt, die sich aus der Stabilisierung der wichtigsten Familien ergab; die ersten Symptome zeigten sich, die die nächste Gemeindeverfassung ankündigten.“[Vi]

Die Errichtung einer prekären „kontinentalen Ordnung“ läutete den Niedergang des feudalen Partikularismus ein. Dieses Phänomen überschnitt sich mit anderen, weniger sichtbaren. Die Grundlage der Veränderungen lag im Bereich der Produktion des gesellschaftlichen Lebens, wo langsame Veränderungen stattfanden: „Vorbereitet durch eine dunkle Evolution, wurden ab der Mitte des 11. Jahrhunderts die Zeichen eines Erwachens und eines allgemeinen Fortschritts sichtbar.“ Immer mehr Bauern lernen, den Boden besser zu nutzen und erobern weite Gebiete im Wald, in der Prärie und im Sumpf.

Die alten Städte wachsen mit ihren Außenbezirken und es entstehen Hunderte neuer Städte. Die Gesellschaft diversifiziert sich, manches Wohlbefinden breitet sich aus. Bildung und Kultur schreiten voran, die Felder sind von einer bewundernswerten Reihe von Heiligtümern bedeckt. An den Grenzen Spaniens und Osteuropas findet eine kräftige Expansion statt. Staaten sind organisiert, die Sicherheit schreitet voran. Diese Symptome manifestierten sich bis zum Ende des 13. Jahrhunderts und kündigten eine entscheidende Veränderung in der Entstehung Europas an.“[Vii]

Das geistige Leben blieb nicht getrennt von dieser, in dem fast ausschließlichen Umfang, in dem es im Mittelalter existierte, der Kirche. Basierend auf der nie völlig in den Schatten gestellten klassischen Kultur traten in Abteien und Klöstern Theologen auf, die versuchten, die Wahrheiten des Glaubens auf die Imperative der Vernunft zu stützen, was für Verteidiger des reinen Glaubens bedeutete, der Vernunft mehr Bedeutung zu geben als der Offenbarung.

2.

Im Allgemeinen bilden ideologische Veränderungen ein organisches Ganzes mit Veränderungen in allen Bereichen menschlichen Handelns.[VIII] Im Übergang zu einer individualistischen Gesellschaft, die vom Markt dominiert und von der Dominanz des religiösen Glaubens emanzipiert wurde, hatten diese Veränderungen definierte Ausgangspunkte, ihre Wurzeln und Wirkungsbereiche waren jedoch viel weiter gefasst. Die Anerkennung seiner Anfänge in Europa bedeutet nicht, eine eurozentrische Sichtweise einzunehmen. Noch im Hochmittelalter kam es zu den ersten Auseinandersetzungen und Spaltungen innerhalb des allgegenwärtigen mittelalterlichen Christentums, die in eine neue Ära mündeten.

Die religiöse Kontroverse verlief parallel zu den ersten Manifestationen der Krise im Feudalsystem und zu den sozialen Kämpfen, die diese Krise deutlich machten. Um das Jahr 1000 begann die Debatte über Ideen nicht mehr das ausschließliche Erbe der Abteien zu sein. Christliche Denker waren gespalten: Einige begannen, ihr Vertrauen in die Vernunft zum Ausdruck zu bringen, um die Wahrheiten des Glaubens zu verstehen, andere beriefen sich weiterhin auf die Autorität der Heiligen Schriften, Heiligen und Propheten und beschränkten die Denkaufgabe auf die Verteidigung der offenbarten Lehren.

Unter den ersten ragte Berengario de Tours (1000-1088) heraus, Schulmeister an der Kathedrale von Chartres, der sich durch die Predigt des Einsatzes von Vernunft und Logik in den Bereichen des Glaubens auszeichnete, da diese ein Geschenk Gottes seien, und erklärte, dass jeder, der auch immer Wenn er nicht auf die Vernunft zurückgreifen würde, dank derer der Mensch das Ebenbild Gottes ist, würde er seine Würde aufgeben. Im Gegensatz dazu leugnete Bruder Pier Damiani den Wert der Vernunft und erklärte, dass Gott den Regeln der Vernunft überlegen sei.

Der Rationalismus-Virus war jedoch freigesetzt worden: Neue Ideen und Verhaltensweisen drangen in christliche Institutionen ein, ohne dass eine Rückkehr möglich war. Die liebevolle und intellektuelle Tragödie von Peter Abaelard spielt im 12. Jahrhundert (ein Geistlicher und angesehener Professor, der als einer der bedeutendsten Denker seiner Zeit gilt).[Ix] und Heloísa, seine brillante Schülerin, die 22 Jahre jünger war, die unehelich ein Kind empfing und durch die Kanzel, das Kloster und religiöse Verfolgung getrennt wurde und sich in den letzten Jahrzehnten ihres Lebens darauf beschränkte, nur Korrespondenz auszutauschen, symbolisiert auf allen Ebenen (der physischen). und das Geistige, bis dahin durch eine unüberwindbare Barriere getrennt) die neue Ära, die sich öffnete.

Die Infragestellung der feudal-mittelalterlichen Ordnung entstand in ihren eigenen Institutionen, aber nicht nur in ihnen. Vernunft und wissenschaftlich-philosophische Studien fanden eine starke institutionelle Verkörperung, die in der Kirche entstand, aber dazu neigte, unabhängig von ihr zu werden.

Die Universitätsbewegung begann im 1088. Jahrhundert mit der Gründung der Universität Bologna (1221); vor ihnen lag die Grundlage des Wissens in der Bibel (heidnische Bücher befanden sich im Vatikanischen Index); Die einzigen mit Universitäten vergleichbaren Institutionen waren die Klöster, die sich aus religiöser Sicht dem Studium von Theologie, Philosophie, Literatur und Naturereignissen widmeten: „Schulen, die von den Bischöfen unterhalten und kontrolliert wurden, erreichten im XNUMX. Jahrhundert eine größere Entwicklung.“ und wurden von ihrer Vormundschaft befreit. Ähnlich wie das Bürgertum in den Städten schlossen sich Lehrer und Studenten zusammen und forderten das Recht, sich für ihre „Universität“ selbst zu verwalten. Im Jahr XNUMX erhielt die Universität Paris ihr Siegel, wie eine Gemeinschaft.“[X]

Universitäten entstanden als Erweiterungen bischöflicher Kollegien, sie waren als Körperschaften von Studenten und Lehrern organisiert, die ihre Anerkennung durch die Kirche in Form des Stipendiums erlangten licentia docendi[Xi] (Universitäten in Frankreich gingen aus Lehrervereinigungen hervor, jene in Italien bestanden aus Studierenden). Sie organisierten einen Grundlehrplan, der in die „sieben freien Künste“ unterteilt war Trivium (Grammatik, Dialektik und Rhetorik) und quadrivium (Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik). Die ersten Universitäten waren Paris, Bologna, Oxford und Cambridge.

Vor der Gründung der Universitäten gab es bereits medizinische Ausbildungsstätten, wie zum Beispiel die im 10. Jahrhundert in Salerno gegründete, doch erst im 13. Jahrhundert wurden diese Studiengänge Teil der Universitäten, ebenso wie die Rechtsstudiengänge.[Xii] Mit den Worten von Juan Beneyto: „Universitäten wurden in Kathedralen geboren und ihre Entwicklung war mit dem politischen Leben der Christenheit verbunden.“ Die Aufhebung des Gehorsams gegenüber dem Papst führte in Spanien zum Verbot des Besuchs englischer Universitäten, die wie Oxford Freiheiten in Fragen des Theologieunterrichts beanspruchten. Inmitten dieser gesamtgesellschaftlichen Spannungen erlebten die Universitäten im Mittelalter eine erneuerte Rolle der Intellektuellen; „Diese soziale Klasse (sic) war noch nie so klar definiert und mit so viel Selbstbewusstsein ausgestattet wie im Mittelalter.“[XIII]

Die Elemente der Auflösung des herrschaftlichen Ordens brodelten in sich selbst und begannen sich auch auf die kulturelle Produktion auszuwirken. Um die Mitte des 13. Jahrhunderts erreichten die mittelalterlichen Erfindungen ihren Höhepunkt: „Am Ende des 13. Jahrhunderts hatte Europa den schwankenden Händen des Islam die weltweite wissenschaftliche Führung entrissen.“[Xiv] Im 14. Jahrhundert revolutionierte Filippo Brunelleschi das Ingenieurwesen und die Architektur, indem er Kunst, Handwerkskunst und Mathematik vereinte, um die Kuppel des Doms zu errichten Dom aus Florenz. Auch das philosophische Denken blieb dieser transformativen Welle nicht verborgen.

Der christliche Rationalismus fand seinen wichtigsten Verteidiger in Anselm von Canterbury (kanonisiert als Heiliger Anselm), einem der Begründer der mittelalterlichen Scholastik; Er legte ein ontologisches Argument vor, um die Existenz Gottes zu beweisen, und verteidigte die Idee eines absolut perfekten Wesens, einer Demonstration seiner selbst. Aus Nichts kann kein Wesen entstehen: Allen kontingenten Wesen muss ein notwendiges Wesen zugrunde liegen.

Anselms Argumentation wurde von anderen christlichen Denkern, aber auch von einigen der größten modernen Philosophen wie Descartes, Spinoza und Leibniz aufgegriffen. Anselm distanzierte sich vom Heiligen Augustinus,[Xv] Er argumentierte, dass der Mensch trotz der Erbsünde die Freiheit bewahrt habe, was dazu führte, dass der Mensch seine Freiheit verlor, nicht aber die Fähigkeit, frei zu sein, einen Zustand, den er mit der Unterstützung der göttlichen Gnade erreichen (oder wiederherstellen) konnte. Die Freiheit des Menschen würde daher nicht durch göttliches Vorherwissen eingeschränkt: Gott würde vorhersagen, was der Mensch tun würde, aber er würde auch vorhersagen, dass er es aus freien Stücken tun würde.

In der Scholastik, die im 1225. Jahrhundert vorweggenommen wurde, blühten die größten Persönlichkeiten des christlichen Rationalismus auf, wie der heilige Thomas von Aquin (1274-XNUMX), der als Ideologe einer „passiven Revolution“ gilt, für den Philosophie und christlicher Glaube unterschiedlich waren, aber auch harmonisch. Die Theologie war die höchste Wissenschaft, die auf göttlicher Offenbarung basierte, und die Philosophie war ihr Hilfsmittel, das dafür verantwortlich war, die Natur der göttlichen Existenz im Einklang mit der Vernunft aufzuzeigen. Die Seele war die wesentliche Form des Körpers, die dafür verantwortlich war, ihm Leben zu verleihen, beständig, unsterblich und einzigartig; Der Mensch tendiert von Natur aus zu Gott.

Thomas von Aquin gilt als der größte mittelalterliche Aristoteles-Interpret und der größte Philosoph des Mittelalters. Nikolaus von Oresme (1320–1382),[Xvi] ein Jahrhundert später war es unter den Denkern der Scholastik prominent, die „eine Orthodoxie in der Theologie und eine Akzeptanz der neu entdeckten griechischen und muslimischen Philosophie und Wissenschaften, insbesondere derjenigen des Aristoteles, darstellt; Er brachte Glaube und Vernunft in Einklang und organisierte alles Wissen innerhalb der Theologie, der höchsten Autorität. Zur Darstellung seiner Lehren verwendete er eine dialektische Methode und syllogistisches Denken.

In der Wirtschaft kodifizierte es die Gesetze und zeitlichen Regeln, die jahrhundertelang als Leitfaden für Handelsgeschäfte dienten.“[Xvii] Diese Fortschritte gingen mit dem Konflikt zwischen Rationalisten und christlichen Fideisten einher: Innerstädtische theologische Kontroversen erwarteten Transformationen, die dieselben Mauern aufbrechen und schließlich einreißen würden, und zwar nicht ausschließlich mit theologischen Argumenten oder Gründen.

Die Krisensymptome des Christentums verwandelten sich in einen seismischen Schock: In der Endphase des Mittelalters kam es zur Entstehung einer Gesellschaft, die auf der Anerkennung der Individualität und Autonomie ihrer Mitglieder beruhte, zur Auflösung der Körperschaften und zum Angriff auf die kirchlichen Strukturen Der Universalismus war dank einer Reihe von Mutationen möglich, die politische Vorgeschichte hatten.

Der Italiener Marsílio de Pádua (1270-1342), in seinem Verteidiger Pacis,[Xviii] Er war einer der ersten, der postulierte, dass die Staatsgewalt im Namen des Volkswillens delegiert und ausgeübt werden sollte. Volkssouveränität, Repräsentationsprinzip und Mehrheitsprinzip bildeten bei Marsílio de Pádua den Rahmen einer neuen Auffassung der Gesellschaft und ihrer politischen Struktur. Marsílio erklärte, dass die gesetzgebende Gewalt beim Volk liege, d. h. als Civium Universitas, Verwahrer der Volkssouveränität.

Die politische Autorität ging nicht von Gott oder dem Papst aus, sondern vom Volk; Marsílio de Pádua verteidigte, dass Bischöfe von kirchlichen Versammlungen gewählt würden und dass die Macht des Papstes den Räten untergeordnet sei. Er war einer der ersten Gelehrten, der Recht und Moral unterschied und erklärte, dass ersteres mit dem bürgerlichen Leben und letzteres mit dem Gewissen zu tun habe.

Ein neues Staatskonzept, unabhängig von der kirchlichen Autorität und implizit säkular, begann aufzutauchen.[Xix] Es öffnete einen Weg, der seine Legitimation in vergangenen Praktiken suchte, und präsentierte sich, wie es bei Revolutionen oft der Fall ist, als Wiederherstellung (oder „Wiedergeburt“) einer mehr oder weniger fernen Vergangenheit, die in der unmittelbaren Vergangenheit einen Verfall erlitten hätte. In diesem sich verändernden politischen Rahmen entstand die Renaissance.

3.

Der Begriff wurde im 19. Jahrhundert geprägt und bezeichnete einen historischen Bruch: „Die Renaissance stellte aufgrund ihrer anthropozentrischen Konzeption im Gegensatz zum mittelalterlichen Dualismus, aufgrund ihrer stolzen und optimistischen Wahrnehmung einer Welt, die es völlig zu erobern galt, den ersten radikalen Bruch dar.“ das Zeitalter der Medien, in dem es keinen kulturellen Raum für das Bewusstsein für den universellen und kreativen Wert der Freiheit gab, der nur in Form von Privilegien angeboten wurde.“[Xx]

Die im Mittelalter verankerte Trennung zwischen Körper und Seele musste aufgehoben werden. Das immanente Gefüge des humanistischen Individualismus war die Abkehr von der Dämonisierung des Lebens und des Vergnügens und von jeder Lebensauffassung, die durch das weltliche Eingreifen der göttlichen Vorsehung bestimmt war. Dieser Bruch wurde vor allem mit Italien in Verbindung gebracht, da in diesem Land zunächst nie dagewesene Impulse für die Originalität des Denkens und die Skepsis gegenüber alten Traditionen und Autoritäten entstanden sowie die Mittel, diese Veränderungen bekannt zu machen und zu diskutieren.

Im 15. Jahrhundert nahm die Bewegung in Florenz eine bestimmte Form an, als die Menschen begannen, sich selbst als das anmutigste aller Tiere und unsterblichen Göttern ähnlich zu betrachten, um es mit den Worten des Architekten, Kaufmanns und Mäzens Leon Battista Alberti zu sagen. Von da an breitete sich die Renaissance in ganz Europa aus, mit der gleichen Stärke wie die Kunstwerke und der kommerzielle Schwung der Florentiner. Die Verbindung der Bewegung mit den neuen aufstrebenden Klassen wurde durch die Förderung neuer Trends (insbesondere der bildenden Künste) durch wohlhabende Kaufleute deutlich, die sich in Städten, die durch Handel und die Entwicklung des verarbeitenden Gewerbes bereichert wurden, eine solide und unabhängige gesellschaftliche Stellung etablierten.

Die künstlerische Erneuerung/Revolution wirkte wie ein mächtiger gesellschaftlicher Rammbock. Die Kunst der Renaissance fungierte als Werkzeug für die neue aufsteigende Klasse, das Handelsbürgertum, und ihre Weltanschauung, die auf einer Vorstellung vom Menschen basierte, der vom göttlichen Eingreifen und seinen Vertretern auf der Erde abgekoppelt war. Das Individuum begann außerhalb des geschlossenen sozialen Körpers, zu dem es gehörte, einen Wert zu haben. „Die Schaffung der Individualität war der Beitrag der Renaissance und blieb ohne Zweifel der wahre Beitrag der italienischen Gesellschaft für die nachfolgende Ära der modernen Zivilisation.“[xxi]

Diese Veränderungen hatten, wie wir sehen werden, außereuropäische Einflüsse und Vorläufer und eine lange Reise innerhalb Europas selbst. Ernst Cassirer betonte die Wichtigkeit und Bedeutung symbolischer Formen in der Kunst und Philosophie der Renaissance, die Übertragung der Motive Adams auf die des Prometheus als Ausdruck eines neuen Ideals der Menschheit.[xxii] Die Renaissance und der Humanismus wurden als „Philosophie neuer sozialer Schichten“ betrachtet, was zur Neugestaltung der Politikwissenschaft führte.[xxiii] Scholastische Theoretiker hatten die Politik der Religion untergeordnet und versuchten, die Grundlagen der besten Ordnung für eine christliche Welt auf der Grundlage der Evangelien zu schaffen.

Die Humanisten ihrerseits begannen nach Mitteln zu suchen, um die ideale Stadt der Philosophen zu errichten. Francesco Guiccciardini war gleichzeitig Historiker (der größte im Italien der Renaissance) und Staatsmann. Nicolau Machiavelli gelang es, seine politische und diplomatische Erfahrung mit einer umfassenden Reflexion (einer „ununterbrochenen Lektüre“) über die Vergangenheit zu verbinden: Der Prinz Es war das Ergebnis dieser Lesungen und Überlegungen. Ein neuer Realismus, „materialistisch“, aber noch nicht demokratisch, betrat die Bühne der Ideen.

Der elitäre (und elitäre) Aspekt des Renaissance-Humanismus wurde von Antonio Gramsci beobachtet: „Eine der größten Schwächen immanentistischer Philosophien besteht gerade darin, dass sie nicht wusste, wie man eine ideologische Einheit zwischen dem Niedrigen und dem Hohen, zwischen dem ‚Einfachen‘ und dem ‚Einfachen‘ schafft.“ die Intellektuellen. In der Geschichte der westlichen Zivilisation ereignete sich diese Tatsache auf europäischer Ebene, mit dem Scheitern der Renaissance und sogar der [protestantischen] Reformation an der Konfrontation mit der römischen Kirche.“[xxiv] Bevor sie jedoch scheiterte, revolutionierte die Renaissance entscheidende Sektoren und Bereiche der Gesellschaft. Es hatte mehrere Wurzeln und reichte bis zum Beginn der Wiederbelebung des europäischen Handels und der Kreuzzüge zurück. Diese als militärisches Unternehmen zur Verteidigung und Erweiterung der christlichen Welt konzipierten Maßnahmen trugen dazu bei, die Grundlagen dieser Welt zu untergraben und den Provinzialismus der alten Herrschaftsordnung in Frage zu stellen: „Die westliche Welt, die bis dahin abgeschottet war, wurde wieder in die Welt integriert Mittelmeerraum, wieder befahrbar und Verbindungsglied aller seiner Küsten. Die byzantinische und die muslimische Welt begannen einen starken Einfluss auf das [römische] Christentum auszuüben, das eine positive Aufnahme fand, als es mit bestimmten Richtungen des Geistes konvergierte, die schlummerten, aber nicht zerstört wurden. Im wirklichen Leben war die wichtigste Tatsache die Erneuerung des Wirtschaftslebens und der beschleunigte Aufstieg des Bürgertums. Die Städte wuchsen und gediehen... Die alten Ideale, Heldentum und Heiligkeit, wurden durch andere ersetzt: Arbeit und Reichtum, durch die auch Macht erlangt wurde (während) die Idee der Lebensfähigkeit einer ökumenischen Ordnung stark zurückging. Mehr als zwei Jahrhunderte lang kämpften die beiden Mächte, die es verkörperten, das Imperium und das Papsttum, um Vorrang; zu Beginn des Niedermittelalters war das Spektakel in beiden trostlos.“[xxv]

Es vergingen zwei Jahrhunderte und neun Kreuzzüge: François Guizot stellte fest, dass „am Ende des 13. Jahrhunderts keine der Ursachen der Kreuzzüge überlebte.“ Mensch und Gesellschaft hatten sich so verändert, dass weder der moralische Impuls noch die soziale Notwendigkeit zu spüren waren, die Europa über Asien gestürzt hatten.“ Zwischen dem ersten und dem letzten Kreuzzug gab es „eine gewaltige Zeitspanne, die eine wahre Revolution im Zustand der Geister offenbarte … Dies war die Hauptwirkung der Kreuzzüge: ein großer Schritt zur Emanzipation des Geistes, ein Fortschritt in Richtung Weite und Mehr.“ frei." Zu Beginn des christlichen Angriffs auf den arabischen Osten betrachteten Muslime die Kreuzfahrer als „Barbaren, die kriegerischsten, wildesten und dümmsten Männer, die sie je gesehen hatten“. Die Kreuzfahrer waren ihrerseits vom Reichtum und der Eleganz der muslimischen Bräuche beeindruckt. Diesem Eindruck folgten häufige Beziehungen zwischen den beiden Völkern.“[xxvi]

Diese Beziehungen hatten einen starken Einfluss auf die folgenden kulturellen Veränderungen – zusätzlich zu dem Einfluss, den Weisheit und Übersetzungen der Klassiker aus dem Osten des Ostens bereits auf christliche Klöster hatten – als es in Europa darum ging, die „mittelalterliche Dunkelheit“ zu verlassen. hinter. ". Ein Kampf, der „östliche“ Wurzeln hatte, obwohl er letztlich den Westen als alleinigen Träger des Humanismus, der Freiheit und der Moderne würdigte.

Um weitverbreitete Urteile im 19. Jahrhundert zusammenzufassen, war die Renaissance für Friedrich Engels „die größte fortschrittliche Revolution, die die Menschheit bisher erlebt hat … (sie) rief Giganten hervor und brachte Giganten an Gedankenkraft, Leidenschaft und Charakter, an Universalität und Gelehrsamkeit hervor“. Auf diese Weise „hatten die Männer, die die moderne Herrschaft der Bourgeoisie begründeten, alles andere als bürgerliche Beschränkungen“.[xxvii] Dies wird durch die Tatsache bewiesen, dass diese Männer auch ein neues Feld von Ideen und Kämpfen für eine egalitäre Gesellschaft eröffneten. Der dynamische Widerspruch der neuen historischen Ära war bereits an ihrem Ursprung vorhanden, als „die beiden großen Utopien des 16. Jahrhunderts auftauchten, die von Thomas Morus und die von [Tommaso] Campanella [die Stadt der Sonne], die den modernen Sozialismus wirklich begründeten, insofern die Grundlage ihrer Weltanschauung eine tiefgreifende Kritik der Gesellschaft ihrer Zeit war, insbesondere der Folgen des Aufstiegs des Kapitalismus für die enterbten Klassen“.[xxviii]

Kommunistische Theorien reichen bis ins 16. Jahrhundert zurück, symbolisiert in der Utopia von Thomas Morus (1516), der Kanzler von England unter Heinrich VII. wurde, in dem er argumentierte: „Solange das Privateigentum nicht vollständig abgeschafft wird, ist eine gerechte Verteilung der Güter nicht möglich und die Menschheit kann auch nicht angemessen regiert werden.“ Wenn das Privateigentum bestehen bleibt, wird der große und beste Teil der Menschheit weiterhin unter einer schweren und unvermeidlichen Last von Angst und Leid leiden.“[xxix]

Francis Bacon, im Roman Das neue Atlantis, beschrieb eine ideale Gesellschaft, die von Wissenschaft und Solidarität regiert wird, und James Harrington kritisierte darin Oceana, die ungleiche Verteilung von Eigentum und Vermögen; Tommaso Campanella, in Die Stadt der Sonne verteidigte den radikalen Kommunitarismus. Alle diese imaginären Utopien befanden sich in fernen Teilen einer noch weitgehend unbekannten Welt.

Sie nahmen auch die moderne Gesellschaftskritik vorweg, mit „ihren positiven Vorschlägen für die zukünftige Gesellschaft, der Aufhebung der Unterscheidung zwischen Stadt und Land, der Abschaffung der Familie, des privaten Profits und der Lohnarbeit, der Verkündigung des sozialen Friedens und der Umwandlung des Staates in …“. eine einfache Verwaltung der Produktion und das Verschwinden des Klassengegensatzes, den diese Autoren nicht genau kannten... Diese Vorschläge hatten ein rein utopisches Gefühl.“[xxx]

Dies waren Erwartungen, denen es noch an materiellen Grundlagen für ihre Verwirklichung mangelte, die aber den Weg für das Nachdenken über eine Zukunft ebneten, die auf dem kollektiven Eigentum an den Produktionsmitteln basierte. Der Zusammenhang und die Widersprüche zwischen den Ideen, die im 13. Jahrhundert in Europa entstanden, und dem politischen und gesellschaftlichen Aufstieg des Bürgertums waren jedoch nicht das Hauptanliegen der meisten Historiker. Den Männern der Renaissance fehlten nicht nur die bürgerlichen Beschränkungen; Sie hatten sie auch nicht aus der Vergangenheit, auf die sie sich beriefen, um sie wiederzubeleben und wiederzubeleben, obwohl sie in Wirklichkeit etwas Neues schufen, obwohl „ihre Gesellschaft und Produktionsweise noch nicht die bürgerliche Gesellschaft und Produktionsweise war (und weit davon entfernt war).“ von einer bewussten Ideologie der gesamten Bourgeoisie“.[xxxi]

4.

Die Renaissance brach in einer Zeit aus, in der die Produktionsbedingungen im Wesentlichen unverändert blieben, „zwischen dem Feudalismus und dem, was sich später entwickeln sollte, einem Gleichgewichtszustand zwischen feudalen und bürgerlichen Kräften“.[xxxii] Es gab bereits eine Tendenz, Geld anzuhäufen, um Verschwendung und die Anhäufung von Gebrauchswerten zu ersetzen: „Das angesammelte Kapital wurde reinvestiert, um Gewinne zu erzielen, in einer Mentalität des wirtschaftlichen Gewinns und nicht der Kosten, wie es in früheren Zeiten beim Adel der Fall war ...“ Die Gesellschaft der Renaissance war in Schichten eingeteilt, die sich leicht von denen des Mittelalters unterschieden und aus geschlossenen Gruppen bestanden, zwischen denen der Übergang schwierig war.“[xxxiii]

Die Medici, Italiener, die Welser und die Fugger, Deutsche, häuften Geld an und handelten damit, dass sie großen Einfluss auf die Politik des Kontinents hatten. Geld begann zur wahren Grundlage politischer Macht zu werden und begünstigte eine neue Art des sozialen Aufstiegs. Die Renaissance-Konjunktur wurde als „eine mächtige Revolution in den Bedingungen des Wirtschaftslebens der Gesellschaft“ definiert, die jedoch keine entsprechende unmittelbare Änderung ihrer politischen Struktur nach sich zog. Die politische Ordnung blieb feudal, während die Gesellschaft zunehmend bürgerlich wurde.“[xxxiv]

Dies veränderte die Beziehungen zwischen Denken und ökonomischer/sozialer Existenz, denn mit „dem Aufkommen bürgerlicher Akkumulationszyklen entstand eine ständige Wechselwirkung zwischen den Bedürfnissen, die durch die Entwicklung der Produktionsmittel und der Entwicklung der Wissenschaft geschaffen wurden … wissenschaftliche Probleme erreichten ein solches Ausmaß.“ Sie hatten einen Grad an Abstraktion und einen so technischen Charakter, dass sie das Verständnis und die Kapazität des alltäglichen menschlichen Denkens überstiegen.[xxxv]

Ein immer noch vom Glauben und der Religion dominierter Gedanke, der am Ende des 1250. Jahrhunderts seine Herrschaftsinstrumente schärfte und das Heilige Amt der Inquisition gründete, um „ketzerische“ christliche Bewegungen wie die Katharer und Waldenser zu bekämpfen. Ab den XNUMXer Jahren wurden Inquisitoren aus den Reihen der Mitglieder des Dominikanerordens ausgewählt und ersetzten damit die Praxis, örtliche Geistliche als Richter an Inquisitionsgerichten einzusetzen, deren Gültigkeit bis zur Mitte des XNUMX. Jahrhunderts andauern sollte.

In der Renaissance wurden Konzept und Umfang der Inquisition als Reaktion auf die protestantische Reformation und im Zusammenhang mit der katholischen Gegenreformation erheblich erweitert. Die Renaissance-Revolution lebte von ihrer militanten Leugnung; Vassili Grossman schlug daher den Zusammenhang zwischen beiden Phänomenen vor: „Als die Renaissance in der Wüste des mittelalterlichen Katholizismus ausbrach, wurde die Welt der Dunkelheit durch die Feuer der Inquisition erleuchtet.“ Seine Flammen beleuchteten die Macht des Bösen und das Schauspiel der Zerstörung.“[xxxvi]

Die Inquisition war die Reaktion des katholisch-feudalen Komplexes auf die wachsenden Bedrohungen seiner eigenen Existenz. Der tschechische Historiker Josef Macek definierte das loci Geschichte der Renaissance im Kontext der Krise des Feudalismus, in der „allgemeinen Entwicklung der Warenproduktion, der Entstehung kapitalistischer Produktionsverhältnisse, der beschleunigten Akkumulation von Wucher- und Handelskapital, der Abschaffung der Landknechtschaft, Volkssiegen in den Republiken, der Zerfall der Kirche und der Niedergang der päpstlichen Macht, die mächtigen Volksaufstände in den Städten und auf dem Land (die die erste Krise des Feudalismus kennzeichneten).[xxxvii]

Das 13. Jahrhundert wäre die Periode der höchsten Entwicklung der feudalen Produktionsweise gewesen, als Friedrich II.[xxxviii] Die Invasionen der Mongolen brachten die Stadt in ihre Krise, während das 14. Jahrhundert bereits von der Krise des Feudalismus geprägt war. In der Folge kam es am Ende des Mittelalters in der Kirche zum „Streit der Universalien“.[xxxix] Hinweise auf eine Übergangssituation, in der der Orden der Franziskaner entstand („antipäpstlicher Franziskanismus, Speerspitze des Platonismus zur Renaissance“), das Werk von João Duns Scotus und die Krise der vorherrschenden Ideologie mit Wilhelm von Ockham ( 1285-1347) seine vollständige Kritik ausführte.

Der Franziskanermönch, bekannt als Doktor Invincibilis, schlug die Trennung von Kirche und Staat vor und verteidigte einen säkularen Absolutismus, der Eigentumsrechte respektierte. Päpste hätten weder das Recht noch den Grund, die säkulare Regierung als ihr Eigentum zu behandeln: Die Regierung sollte ausschließlich irdischer Natur sein, und sie könnten dem Papst sogar Verbrechen vorwerfen. Ockham war auch Philosoph: Sein ternäres logisches System mit drei Wahrheitswerten fand Eingang in die mathematische Logik des 19. und 20. Jahrhunderts. Politisch verteidigte er die in den Evangelien bekräftigte These, dass die Autorität des religiösen Führers durch das Naturrecht und die Freiheit der Anführer begrenzt sei, und erklärte, dass ein Christ den evangelischen Lehren nicht widersprechen würde, indem er sich auf die Seite der umstrittenen weltlichen Macht stelle gegen die päpstliche Macht.[xl]

„Ockhams Rasiermesser“ wurde in ein universelles logisches Prinzip umgewandelt, das besagt, dass die beste Lösung für ein Problem diejenige ist, die möglichst wenige Prämissen aufweist. Ein „philosophisches“ Rasiermesser sollte verwendet werden, um unwahrscheinliche Optionen auszuschließen: Das Prinzip postuliert, dass man sich bei mehreren angemessenen und möglichen Erklärungen für denselben Sachverhalt für die einfachste entscheiden sollte, die die kleinstmögliche Anzahl an Variablen und Hypothesen enthält mit logischen Beziehungen zueinander: „Unter sonst gleichen Bedingungen ist die einfachste Erklärung im Allgemeinen die wahrscheinlichste.“ Mit der Regel ist die Anforderung verbunden, für jedes untersuchte Objekt nur eine hinreichende Erklärung anzuerkennen. Ockham wurde als „Scharnierdenker“, als „Übergangsphilosoph“, als letzter Scholastiker und erster Moderner bezeichnet.[xli] aktiv in einer Zeit, in der sich die Fragen zur religiösen Autorität vervielfachten, bis zu dem Punkt, dass der Wert oder die Realität der göttlichen Präsenz im weltlichen Leben in Frage gestellt wurde; Étienne Gilson definierte die Renaissance sogar als „das Mittelalter ohne Gott“.[xlii]

Die „Renaissance-Revolution“ vollzog sich innerhalb eines langen Übergangs, mit Grenzen unterhalb und außerhalb ihrer Konjunktur, bis zu dem Punkt, dass Jean Delumeau ihre konzeptionelle Gültigkeit in Frage stellte: „Unser Verständnis der Zeit, die von Philipp dem Schönen bis Heinrich IV. reicht, würde sehr erleichtert werden.“ wenn zwei solidarische und solidarisch unzutreffende Begriffe aus den Geschichtsbüchern entfernt würden: „Mittelalter“ und „Renaissance“. Damit würde eine ganze Reihe von Vorurteilen aufgegeben. Man wäre frei von der Vorstellung, dass es einen plötzlichen Schnitt gab, der eine Periode des Lichts von einer Periode der Dunkelheit trennte. Die von den Humanisten geschaffene und von Vasari aufgegriffene Idee einer Wiederauferstehung der Literatur und Künste dank der Wiedervereinigung mit der Antike war fruchtbar, ebenso wie alle Manifeste, die in jedem Jahrhundert von neuen Eroberergenerationen ins Leben gerufen wurden.“[xliii]

Für französische Historiker war die Idee der Renaissance ein Produkt des italienischen Nationalismus und sogar des „Rassismus“ (sic), dessen Opfer sie gewesen wären: „Einteilung der Menschheitsgeschichte in drei Epochen, wobei die zweite ein Zeitalter der Dunkelheit und Barbarei war.“ , Konzeption einer Renaissance der lateinischen Buchstaben und der Antike, italienische Hegemonie in Dingen des Geistes, das sind drei grundlegende Teile des Konzepts der Renaissance, die sich später Europa und den Historikern als Opfer eines gigantischen Mythos aufdrängten.“[xliv] Sicherlich berühmte Opfer wie Jules Michelet (1798-1874) oder Jacob Burckhardt (1818-1897), deren Werke entscheidend zur Konsolidierung des Renaissance-Gedankens in der Geschichtsschreibung beitrugen.

5.

Jacob Burckhardt betonte, dass die Renaissance ihrem Inhalt nach keine Wiederauferstehung der Antike sei, obwohl sie sich selbst darstellte:[xlv] „Die Renaissance verbarg ihre tiefe Originalität und ihren Wunsch nach Neuem hinter einer Hieroglyphe, die zur Täuschung führt: dem falschen Bild einer Rückkehr in die Vergangenheit ... Dank ihres Kontakts mit dem antiken Erbe erlangten die Humanisten zwei grundlegende Überzeugungen: dass ihre Tätigkeit dies nicht tat konnte wirklich ausgeübt werden, außer um den Preis einer gründlichen und völlig erneuerten Kenntnis der Alten; und dass die Menschheit der Antike trotz der Merkmale, die sie von christlichen Idealen unterschieden, in sich gültig war.“[xlvi]

Bezüglich seiner Ausdehnung plädierte Jacob Burckhardt für „eine weite Landschaft, die sich vom Ende des 13. Jahrhunderts bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts erstreckt und sich von der Bretagne bis nach Moskau erstreckt“. Der Einfluss des Renaissance-Humanismus war anders. In den iberischen Ländern „wich der Enthusiasmus für die Entdeckung und Eroberung Indiens der Wertschätzung der Moderne, die der klassischen Antike überlagert wurde, was den Aspekt des Renaissance-Humanismus tiefgreifend veränderte“.[xlvii]

In Portugal brachten die Entdeckungen eine Fülle von Informationen und Vorstellungen unterschiedlichster Art. Durch diese Quellen „entstand insbesondere bei denen, die sie in Aktion oder Denken sahen oder erlebten, ein intellektuelles, intuitives und praktisches Bewusstsein, das sich oft auf die theoretische Kultur auswirkte“.[xlviii]

Im Gegensatz dazu kam es in Italien, wo die kommerzielle und industrielle Entwicklung gebremst wurde, zu einer „Refeudalisierung“, die einem neuen Adelstyp, der „Handelsaristokratie“, Macht verschaffte. Nikolaus von Kues erkannte die Gefahr, die der „Ockhamismus“ (Ockhams) für die christliche Theologie darstellte. Obwohl er als einer der größten Mathematiker seiner Zeit galt, lehnte er das ab Dokta-Unwissenheit, gelehrtes Wissen abseits von Gott: „De Cusa untersucht die verschiedenen Wissenschaften und kommt zu dem Schluss, dass keine von ihnen zur perfekten Formulierung der Wahrheit gelangt.“ Die Wissenschaft, sogar die Mathematik, ist die Domäne des Ungefähren, des Relativen ... Das Geschöpf vereint zwei Unvereinbare: seinen Ursprung im Absoluten und seine Unvollkommenheit. Das Geschöpf ist weder Gott noch irgendetwas. Er steht wie zwischen Gott und dem Nichts. Man kann nicht sagen, dass es existiert, weil es an sich nicht existiert, und auch nicht, dass es nicht existiert. Die Schlussfolgerung ist, dass Ihr Wesen unverständlich ist. Unsere Intelligenz kann diesen Widerspruch nicht überwinden.“[xlix] De Cusa versuchte, die Weiterentwicklung neuer Ideen mit der Theologie der institutionalisierten Religion in Einklang zu bringen, die an oberster Stelle steht und auf der Offenbarung basiert na[UX1]  Glaube, obwohl er die Unabhängigkeit wissenschaftlicher Erkenntnisse befürwortete. Im Gegensatz zu seinem Versuch, das humanistische Ideal mit der Religion zu artikulieren, verteidigte Giordano Bruno (1548-1600), der Märtyrer der Renaissance (Bruno war ein Opfer des Inquisitionstribunals), ein Humanitätsideal, „das das Ideal der Autonomie in sich trug“. , und je mehr dieser sich stärkte, desto mehr wurde der Boden des religiösen Kreises untergraben.“

Für Ernst Cassirer fassen die Begriffe der Kontroverse zwischen Nikolaus von Kues und Giordano Bruno „die Gesamtheit der Ideenbewegung des 15. und 16. Jahrhunderts (mit) der fortschreitenden Umgestaltung des Freiheitsproblems und der immer sichereren und energischeren Weiterentwicklung zusammen.“ das Prinzip der Freiheit innerhalb der religiösen Ideen der Renaissance“.[l] Ein Kampf für die Freiheit, den Giordano mit seinem eigenen Leben bezahlte.

Für die Idee einer „Renaissance-Revolution“ sprechen mehrere Gründe. Ein Arzt aus Chartres schrieb: „Autorität hat eine Wachsnase, die sich in alle Richtungen bewegen kann; es ist notwendig, es mit Vernunft zu lenken.“[li] Es war nicht nur notwendig, die Autorität anzufechten, es war auch möglich. Jack Goody warnte, einschließlich anderer Zivilisationen in diesem allgemeinen Panorama, vor der räumlichen Vielfalt (nicht nur europäisch) „der Renaissance“.

Das Gleiche gilt für seine Zeitlichkeit, die zwei Momente berücksichtigt: „Eine erste Renaissance ist mit dem 14. und 15. Jahrhundert verbunden; Der Einfluss des Neuplatonismus erhebt den Menschen zum Geschöpf mit der größten Eingriffskraft in der Welt ... ein radikaler Moment, in dem von Freiheit und Autonomie gesprochen wird (die einen Individualismus entwickelt, der ihn zum Besitzer von Wünschen, Wünschen und Interessen macht). Die neue Stadt wäre das große Werk und der tolle Ort dieser Phase.

Die zweite Phase, „die des 16. Jahrhunderts, ist fast das Gegenteil. Freiheit und Autonomie verlassen die Sphäre des Einzelnen und werden vom Staat absorbiert; Es ist der Staat und nicht mehr die Stadt, der beginnt, den Männern einen Sinn zu geben, die sich nun nicht mehr kennen und nicht einmal mehr die Erfahrungen der Männer in der Welt leben. Das freie Experimentieren wird als Übertreibung und Unordnung verdrängt.“[lii] Eugenio Garin verwendete den Plural auch, um sich auf „Renaissancen“ zu beziehen: „Nicht vergleichbar mit dem Begriff der ‚wissenschaftlichen Revolution‘ war die Renaissance ein Ideal und ein Programm, das im Namen einer Rückkehr in die Vergangenheit eine tiefgreifende Erneuerung erreichte.“ Im Laufe der Jahrhunderte, in denen der Mythos gewirkt hat, ist er nicht derselbe geblieben.“[liii] Eugênio Garin bezeichnete den europäischen Konflikt mit der östlichen (insbesondere der chinesischen) und amerikanischen Zivilisation als einen entscheidenden Faktor für das Überdenken der Erfahrungen der Menschheit in dieser Zeit.

Die Widersprüche der Renaissance brachten neue wirtschaftliche/gesellschaftliche Realitäten zum Ausdruck. Europa befand sich in einer Krise. Es kam zu einem starken demografischen Anstieg bei stagnierendem Angebot an Kulturflächen, was zu Wirtschaftskrisen, Aufständen und sozialen Umbrüchen führte: Die feudale Gesellschaft geriet ins Wanken.

Die Erforschung neuer menschlicher Lebensräume verschaffte diesen Erschütterungen teilweise Abhilfe: „Die Renaissance wurde treffend als ‚Zeitalter der Anerkennung‘ bezeichnet, denn hinter der Wiederbelebung des Interesses an der klassischen Kultur stand der Energieausbruch in Westeuropa, der von der Schöpfung ausging.“ neuer Technologien und neuer Organisationsformen. Verbesserungen im Schiffsdesign und in der Navigation sowie der Einsatz von Menschen und Kapital ermöglichten es Europa, die Tiefen der Ozeane zu erkunden und die Küsten der meisten bewohnten Länder der Erde zu erreichen.“[liv]

In seinem an historische Feinheiten nicht gewöhnten Stil schrieb Eduardo Galeano: „Unsere Region der Welt, die wir heute Lateinamerika nennen, hat sich seit den fernen Zeiten, als die Europäer der Renaissance über das Meer stürmten und ihre Köpfe hineinsteckten, auf das Verlieren spezialisiert.“ im Hals.“[lv] Im schroffen Ton des Satzes wird eine unausweichliche Realität deutlich.

In Prabir Purkayasthas Zusammenfassung: „Die konventionelle Geschichte des Westens – geschrieben vom Westen – ist die Entwicklung von Wissenschaft und Technologie, das Produkt der europäischen Aufklärung, die in Westeuropa wiedergeboren wurde, nachdem sie tausend Jahre lang geschlafen hatte.“ Dies war die Renaissance, deren Produkt die Aufklärung war. Die Aufklärung führte zum wissenschaftlichen Denken, das wiederum zur industriellen Revolution und zur Vormachtstellung Europas führte. In diesem Zusammenhang war die europäische Vorherrschaft lediglich die Folge einer geistigen Revolution und ihre Wurzeln reichen bis ins klassische Griechenland zurück, das nach tausend Jahren wiedergeboren wurde. Es spielt keine Rolle, dass Griechenland und Westeuropa geografisch an den beiden Enden des Kontinents liegen und sehr wenig gemeinsam haben. Seriöse Historiker gehen davon aus, dass das dunkle Zeitalter in Europa keine Auswirkungen auf die anderen Kontinente hatte, die diesen Niedergang nicht erlebten. Asien entwickelte sein Wissen und seine Produktion weiter, sowohl in der Landwirtschaft als auch im verarbeitenden Gewerbe. Die Zentren der Gelehrsamkeit befanden sich in Westasien, das vom Westen als Naher Osten bezeichnet wird, und in der Türkei, die wiederum als Naher Osten bezeichnet wird, sowie in Zentralasien, Indien und China, die von der sogenannten Dunkelheit nicht gestört wurden Zeitalter in Europa“.[lvi]

6.

Die Kontroverse erstreckt sich auch auf die Geschichtstheorie. Was bei Eduardo Galeano nichts anderes als eine bildliterarische Ressource war, wurde in einem populären antiimperialistischen und antikolonialen Essay zu einer Theorie bei den Autoren der sogenannten „Dekolonialität“, die sogar behaupteten, dass die Neue europäische Denk- und Ausdrucksformen standen im Mittelpunkt der Kolonisierung der Neuen Welt; Die Indianer waren gegenüber europäischen Eindringlingen im Nachteil, weil die einheimischen Kulturen nicht die gleiche Art von „Texten“ (Kommunikation) verwendeten wie die Europäer.

Die Renaissance des 15. und 16. Jahrhunderts hätte ein vergessenes und unsichtbares Gesicht gehabt: die Kolonisierung Amerikas und die Zerstörung lokaler Kulturen.[lvii] In der radikalsten Version würden die „Universalien“ des Denkens einfach nicht existieren; Wenn sie aufgedeckt würden, wären sie nur ein Instrument kultureller Herrschaft, was nicht für irgendeine „Kultur“, sondern für die gesamte Menschheit ein Problem darstellen würde. Mehrere Autoren kritisierten die Vorstellung, dass der europäische Kolonialismus und die Zerstörung kolonialer Völker und Gesellschaften eine „Konfrontation der Diskurse“ oder ein Zusammenprall der Kulturen gewesen sei.

Neil Larsen beschrieb diese Theorie als unbegründet und „reaktionär“ („Man kann ohne die Kategorie des Universellen nicht denken, theoretisieren oder kritisieren“), die wie die Postmoderne auf einer Änderung der Präfixe („de“, „post“ usw.) basierte. ) für bestehende Konzepte und in Ermangelung methodisch oder wissenschaftlich valider Inhalte.[lviii] In der Renaissance wurden die Universalien des Denkens auf einem verschlungenen Weg innerhalb des krampfhaften historischen Prozesses, der die moderne Welt prägte, neu formuliert.

*Osvaldo Coggiola Er ist Professor am Department of History der USP. Autor, unter anderem von Marxistische Wirtschaftstheorie: eine Einführung (boitempo). [https://amzn.to/3tkGFRo]

Aufzeichnungen

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[I] Perry Anderson stellte den „Vorwurf – wenn nicht sogar den Begriff – des ‚Präsentismus‘ in Frage, als die Abstraktion vergangener Ideen aus ihrem historischen Kontext, um sie in der Gegenwart fälschlicherweise zu verwenden“, und wandte sich gegen die Arbeit derjenigen, die „keine Schwierigkeiten hatten, direkte – und antithetisch – Verbindungen zwischen den für die Aufklärung typischen Vorstellungen von Öffentlichkeit und den brennenden Sorgen der Gegenwart: den Gefahren des Totalitarismus, der Kultur der Warenmedien und der Demokratie delegativ“: „Die Bedeutung einer politischen Idee kann nur in ihrem historischen Kontext verstanden werden – sozial, intellektuell, sprachlich.“ Es aus diesem Kontext zu entfernen, ist ein Anachronismus. Allerdings sind Bedeutung und Verwendung nicht dasselbe. Ideen aus der Vergangenheit können zeitgenössische Relevanz erlangen – in bestimmten Fällen sogar größer als ursprünglich –, ohne falsch interpretiert zu werden“ (Perry Anderson. Cambridge School – gegen Präsentismus. Die Erde ist rund. São Paulo, 30. Oktober 2024).

[Ii] Pierre Fougeyrollas. LaNation. Essor und Niedergang moderner Gesellschaften. Paris, Fayard, 1987.

[Iii] Siehe zum Beispiel: Marcel Gauchet. La Revolution Moderne. Paris, Gallimard, 2007.

[IV] Peter Laslett. Die Welt, die wir verloren haben. Lissabon, Kosmos, 1975.

[V] Matthias Becher. Otto der Große: Kaiser und Reich. München, CH Beck, 2012.

[Vi] Gaetano Mosca und Gaston Bothoul. Geschichte der politischen Lehren. Rio de Janeiro, Zahar, 1975.

[Vii] Philippe Wolfff. L'Éveil Intellectuel de l'Europe. Paris, Schwelle, 1971.

[VIII] Ideologie hat einen Charakter, der nicht umständlich oder lokal ist, sondern universell: Der Mensch lebt von sozialen und ideologischen Beziehungen bestimmt, es gibt keine soziale Beziehung, die nicht auch ideologisch ist. Die Ideologie ermöglicht eine imaginäre Beziehung, die den Beziehungen zur materiellen Welt und zu anderen Individuen Kohärenz verleiht. Es gibt keine menschliche Praxis, die nicht, in Althussers Worten, auf „einem System von in Worten dargestellten Ideen basiert, die die Ideologie dieser Praxis darstellen“.

[Ix] Abaelards Hauptwerk, das Dialektikwar bis zum Ende des 13. Jahrhunderts das einflussreichste Werk der Logik im Christentum. Im Vatikan wurde es als Schulhandbuch verwendet. Für Abaelard war die Dialektik (ein aus Widersprüchen bestehender Dialog) der einzige Weg zur Wahrheit, der Vorurteile abbaute und freies Denken förderte: Nichts außer der Heiligen Schrift war unfehlbar, nicht einmal die Apostel und Priester. Abaelard identifizierte das Reale mit dem Besonderen und betrachtete das Universelle als die Bedeutung von Wörtern, wobei er den Nominalismus ablehnte; Die Bedeutung der Namen würde es ermöglichen, die Konzepte zu klären, um die Logik der Metaphysik zu emanzipieren (Miguel Spinelli. A dialectética discursiva de Pedro Abelardo. Veritas, Porto Alegre, Bd. 49, Nr. 3, 2004).

[X] Claude Delmas. Geschichte der europäischen Zivilisation. Barcelona, ​​​​Oikos-Tau, 1970.

[Xi] Um die Kontrolle über die Universität zu behalten, behielt sich die Kirche die Erteilung einer Lehrbefugnis vor und legte auch Gehälter für die Lehrer fest, die kirchliche oder fürstliche Beamte wurden.

[Xii] Christophe Charles und Jacques Verger. Geschichte der Universitäten. São Paulo, Edunesp, 1996.

[XIII] Jacques Le Goff. Los Intellectuales en la Edad Media. Buenos Aires, Eudeba, 1965.

[Xiv] Jean Gimpel. Die industrielle Revolution des Mittelalters. Rio de Janeiro, Zahar, 1977.

[Xv] Augustinus von Hippo (354-430) kodifizierte die Hauptlinien des mittelalterlichen Christentums, nachdem er konvertiert und die Taufe angenommen hatte. Basierend auf der Prämisse, dass die Gnade Christi für die Freiheit des Menschen unverzichtbar sei, half er bei der Formulierung der Lehre von der Erbsünde. Als das Weströmische Reich zu zerfallen begann, entwickelte Augustinus das Konzept der katholischen Kirche als einer spirituellen „Stadt Gottes“, die sich von der irdischen und materiellen Stadt unterscheidet und eng mit dem Teil der Kirche verbunden ist, der dem Konzept der Dreifaltigkeit anhing wie von den Konzilen von Nicäa und Konstantinopel postuliert. In der katholischen Kirche wurde Augustinus als Heiliger und prominenter Kirchenlehrer verehrt.

[Xvi] Nikolaus von Oresme, Geistlicher und Mann der Wissenschaft, war Ökonom, Philosoph, Mathematiker, Physiker, Astronom, Biologe, Psychologe, Musikwissenschaftler, Theologe und Übersetzer, Bischof von Lisieux und Berater von König Karl V. von Frankreich. Als einer der originellsten Denker des mittelalterlichen Europas gilt er als einer der Begründer der modernen Wissenschaften.

[Xvii] John Fred Bell. Geschichte des wirtschaftlichen Denkens. Rio de Janeiro, Zahar, 1982.

[Xviii] Marsilius von Padua. Der Verteidiger des Friedens. Madrid, Tecnos, 1989 [1324].

[Xix] Felice Battaglia. Marsilio da Padova und die politische Philosophie des Mittelalters. Bologna, CLUEB, 1987.

[Xx] Nicola Matteucci. Liberalismus. In: Norberto Bobbio, Nicola Matteucci und Gianfranco Pasquino. Politikwörterbuch. Brasília, ‎Editora UnB, 1986.

[xxi] Franco Lombardi. Entstehung der Monde Moderne. Paris, Flammarion, 1958.

[xxii] Ernst Cassirer. Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance. São Paulo, Martins Fontes, 2001 [1927].

[xxiii] Giancarlo Zanier. Umanesimo und „Rinascimento“: eine Philosophie neuer sozialer Ideen. In: Nicolao Merker. Geschichte der Philosophie. L'epoca dela borghesia. Rom, Riuniti, 1984.

[xxiv] Antonio Gramsci. Quaderni del Jail. Turin, Einaudi, 1975 [1929-1935].

[xxv] José Luis Romero. Das Mittelalter. Mexiko, Fondo de Cultura Económica, 1987 [1949].

[xxvi] François Guizot. Geschichte der Zivilisation in Europa. Seit dem Untergang des Römischen Reiches gibt es die Französische Revolution. Madrid, Alianza, 1968 [1828].

[xxvii] Karl Marx und Friedrich Engels. Über Literatur und Kunst. Moskau, Progress Publishers. 1976.

[xxviii] Jacques Droz. Geschichte des Sozialismus. Bd. 1, zitiert. Droz führte die Ursprünge des Sozialismus auf die großen Utopisten des XNUMX. Jahrhunderts zurück, während diese Ursprünge in traditionellen Ansätzen drei spätere Aspekte umfassen: die Erben der Französischen Revolution – Egalitaristen, Utopisten, Saint-Simonianer, Blanquisten, Anarchisten; die englischen Ökonomen, Kritiker der industriellen Revolution – Ricardianer und Owenisten; und schließlich die deutschen Philosophen, bis sie zu Marx‘ Synthese gelangten (vgl. George Lichtheim. Die Ursprünge des Sozialismus. Barcelona, ​​​​Anagrama, 1975, von Eric J. Hobsbawm als das beste Buch zu diesem Thema angesehen).

[xxix] Thomas Moore. Utopie. Brasília, Universität Brasília, 2004 [1516].

[xxx] Karl Marx und Friedrich Engels. Kommunistisches Manifest. São Paulo, Stadt des Menschen, 1980 [1848].

[xxxi] Agnes Heller. Der Renaissance-Mann. Lissabon, Präsenz, 1982.

[xxxii] Paula Bandovintti Serpa. Renaissance: heftiger Beginn der Moderne. Geschichte und Klassenkampf Nr. 15, Cândido Rondon, März 2013.

[xxxiii] Álvaro L. Franco, Miguel V. Carrasco und Gala Y. Narváez. Die Renaissance. Der Geist einer neuen Ära. Barcelona, ​​​​Salvat, 2018.

[xxxiv] Friedrich Engels. Anti-Dühring. São Paulo, Boitempo, 2015 [1878].

[xxxv] Agnes Heller. Der Renaissance-Manncit.

[xxxvi] Wassili Grossmann. Leben und Schicksal. Barcelona, ​​​​Debolsillo, 2007.

[xxxvii] Josef Macek. Il Rinascimento Italiano. Rom, Riuniti, 1974 [1965].

[xxxviii] Kaiser des Heiligen Römischen Reiches und König von Italien von 1220 bis zu seinem Tod, sowie König von Sizilien ab 1198 und König von Jerusalem zwischen 1225 und 1228, im Recht seiner Frau Königin Elisabeth II. Er war der Sohn Kaiser Heinrichs VI. und seiner Frau Königin Konstanze von Sizilien.

[xxxix] Scotus schätzte die Erfahrung und lehnte die ausschließliche Beschäftigung der Philosophie mit universellen und transzendenten Essenzen ab: Menschen als geschaffene Wesen konnten sich der konzeptionellen Eigenschaften Gottes nicht sicher sein, aber sie konnten sicher sein, dass er existiert. Universalien wie „Wahrheit“ und „Güte“ würden in der Realität existieren. Wilhelm von Ockham und Peter Abaelard hingegen stellten fest, dass Universalien nur im Geist existierten, ohne äußere oder substanzielle Realität: Universelle Formen wären nur mentale Konstruktionen.

[xl] Nicolás López Calera. Guillermo de Ockham und die Geburt des modernen Säkularismus. Analyse des Francisco Suárez-Lehrstuhls Nr. 46, Universität Granada, 2012.

[xli] John Losee. Eine historische Einführung in die Wissenschaftstheorie. London, Oxford University Press, 1977.

[xlii] Etienne Gilson. Philosophie im Mittelalter. Sao Paulo, Martins Fontes, 1998.

[xliii] Jean Delumeau. La Zivilisation der Renaissance. Paris, Arthaud, 1967.

[xliv] Roland Mousnier. Das 16. und 17. Jahrhundert. Sao Paulo, Difel, 1973.

[xlv] Jacob Burckhardt. Die Kultur der Renaissance in Italien. São Paulo, Companhia de Bolso, 2009 [1860].

[xlvi] José Luiz Ames. Poetik von Tugend. Wissenschaftszeit Bd. 8, Nr. 15, Toledo, CCHS / Unioeste, Januar-Juni 2001.

[xlvii] José Antonio Maravall. Antike und Moderne. Vision der Geschichte und Idee des Fortschritts in Richtung Renaissance. Madrid, Alianza, 1986.

[xlviii] José Sebastião da Silva Dias. Die Entdeckungen und kulturellen Probleme des 16. Jahrhunderts. Lissabon, Präsenz, 1982.

[xlix] Lívio Teixeira. Nikolaus von Kues. Revista de Historia, São Paulo, Universität São Paulo, vol. II, Nr. 7, Juli-September 1951.

[l] Ernst Cassirer. Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance. São Paulo, Martins Fontes, 2001 [1927].

[li] Eustachio Paolo Lammana. Geschichte der Philosophie. Bd. 2: Gedanken zu frühen Medien und Renaissance. Buenos Aires, Hachette, 1960.

[lii] Francisco Falcon und Antônio E. Rodrigues. Die Entstehung der modernen Welt. Der Aufbau des Abendlandes vom 2006. bis XNUMX. Jahrhundert. Rio de Janeiro, Campus-Elsevier, XNUMX.

[liii] Eugenio Garin. Rinaszit und Rivoluzioni. Bari, Laterza, 2007.

[liv] Woodrow Borah. Europa der Renaissance und die Bevölkerung Amerikas. Revista de Historia, São Paulo, Universität São Paulo, LIII (105), Juli-September 1976.

[lv] Eduardo Galeano. Die offenen Adern Lateinamerikas. Porto Alegre, L&PM, 2010 [1971].

[lvi] Prabir Purkayastha. Der blutige Aufstieg des Westens. der Bürgerliche Nr. 39, Lissabon, September 2024.

[lvii] Walter Mignolo. Die dunklere Seite der Renaissance: Alphabetisierung, Territorialität und Kolonisierung. Ann Arbor, University of Michigan Press, 2003.

[lviii] Sarika Chandra und Neil Larsen. Postkolonialismus: eine historische Einführung. Kulturkritik Nr. 62, Winter 2006, University of Minnesota Press; Neil Larsen und Ignacio Corona-Gutiérrez. Postmodernismus und Imperialismus: Theorie und Politik in Lateinamerika. Neuer kritischer Text, Jahr III, Nr. 6, zweites Semester 1990, Stanford University Press.

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