von ANTÔNIO SEVERIANO*
Die Lampen sind keine symbolischen Äquivalente der kolonisierenden Gewalt, die in der Darstellung des Bandeiranten Borba Gato zum Ausdruck kommt
In Zeiten der Hegemonie der einseitigen liberalen Vision bleibt jede universalistische Perspektive im Kampffeld der Völker auf der ganzen Welt untergraben. Es war diese Konzeption, die den Aufbau sozialistischer und kommunistischer Politik in den letzten Jahrhunderten prägte, von der Organisation rund um die Arbeit in Europa und Amerika bis hin zu den Kämpfen für die koloniale Befreiung in Asien, im Osten und auf dem afrikanischen Kontinent.
Diese Solidarität war von größter Bedeutung für die Siege ihrer Organisationen und die Volksaufstände. Wir kennen die Geschichte des internationalen Szenarios der Befreiungskriege ehemaliger Kolonien, die mit Hilfe von Militanten, Intellektuellen und Massenorganisationen auf anderen Kontinenten zu Volksaufständen führten, gut. Ganz zu schweigen von der aktiven Beteiligung ausländischer Militanter in dem vom Konflikt zerrütteten Gebiet.
Die Richtungen, die soziale Bewegungen in den letzten Jahrzehnten eingeschlagen haben, folgen anderen Paradigmen als den genannten. Wir sehen ihre theoretische Entstehung und ihre praktischen Äquivalente aus kulturalistischen Strömungen in ihren liberalen Ausdrucksformen, vor allem im Bereich der egozentrischen Kulturkritik rund um regressive Identitäten, die wir hier als ahistorische und zuweilen mystifizierte, enthusiastische Treiber und Ausdrucksformen betrachten . zum Kulturbegriff.
Grob gesagt können wir diese Realität im Bereich der liberalen schwarzen Militanz durch kulturelle Produkte wie den jüngsten Afropunk demonstrieren.[I] dessen Motto das afrikanische Königtum war (der soziale Kontext, die historische Zeitlichkeit und die despotische Rolle dieser Monarchien sind ihnen nicht wichtig) und ein allgemeiner Bezug zu afrikanischen Mythologien.
Es ist wichtig hervorzuheben, dass renommierte Künstler und Intellektuelle im Bereich der schwarzen Bewegung von solchen Initiativen begeistert sind und sie als Politik des Widerstands gegen das verstehen, was sie als schwarze Abstammung verstehen. Es wäre lohnenswert, den fetischistischen, mystifizierenden und ideologischen Charakter solcher Einzel- und Gruppenhaltungen zu diskutieren, die durch die Verdinglichung dieser Merkmale als Waren viel näher an liberaler Politik und Wirtschaft liegen.
Auf diese Weise bleiben politische und kulturelle Unterschiede zwischen Afrikanern und Afro-Brasilianern bestehen, die behaupten, direkte Nachkommen derjenigen zu sein, ohne die notwendigen Vermittlungen anzuwenden, die irgendeine Verbindung dieser Art zu diesem ursprünglichen Voluntarismus zum Ausdruck bringen. Bei all diesen Diskussionen ist es von grundlegender Bedeutung, zu beobachten, ob diese Praktiken in einer dialektischen Perspektive miteinander in Dialog treten und die Bedürfnisse der Menschen am Rande widerspiegeln (aus relationaler Sicht und ohne dabei Unterschiede aller Art und die Besonderheiten des Rassismus außer Acht zu lassen). zwischen Schwarz und Weiß. Wir glauben, dass diese politischen und kulturellen Praktiken nicht die Mentalität dieser Bevölkerung widerspiegeln.
Den Menschen sind freiwillige symbolische historische Wiedergutmachungen, die von ihrer heterogenen Realität abgekoppelt sind, egal. Die Peripherie ist diejenige, die am meisten weiß, dass Rassismus nicht nur für Schwarze ein Problem ist, sondern auch für Nachbarn in der Gemeinschaft, für Brüder in der Kirche, für Pflegebrüder, aus der Perspektive der auf sie gerichteten „Mischung“ gemischter Rassen Familie und die ihre gesamte Umgebung widerspiegelt; Mit einem Wort, es ist ein Problem der Brüderlichkeit.
Etwas anderes als die individualistische Position mit narzisstischem Hintergrund auf der Suche nach Prominenz und Zugehörigkeitsansprüchen durch falsche Lesarten der Bedeutung von Akkulturation und sogar Kolonisierung in politischer und ästhetischer Hinsicht – erinnern wir uns daran, dass Ästhetik nicht immer politisch ist.
Im Monat des schwarzen Bewusstseins löste eine von der Stadt São Paulo durchgeführte Aktion durch die Provokation von Forderungen aus Teilen der schwarzen Bewegung eine öffentliche Diskussion aus, die sich im Wesentlichen mit der Praxis der historischen Wiedergutmachung der Erinnerung an schwarze Menschen im Viertel Liberdade befasste. Dort wurde die Entfernung der berühmten japanischen Lampen gefordert, die in den zentralen Straßen des Viertels an der Rua dos Aflitos verstreut waren, da die Capela dos Aflitos und die Überreste des dort Mitte des 17. Jahrhunderts errichteten Friedhofs existierten die Beerdigung versklavter und ausgegrenzter Menschen.
Bevor mit einer kurzen Analyse des Geschehens fortgefahren wird, lohnt es sich, die „andere Seite“ des Problems darzustellen. Die japanische Einwanderung nach Brasilien zu Beginn des 20. Jahrhunderts war weniger auf Freiwilligkeit dieser Einwanderer zurückzuführen als vielmehr auf die Notwendigkeit einer verzweifelten Flucht zum Überleben. Unglücklicherweise für diese ersten Einwanderer fanden sie hier Elend und organisierte Ausbeutung von Versklavungspraktiken durch die Elite von São Paulo im „14. Jahrhundert“ vor.
Tatsächlich ist es nie zu viel, an jene Sektoren der sozialen Klassen asiatischer Herkunft zu erinnern, die hier wirtschaftlich aufgestiegen sind und in gewisser Weise einen Status mit traditionelleren Sektoren der Elite von São Paulo teilen, deren sozialer Ursprung aus dem elenden Japan stammt und ein Brasilien, das sie auf der Grundlage des gewalttätigen Erbes kolonialer Praktiken, einschließlich der rassistischen Dimension, aufnahm (wir müssen uns die Gründe für das von den Eliten des Landes vorgeschlagene Phänomen der „Bleaching“ und seine ebenso rassistischen Folgen gegenüber dem asiatischen Volk genauer ansehen). Es würde den Text berühren, obwohl er relevant ist, sich mit dem ethnischen Diskriminierungsproblem zu befassen, das die chinesische Bevölkerung in Brasilien betrifft.
Pfosten und Totems
Die Bewegung für historische Wiedergutmachung würde durch den Ausdruck von Solidarität viel gewinnen, wenn sie im konkreten Beispiel ihre Symbole viel weniger im Namen der japanischen Erinnerung als vielmehr als politische Lektion moralischer Größe der vertretenen schwarzen Menschen vereinen könnte - sei gesagt – durch solche institutionalisierten Sektoren. Es wäre zweifellos ein Beispiel für Stolz und politische Abgrenzung in der größeren Dimension der Einheit um eine gemeinsame Erinnerung. Stellen Sie sich metaphorisch vor, dass wunderschöne Yoruba-Totems, die von solchen japanischen Lampen beleuchtet werden, ein Ausdruck der Einheit wären, was auch ein Gefühl ist, das unter den Menschen geteilt werden muss.
Zu sagen, dass wir Schwarzen so etwas nicht tun sollten, weil dadurch unsere Kultur erneut ausgelöscht würde, ist eine verärgerte Position; seine Überwindung könnte genau in den oben genannten Bedingungen erfolgen. Mit absoluter Sicherheit würde ein Vorschlag wie dieser die Bewegung empören, die unter poststrukturalistischen und kulturalistischen Theorien in der bereits erwähnten Richtung entstanden ist. Akkulturation, Löschung, Erinnerung wären einige der Konzepte, die gegensätzliche Diskurse mobilisieren, die durch eine Semiotik, die im Bild der Symbiose zwischen diesen Symbolen vorhanden ist, sicherlich auf die kolonisierende Dimension hinweisen würden.
Zweifellos würden auch Aussagen entstehen, die den immensen Unterschied zwischen der Leidensgeschichte und der aktuellen Realität der Schwarzen im Vergleich zu anderen hierher gebrachten Völkern hervorheben, echte Unterschiede, die eindeutig berücksichtigt werden müssen. Wir sprechen jedoch nicht über Abstufungen von Ausbeutung und Gewalt, sondern über Prinzipien der Solidarität und den Aufbau von Banden der Einheit und Zugehörigkeit als Alternative zum abstrakten Gesetz der Ideologie der nationalen Einheit.[Ii]
Uns geht es nicht um Pole, Ästhetiken und deren Darstellungen, sondern um die Politik, die solche Wiedergutmachungs- und Erinnerungsaktionen leitet. Ohne einen echten Dialog mit der Bevölkerung, ohne die Sensibilität und den Verzicht auf vorgefertigte, manchmal widersprüchliche kolonisierende Vorstellungen bleiben wir weit entfernt vom Aufbau einer universalistischen Politik der Vereinigung zwischen den ausgebeuteten Menschen und den Opfern aller Arten von Diskriminierung unsere Geschichte.
Ohne Zweifel sind diese Lampen keine symbolischen Äquivalente der kolonisierenden Gewalt, die in der Darstellung des Bandeiranten Borba Gato zum Ausdruck kommt.[Iii] Hier ist ein wichtiger Punkt: Wir entfernen nur Symbole von Feinden. Dies bedeutet alles, dass der Weg zum Aufbau politischer Solidarität unter den Menschen in der Diaspora auch über das Problem der Repräsentation führt, das letztendlich durch ihre Repräsentationen in Haltungen institutionalisiert wird, die dieselbe vom kapitalistischen System geschmiedete Desintegrationslogik verstärken.
Antonio Severiano es ist BAcharel, Jurist und Beamter im Bundesstaat Pernambuco.
Aufzeichnungen
[I] https://www.uol.com.br/toca/noticias/2024/10/21/palcos-do-afropunk-bahia-terao-realezas-africanas-como-tema.htm
[Ii] Grob gesagt, eine Ideologie, die beim Aufbau unseres Republikanismus geschmiedet wurde und dazu diente, die Macht- und Überlegenheitsverhältnisse zwischen den Eliten und dem Volk zu stärken.
[Iii] Ansicht unter: https://brasil.elpais.com/brasil/2021-07-24/estatua-do-borba-gato-simbolo-da-escravidao-em-sao-paulo-e-incendiada-por-ativistas.html
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