Von Fernão Pessoa Ramos*

Die Brutalität der protofaschistischen Rechten bringt die Elegie des Todes zum Ausdruck und bestätigt Figuren des Schreckens im Tod für die Arbeit oder in der groben Behauptung von Folter.

1.

Unter den zeitgenössischen Denkern, die sich dem Nachdenken über die Krankheit widmeten, entwickelte Susan Sontag ein interessantes Konzept: das der Metapher. In seinen im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts zu diesem Thema verfassten Büchern (Krankheit als Metapher/ 1978 e Hilfsmittel und ihre Metaphern/1989), dachte Sontag an die Krankheit, die ihn direkt traf (und ihm am Ende das Leben kostete, Krebs), und andere, die zu seiner Zeit auftraten (AIDS) oder ihm in der Sozialfürsorge vorausgingen (Tuberkulose).

Die Metapher bezeichnet den Namen, mit dem die Krankheit sozusagen von denen verdaut wird, die darunter leiden, und von denen, die sie im sozialen Kontext austreiben oder stigmatisieren wollen. Die Idee der Krankheit ist somit eine Figur, Elemente der Persönlichkeit und des Temperaments, die sie als außerhalb ihrer selbst bezeichnen, ein Objekt, von dem der Sprecher sich selbst ausschließen möchte: „Krankheit ist die Nachtseite des Lebens (…) für jeden, der es ist.“ Der geborene Mensch besitzt die doppelte Staatsbürgerschaft, im Reich der Brunnen und im Reich der Kranken.“Krankheit als Metapher).

 Sontags Argumentation ist, dass Krankheitsmetaphern notwendige Fantasien für die Ausübung dieser doppelten Staatsbürgerschaft sind: wenn man sich der absoluten Seite der Krankheit („der Nachtseite“) gegenübersieht, einem Konzentrationspunkt, der in der Seele absolut wird, wenn sie in Kraft tritt; und seine natürliche Verbreitung in der Gesundheit, wenn der Nabel der Schwäche entfernt zu sein scheint, bevor er wieder groß wird und dominiert.

Die Metaphern für den Umgang mit den Abgründen der Krankheit sind in Wirklichkeit Namen, die unser Verständnis davon zum Ausdruck bringen und in ihrer Stärke die Bilder unseres Körpers erkennen. Auf sozialer Ebene können sie strafenden oder stereotypen Bildern des Andersseins entsprechen und dem Patienten das vermitteln, wovon wir uns trennen wollen. Sie können auch sentimentale Figuren sein, in denen wir versuchen, Identität und Mitgefühl zu fördern oder zu schützen, um so direkt unser Ego zu behaupten.

Sie behandeln auch „nationale Charakterstereotypen“, eine Möglichkeit, den Feind als jemanden zu bezeichnen, der wir als Kollektiv nicht sind. Sontag sagt in ihrem Buch, sie wolle nicht beschreiben, „wie es ist, in das Reich der Kranken auszuwandern und dort zu leben“, sondern über die Fantasien sprechen, die mit der Situation verbunden sind – die sie repräsentieren Seite, die Erfahrung durch Metapher. Aber die Metapher muss aufgegeben werden, wenn wir das rohe Anderssein, die Krankheit, wie sie an sich ist, die Schwäche, die Vollendung, das Verschwinden und den Tod sehen wollen.

Vor AIDS hatte Sontag an den beiden Krankheiten gearbeitet, die in das Netzwerk von Metaphern aufgenommen wurden, die sie benannten: Krebs und Tuberkulose. Für Krebs identifiziert er Metaphern kriegerischer, aggressiver Figuren mit „militärischem Beigeschmack“: Krebs „besiedelt“ die Zellen; der Tumor „dringt“ ein; die Behandlung „tötet“ Eindringlinge, Krebszellen; Strahlentherapie-„Bomben“ usw. Für Tuberkulose häufen sich die Zitate, ausgehend von Zauberberg von Thomas Mann über Stendhal (Armance), Kafka (Korrespondenz), Dumas (Die Kameliendame), Dickens (Nicholas Nickleby), Gide (Der Immoralist),Stowe (Eine Cabana do Pai Tomás) und andere.

Es ist die Fülle „schrecklicher Krankheiten“, die laut Dickens jedoch „den Tod verfeinert“. Die von Sontag entlarvten Metaphern für Tuberkulose sind die Figuren einer „Flüssigkeitskrankheit“, von Schleim und Schleim, von Auswurf. Die Krankheit des Zerfalls, der fortschreitenden Vollendung, des niedrigen und anhaltenden Fiebers, des Abmagerns, der Abmagerung. Eine plötzliche Vitalität, aber auch eine Euphorie (auch sexuelle) stellt sich ein, setzt sich aber nicht durch, sie kann entstehen, ist aber in Wirklichkeit ein Zeichen wiederkehrenden Abklingens und Sterbens. Tuberkulose ist die Krankheit der „Vollendung“, Krebs ist die der „Invasion“.

Im Jahr 1988, mit der Explosion von AIDS, nahm Sontag seine Überlegungen wieder auf und startete AIDS und seine MetaphernIn der gleichen Richtung wie sein erstes Buch untersucht er den ideologischen Kontext des ausgehenden 1960. Jahrhunderts. Die Metaphern sind jedoch jetzt andere. Gegen die libertäre ideologische Explosion der 1970er und XNUMXer Jahre, den Aufschwung der Gegenkultur und neuer Verhaltensmuster, die die westlichen Gesellschaften prägten – entwickelte und, wie sie sich selbst nannten, „unterentwickelte“ – dienten die AIDS-Metaphern als Reaktion und Rückschlag.

Die Vorstellung von „Pest“, gezieltem Leiden, einer Art verdienter Strafe, führt dazu, dass die Krankheit sehr entschlossenen Gruppen die Reinigung durch das Martyrium des Körpers auferlegt. Homosexuelle und intravenöse Drogenkonsumenten verdienen die Strafe, die die Schuld rechtfertigt, die sie in der Schwäche der Abmagerung und des Absterbens ablegen. Die Krankheit ist ein Sinnbild göttlicher Strafe und die Pest dient als Metapher für die Sühne der Erfahrung mit unkontrolliertem Trieb.

In der Zeit, in der wir leben, ist die Krankheit wieder in den Mittelpunkt gerückt, jetzt in Form einer „Großen Pandemie“, die unsere Generation prägen muss. Es bringt auch Sontags Figuren und „Metaphern“ mit sich, die sie in der Fantasie zum Abheben bringen. Als eine „Nachtseite“ von uns, eine doppelseitige Staatsbürgerschaft, schlägt die Covid-Krankheit plötzlich wie eine Welle zu, die sich in progressiven Wellen ausbreitet, unkontrolliert. Vor etwas mehr als zwei Monaten lebten wir einen Alltag, der heute unwiederbringlich verloren oder fern scheint. Der Schrecken vor Tod und Erstickung rückt zu nah an die Sinne, in die Reichweite einer dürftigen Berührung.

Die Große Pandemie hat bereits ihr Bild, das durch ihre Grausamkeit beeindruckt: das des trockenen Ertrinkens, an Land, im privaten Umfeld des Hauses oder im Privatzimmer; oder aber intubiert in unendlich vielen Beatmungsgeräten, die nichts gegen den Unterwasserabgrund tun, den Covid auf dem Trockenen öffnet. Das wichtigste Gut, um dessen Besitz die Nationen kämpfen, ist das mechanische Beatmungsgerät, ein Mechanismus, der die Schläuche antreibt, die in die Lunge eindringen, um Luft einzublasen.

In dem Raum, den die Krankheit geschaffen hat, hat sich eine neue Form des sozialen Zusammenlebens etabliert (wie Sanatorien bei Tuberkulose oder speziell sexuelle Abstinenz bei AIDS): Die Modalität wird „Social Distancing“ genannt, eine Form des Zusammenlebens, die die zivilisierende Vernunft durchsetzen will Beratung unter Menschen. Hausarrest (etwas, von dem wir noch nichts wussten), zwei Meter Abstand zwischen Körpern, Masken, die Gesichter verdecken, zwanghaftes Händewaschen, Ausleihen persönlicher Gegenstände, Berühren des eigenen Körpers (im Gesicht) und andere taktile Erfahrungen (sinnlich oder nicht). ) sind verboten.

Am Anfang dieses Diskurses steht die als wissenschaftlich bezeichnete Methodik zur Unterstützung öffentlicher Initiativen, die einen rationalen Weg zur Bekämpfung der Krankheit aufzeigen. Er trägt Wissen in der guten Tradition der Aufklärung mit sich, die das Leben gegen magischen Obskurantismus und Irrationalität verteidigt. Kämpfen Sie gegen die böse Seite der Macht, die plötzlich präsenter geworden ist, wie in den archaischen Mythologien der aktuellen Popkultur.

Es schützt uns vor den Schatten, die unsere Erhaltung und die Politik des Todes bedrohen, der „Nekropolitik“, die, eingebettet in die unterirdischen Kräfte von Thanatos, plötzlich an Stärke gewinnt und in Schüben mit gefletschten Zähnen an die Oberfläche kommt. Die Politik des Todes ist nicht deshalb beeindruckend, weil wir sie für ausgestorben halten, sondern weil sie so zeitgemäß zu sein scheint und mit den fortschrittlichsten Formen neuer Technologien übereinstimmt, die den Planeten und die Kräfte der Natur endgültig auf menschliche Dimensionen reduziert haben.

Die Politik des Todes ist die große Metapher für Covid. Dies geht einher mit der Forderung nach physischer Distanzierung und geht mit der intensiven Geselligkeit einher, die durch die in den sozialen Medien formatierte digitale Technologie gefördert wird. Aus diesem Konflikt heraus nimmt die Krankheit die Figur des Todes als Lebenskraft für den Stärksten an, denjenigen, der sich durch Zufall oder Gewalt gegen Covid wehrt. Die Nekropolitik als Gegenstück serviert auf einem Teller die Gefühle der Erhöhung durch religiöse oder messianische Ekstase, übertragen auf den großen Führer.

Die Kultur des Todes wird durch den Mangel an Empathie vorangetrieben, ein derzeit modisches Wort. Ein zeitgenössisches Motiv ist die Idee der messianischen Bestätigung der sozialen Masse durch Opfer bei der Immunisierung der Herde. Es lebe der Tod, der Schrecken überfüllter Krankenhäuser, die in Korridoren und Kühlkammern gestapelten Leichen, die intubierten Körper, die allein sterben, die Kranken, die auf der Straße in der Schlange vor den Krankenhäusern liegen, die Massengräber, solange natürlich Es hat keinen Einfluss auf meine Fraktion, meine Familie, meine Person. Und wenn dies der Fall ist, kann die Verleugnung der Beweise durch Ekstase erfolgen, die im göttlichen Namen genossen wird, der seine Macht ausübt – und so als Umschlag für die Seele dient. Die Milizlogik lässt ihre Werte in einem breiteren Kontext als dem der reinen blutrünstigen Macht durchsetzen.

Nekropolitik hat auch ihre selbstmörderische Seite, da die Macht des Todes bei großen Seuchen oft der Kontrolle entgeht, genauso wie sie der Logik des „totalen Krieges“ entging, der die Nazis zu ihrer eigenen Vernichtung führte. Die immer weiter nach oben gerichtete Spirale erreicht schließlich diejenigen, die im Rahmen ihres eigenen Egos den Willen zur Herrschaft im Tod durchsetzen. Der Tod als Erfahrung der Verleugnung des anderen ist eine Zuneigung, die durch die Ekstase der Hingabe an die Opferung des Lebens nach Bestätigung sucht.

Bei der Projektion der Identität lässt er sich von der Intonation einer messianischen Rede mitreißen, die nicht-deduktiven Überlegungen folgt und zu Inseln kollektiver Katharsis führt. Sie entsprechen der Ernennung kollektiver Gegner, die als konkrete Andersartigkeit bezeichnet werden und das symbolische Feld im Spektrum des Bösen besetzen. Das Ergebnis selbst ist für diejenigen, die die Erfahrung des Todes als ästhetisch genießen, von geringer Bedeutung, auch wenn wir äußerlich den Rattenfänger von Hameln erkennen können, der zum Klang seines Instruments hypnotisierte Ratten durch Ertrinken in den Tod führt.

2.

In den Metaphern von Covid gibt es eine erstaunliche Koinzidenz: die Wechselwirkung zwischen der intensiven Form der Geselligkeit, die digitale Medien im Format „soziales Netzwerk“ fordert und etabliert, und der historisch gemachten Möglichkeit sozialer Isolation und physischer Distanzierung, ohne taktile Kontakt und persönliche Erfahrung. Die Figur des Todes tritt weder als Getreide noch als Öl ein, aber durchaus mit Auswirkungen auf die Maschine der digitalen Ultra-Geselligkeit. Im Himmel der digitalen Ideologie liegt das Grauen, das ist schon seit Längerem klar.

In den Vorträgen von Pierre Lévy, die viele während seiner Besuche an brasilianischen Universitäten in den 1990er-Jahren verblüfften, und später in einem Großteil seiner Bücher findet sich eine utopische Vision der digitalen Gesellschaft als „Universalität ohne Totalität“, die letztlich … Jahrhundert schien zu kommen. Es wurde „Cyberkultur“ genannt. Wenn er Recht hatte, als er sich soziale Netzwerke als eine Idee vorstellte, lag er falsch mit der rosigen Vision, dass sich das technologische Potenzial an sich eröffnen würde. Es handelte sich um eine evolutionäre soziale Vision, und die Technik sollte das „An sich“ der neuen Gesellschaft als Einzigartigkeit hervorbringen.

Historisch gesehen gab es keine Konvergenz von Medien oder Geistern. Alte Medien wie Kino, Fernsehen, Radio und die wichtigsten alten gedruckten Zeitungen sind stark und fest in ihrer Einheit, mit offensichtlicher monopolistischer Konzentration, gekreuzt von der neuen digitalen Technologie, die sie letztendlich ohne große formale Traumata verdauen und anpassen. Die neuen Medien, die sich in diesem Jahrhundert effektiv etabliert haben, deren Kern das Internet ist, verfügen über eine Vielzahl von Anwendungen, die in sogenannten „sozialen Netzwerken“ zum Ausdruck kommen. Sie durchdringen alles wie ein großer Oktopus.

Es gibt sicherlich Lücken und alternative kreative Räume, aber große Monopole dominierten und beeinflussten dieses Universum schnell, im Widerspruch zu der zunächst utopischen Vision der Netzwerke, die von der oben erwähnten evolutionären Perspektive geprägt war. Darin kam die Faszination für digitale Maschinen und Technik in Form der alten Idee des „Neuen“ gepaart mit dem Begriff „Technologie“ zum Ausdruck.

Lévys „Universalität ohne Totalität“ und die recycelte Aufklärung erwiesen sich als verdinglichte Besonderheit mit einer Synthese, die in einem Überwachungssystem zum Ausdruck kam und auf die Sammlung personenbezogener Daten mit der Funktion abzielte, den Konsum und die Reproduktion von Waren zu steigern. Dies geschieht in einem Integrationsschema, das quantitativ in Reihen vervielfacht wird und um das die kreativsten panoptischen Mittel beneiden würden, die Foucault in seinen Schriften aus den 1960er-Jahren hervorgebracht hat und die seine Gedanken zur Verurteilung des autoritären Humanismus unterstützten.

Die lineare Universalität des Netzwerks erwies sich als Fetisch, hinter dem sich große Konglomerate, hauptsächlich nordamerikanischen Ursprungs, verbergen, die seine Expansion unterstützen. Sie sind im Wesentlichen: „Amazon“, mit empirischer Verteilung von Objekten/Dingen und audiovisueller Produktion; „Facebook“ mit zum Teilen formatierten sozialen Netzwerken (Instagram, WhatsApp, Facebook selbst und Derivate); „Apple“, Erforschung von Hardware/Software und Produktion/Verbreitung audiovisueller Inhalte; „Microsoft“, Software und einige Verbreitung audiovisueller Inhalte; „Google“, Teilen von Nachrichten und Videos (Gmail, Youtube) und Verbreitung von Inhalten, verknüpft mit einem leistungsstarken Suchsystem mit Datenerfassungsfunktion; „Netflix“ konzentriert sich im Wesentlichen auf die Produktion audiovisueller Inhalte.

Sein wahrer Wert liegt in dem riesigen globalen Kontrollnetzwerk, das das Datenerfassungssystem eingebettet in formal kostenlose Dienste aufbaut, obwohl die Form des Werts und seine Reproduktion auch an die monatliche Zahlung in Form von Abonnements geknüpft sein können, die aufgrund der Gültigkeitsdauer gültig sind breite Horizontalität (im Fall von Netflix, Amazon, Apple, Zeitungsmedien im digitalen Modus, Spotify usw.). Die großen Konglomerate, die aus der audiovisuellen/filmischen Produktion hervorgegangen sind (Disney, Universal, Fox, Globo usw.), entwickeln sich ebenfalls problemlos in diesem Bereich und sind zunehmend präsent.

Die heutige globale Geselligkeit, die in dieser Richtung gestaltet ist, hat daher ihren Hauptmotor in der groß angelegten Speicherung von Daten, die darauf abzielt, die rationale Planung des Güterverbrauchs zu verbessern, und die sicherlich auf Foucaultsche Funktionen der Überwachung und Kontrolle ausgeweitet werden kann. Heutzutage bildet es den Kern des Systems bei der Wertverwirklichung und Aneignung von Arbeit in grundsätzlich kapitalistischen Gesellschaften auf der ganzen Welt, sei es in seiner liberalen Form oder in jenen, die zentral vom Staat verwaltet werden.

In dieses soziale Universum werden die Krankheitsmetaphern der heutigen Zeit durch die neue Figur Covid eingefügt und interagieren. Sein Erscheinungsbild ähnelte einer plötzlichen Explosion im globalen Maßstab. Die Erfahrung der Objektdichte als zu einem Netzwerk erweiterte Virtualität macht ihre Strukturmaterie aus. Virtuell nicht als das, was möglicherweise in einer immer wieder erneuerten affirmativen Bewegung in die Zukunft weisen könnte und durch die Erinnerung dem Motor der Negation entkommt, sondern als eine gegenwärtige Realität, die den Empirismus des Körpers zerstört, um einen Anker der Affekte, der an die Virtualität delegiert, zu delegieren liegt in der Verdünnung der Materie verborgen.

Es ist das Anderssein, das sich in einen „Anderen“ auflöst, der immer derselbe ist wie du. Die Verzögerung von Körper und Sinnen als Erfahrung in der Gegenwart des homogenen und kontinuierlichen Raums der Dauer wurde bereits als Widerspruch zwischen den Polen festgestellt: Intersubjektivität, hypertrophiert durch die Forderung auf der einen Seite; und andererseits die physische Isolation des Wesens im phänomenalen Ausdruck seines Körpers, ein Wesen, das von den Umständen abgeschnitten ist und den Verlauf in einer virtuellen sensorischen Amplitude erlebt, mit erneuerten Reizen in Form eines Simulakrums.

Die soziale Isolation als Figur von Covid wird durch die digitale Technologie konstituiert, indem sie dem „Sein“ die Macht verleiht, in einen „Da-für-Anderen“-Raum verdrängt zu werden, der vom gegenwärtigen Raum entleert ist. Die Distanz zwischen den Körpern in der Figur von Covid wird durch Technik vermittelt und bildet eine interagierende Dualität: die Verleugnung von Berührung und Haut als intersubjektiver Erfahrung (nicht mehr die Wahrnehmung von Dingen als Phänomen) und eine daraus resultierende Hyperdimensionierung von Sehen und Hören die Wahrnehmung dominieren und Zuneigungen explodieren lassen.

Das Verbot der Nähe des Körpers eines anderen im Raum der gegenwärtigen Umstände stellt auch ein Verbot der Ausweitung der Geselligkeit dar, von Sport- oder Musikveranstaltungen, kommerziellen und gastronomischen Räumen (Bars, Restaurants), öffentlichen Verkehrsmitteln bis hin zur städtischen Natur ( Parks, Strände). Die Leugnung des Körpers und seiner Verklärung ins Virtuelle betrifft gleichermaßen das, was für ihn am spezifischsten ist, die Leugnung der Interaktion in seiner fleischlichen Materie als nicht objektivierte, objektive Körperlichkeit eines anderen, im sexuellen Akt.

3.

Die Empfindungen und Sinne des Körpers im isolierten „Ich“, der Erfahrung von Covid, finden daher ihre Bestimmung vermittelt durch die digitale Maschinerie, die technischen Mittel, die sie bestimmen. Die verdrängte Intersubjektivität im Persönlichen beginnt, ein phantasmatisches Universum der Abwesenheit zu bevölkern, das sich widersprüchlich in Gefühlen mit einer intensiven affektiven Ladung ausdrückt. Obwohl es von anderer Qualität ist (ähnlich den Affekten, die Mimesis auslöst?), verursacht es auf quantitativer Ebene Aufregungen, die denen ähneln, die im Raum gemeinsamer Präsenz auftreten.

Die Affekte des Hasses, die narzisstischen Befriedigungen, die Dilemmata von Schuld, Scham, die Befriedigungen von Mitgefühl und Mitleid, die bereits erwähnte Erhöhung der messianischen oder mythischen Identifikation – alles menschliche Gefühle, allzu menschlich – sind in einer ähnlichen Intensität konfiguriert wie in -Personenumstand. Wellen von Gefühlen, die in Bildern, Phrasen oder neuen analogen Symbolen (Emojis) synthetisiert werden, verlaufen mit ihrer eigenen Kausalität und Entschlossenheit in einer beschleunigten Abfolge, die kurz gesagt „viralisierend“ genannt wird, da sie sich in Wellen über weite Teile der Bevölkerung ausbreitet Raum der Zeit.

Es wurde über den Bereich der traurigen Leidenschaften geschrieben, wie er von Baruch Spinoza definiert wurde und in den neuen Modalitäten der Intersubjektivität präsent ist, die in sozialen Netzwerken eingeführt wurden. Es wird versucht, die schöne Affekttheorie des Philosophen wiederherzustellen, um über Affekte nachzudenken, die mit digitaler Geschwindigkeit in horizontalen Strahlen die heutige Massengesellschaft erreichen. Diese traurigen Leidenschaften sind der Interpretation zufolge erstens ein Ergebnis des Bereichs der Traurigkeit selbst und sind miteinander verbunden, was zur Homogenität der Zuneigung führt, in der sie das Leben selbst in seiner Macht in Richtung einer Öffnung zum Handeln (bzw Tanz).

Traurige Leidenschaften schwächen ihre Kraft und ihr Handeln durch Hass, Schuldgefühle, Neid, Eifersucht, Spott, Angst, Angst, Mitleid, Verzweiflung, Scham. Was das Leben als Willen pervertiert, ist hauptsächlich Hass, aber „Selbsthass“ in der Erwiderung der Schuld. Schuld und Sühne sind der nukleare Motor, der die westliche Zivilisation in ihren christlich-jüdischen Aspekten nährt.

Sünde und Vergebung, Gut und Böse, die Hoffnung selbst, Hand in Hand in Sicherheit, bilden das Universum trauriger Zuneigungen, mit denen es Seelentyrannen schaffen, uns zu fesseln. Es ist die Vision eines bestimmten zeitgenössischen, poststrukturalistischen Denkens, inspiriert von Nietzsches Anspruch. Traurige Leidenschaften zeigen in ihrer Dominanz in Netzwerkgeräten die Vorherrschaft von Strukturen der Unterwerfung, die sich nun mit Nekropolitiken überschneiden und mit ihnen interagieren.

Auf diese Weise kontextualisieren sie Handlungen oder deren Unfähigkeit in der zeitgenössischen Geselligkeit. Die intensive Replikation vernetzter Affekte ist in der heutigen Zeit immer noch überbestimmt durch die oben erwähnte wiederkehrende Struktur, die ihre Rückwirkung ausnutzt, um Informationen und persönliche Daten zu sammeln, die dazu dienen, die Strukturen der Wertrealisierung von Gütern zu bewegen und eine klare finalistische Objektivität im System zu haben , in seiner Art, es in seiner Gesamtheit zu reproduzieren. Die Metaphern von Covid als Krankheit sind untrennbar mit dieser Figuration der Zuneigung verbunden. Sie bestimmen unser tägliches Leben und werden von ihm beeinflusst.

Die Figuren der Todespolitik, die in den sozialen Medien weit verbreitet sind, existierten bereits, aber sie interagieren mit der Imagination der Krankheit. Die zeitgenössische Darstellung der Verherrlichung des Todes wird von trauriger Leidenschaft getragen, insbesondere von Hass und Wut, die, wenn sie der Verleugnung und Selbstrückkehr des Gefühls unterworfen werden, die bejahende Kraft verkümmern lassen, ein Gefangener des schlechten Gewissens. Sie verhindern, dass Emotionen durch Verstand und Vernunft getragen werden, wobei Spinozas Denken mit der Leidenschaft interferiert.

Emotion ist Leidenschaft, die durch Verständnis gereinigt wird, ohne als handelnde Kraft gepriesen zu werden. Die Tendenz einer bestimmten zeitgenössischen Reflexion in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts bestand darin, die Ader der Methode und des Diskurses zu leugnen und die Kraft freudiger Leidenschaften zu betonen – darunter der affirmative und unflätige, dionysische Humor –, die das Leben nicht pervertieren noch veranschaulichen Sie es im Einklang mit der Unterwerfung des Sklaven unter den Tyrannen. Die traurigen Leidenschaften, so gesehen, sind die Zuneigungen des Sklaven, der sich ihnen zu Beginn seiner Gefangenschaft unterwirft und sie genießt.

Die zeitgenössische Sensibilität, die sich in unserer modernen Zeit der Erforschung des Todes als „Ästhetik“ (im wörtlichen Sinne des Wortes als Erfahrung von Empfindungen und Wahrnehmung) widmete, war der Faschismus. In seinen vielfältigen Modalitäten, einschließlich der eines gewissen Futurismus, führte es den Monumentalismus als Schmuck für die Massen ein und ästhetisierte die Schwingung, die im gemeinsamen Projekt der Reinigung (auch ethnischer) durch kollektiven Tod erhöht wurde.

In der heutigen Zeit des neuen Jahrtausends, in den ersten zwei Jahrzehnten, gewann die faschistische Sensibilität an Dichte, um wieder an die Oberfläche zu kommen und ihre ursprüngliche Kraft wiederzugewinnen, die nun an die neuen historischen Farben angepasst wurde, die sich in der virtuellen Geselligkeit eröffneten.

Der Protofaschismus lässt seine Farben durch die persönliche Distanz zum Universum der sozialen Netzwerke aufladen. Es beinhaltet die intensiven Affekte, die wir rückwirkend nannten, der digitalen Virtualität, die Raum für die Etablierung von Modalitäten der egoischen Identifikation in der Erhöhung der messianischen Identifikation und in der ekstatischen Bestätigung der Vernichtung anderer eröffnen.

Auf diese Weise erfolgt die universelle Teilhabe an der im Hass geläuterten kollektiven Aufregung, die sich gegen hervorgehobene Singularitäten richtet, sei es ethnischer oder geschlechtlicher Natur. Die Massenreproduktion von Affekten durch „virale Verbreitung“ im Modus der virtuellen Abwesenheit (der „Herdeneffekt“) dient somit, wenn sie in der Kategorie der „traurigen“ Affekte verankert ist, der Zuneigung, die durch die Reinigung von Schuld im Hass aufrechterhalten wird. in unterdrücktem Neid, in Spott und Schrecken.

Covid-Metaphern verknüpfen daher die digitale Virtualität mit den neuen Modalitäten der sozialen Distanzierung, die die Krankheit eingeführt hat. Ein altes marxistisches Sprichwort besagt, dass den Menschen verleugnende Fragen gestellt werden, die sie zu lösen wissen. Die Synthese steht im Mittelpunkt der materialistischen dialektischen Geschichtsauffassung, in der die Produktionsbedingungen durch ideologische Formationen bestimmt werden, die gesellschaftlichen Kräften entsprechen, die sich wie tektonische Platten auf der Oberfläche der Geschichte bewegen.

Wenn die große Metapher von Covid für uns in Brasilien die Figur des Todes als Politik ist, erweist sich die grobe Optimierung der Arbeitskräfte als ihre Grundlage. Hinter der Idee der „Herdenimmunität“ steht im Kern das Verständnis des Todes als der Unvermeidlichkeit der Produktivität, abgeleitet unter dem Deckmantel magischen Denkens, das ihn verdinglicht. Dadurch bleiben diejenigen, die weniger in der Lage sind, kontingente Kausalität zu erkennen, in einer Art „russischem Roulette“ der Art (an ein Gut gerichtet), bei dem einige geopfert werden, damit die Herde (von der angenommen wird, dass sie das Prinzip der Rinderlogik akzeptiert) überlebt. Die Konstruktion der Idee wurde in allen Briefen von Führern der internationalen extremen Rechten (insbesondere in Großbritannien) offengelegt und schnell und ohne Hemmungen in den Diskurs der brasilianischen autoritären Rechten integriert.

Besonders schockierend ist die mangelnde Sorgfalt beim Aussprechen der Todeselegie. Es zeigt die Brutalität der protofaschistischen Rechten in der Affirmation der Figuren des Grauens – sei es im Tod für die Arbeit oder in der rohen Affirmation der Folter. Unabhängig von einer geschlosseneren historischen Charakterisierung des Faschismus, die seine Ideologie mit dem besonderen sozialen und ideologischen Kontext der Konfiguration der Produktivkräfte zwischen den Kriegen verknüpft, sind die Parallelen klar.

Der Verherrlichung des „Frissons“ im Aufruhr der Gewalt als Ästhetik der Folter und des Mörders folgen die ihn symbolisierenden Gewänder, etwa Schusswaffen. Es gibt noch weitere eigene Ornamente, etwa Kleidung in den Farben der Trauer (der „camicia nere“ des italienischen Faschismus), hier gekleidet in die arrogante Wirkung des gelbgrünen Leuchtens. Die Logik der Miliz richtet sich auf die Verfolgung der Schwächsten, die zur Zielscheibe werden, wie die verfolgte Beute, mit der sie sich vor dem Tod unterhalten.

Belästigung hat in den sozialen Medien einen optimierten Platz. In unserem Fall ist die Mischung aus protofaschistischer Ideologie verpackt in einer Art spätem oder wiederkehrendem autoritären Tenentismo, der immer eine erlösungsorientierte Seite hatte, durchdrungen von administrativem Rationalismus, der behauptete, fortschrittlich zu sein, beladen mit einem Personenkult und mit Schwierigkeiten im Umgang mit flacheren, prosaischeren Realitäten des periodischen demokratischen Wechsels.

Wir dürfen schließlich nicht vergessen, dass er ein Leutnant ist (der nach seinem Ausschluss zum Hauptmann befördert wurde), der in diesem Atemzug die Geschicke der Nation leitet und der gesamten republikanischen Zivilgesellschaft die Sitten und Prinzipien der Kaserne diktieren will. Ein Leutnant, der, sicherlich ohne auf die vage historische Bezeichnung einzugehen, in seiner eingestandenen Bewunderung für die Metaphern von Tod und Folter ihnen eine grenzwertige Verfolgungspersönlichkeit hinzufügte. Eine Persönlichkeit, die sich selbst unter seinen Altersgenossen als unkontrollierbar erwies und die es schließlich vorzogen, ihn außerhalb der Gemeinschaft zu sehen, anstatt sich mit den Konsequenzen auseinandersetzen zu müssen, die das Ungleichgewicht seiner Anwesenheit mit sich brachte.

4.

Unter den Metaphern für den Tod von Covid gibt es die „Heilung“-Seite der „Krankheit“-Medaille, die sich dem Reich des Verstehens durch Vernunft in der Wissenschaft entzieht und in der sozialen Distanzierung von Körpern zum Ausdruck kommt. Die Figur der Waffen und die Metaphern des Todes brauchen eine Ergänzung, um, wie der Philosoph (Badiou) sagt, wenn er über unseren Moment nachdenkt, der „Zerstreuung der Aktivität der Vernunft, die zu Mystik, Fabeln, Prophezeiungen und Flüchen führt“ dienen zu können. .

Der Eifer der Erhöhung, der für die Reinigung der Affekte am Siedepunkt einer „Ästhetik“ des Todes notwendig ist, verspürt auch das Bedürfnis, im gleichen Zustand den „Heilungspunkt“ der Kurve zu fördern, der außerhalb der „Aktivität von“ verläuft „Vernunft“ und des Wissens, das in magisch-prophetischen Fabeln seine Parallele findet. Heilung muss auf der Gegenseite des Wissens methodisch und in kongruenter Gesamtheit konfiguriert werden. Verankert im magischen Denken kompensiert es durch die Erhöhung des Glaubens die dunkle Seite der Todesmetapher.

Das Zauberwort ist also die Macht des „Namens“. Es erschafft Sein auf adamische Weise, durch Benennung, wenn es ausgesprochen wird. Heilung hat die Kraft des Namens, der erlöst und eröffnet, wenn er ausgesprochen wird. Es ist die Realität des Lebens, in dem er lebt, eine Projektion dessen, was in seiner Lebenskraft nicht mehr ihm gehört. Das Wort möchte die Kraft der göttlichen Sprache haben, die die Welt mit ihrer Kraft benennt, und ist die Äquivalenz dessen, was im Mythos als Wahrheit der Schöpfung oder als durch sie etabliertes Heilmittel enthalten ist. Wahrheit, die das Selbst der Bezeichnung ist und ohne Vermittlung oder Wissen auskommt. Dadurch wird es objektiv, ohne die symbolische Dualität einer semiotischen Subjektivität, und kann sich als Wort der Heilung etablieren, das die Krankheit an sich leugnet.

Die Synthese dieser Idee ist die Metapher von „Chloroquin“, die als therapeutischer Name des Mythos fungiert, wenn sie in der Gewissheit ihrer Bezeichnung ausgesprochen wird. Es erlöst durch seine heilende Kraft diejenigen, die es verkörpern. Die Autorität des Mythos ist die des Heiligen, der den Verband verwaltet. Chloroquin, das die Metapher der Heilung in der Figur von Covid synthetisiert, lässt das Feld der Fabeln und messianischen Prophezeiungen mit der kalten Logik des Wissens und der Methode kollidieren und aus wissenschaftlichen Erfahrungen lernen.

In einem aktuellen Bild (5) kniet Bolsonaro auf der Straße vor dem religiösen Mann, der an einem ekstatischen Gebetskreis eines Pfarrers teilnimmt und in einem Zustand nahe der Trance die Stärke des magischen Denkens verkündet, indem er das Heilmittel nennt als er seine „Erklärung“ darlegte: „Ich möchte jetzt im Namen Jesu deklarieren dass es in Brasilien keine weiteren Todesfälle, keine weiteren Todesfälle durch das Coronavirus geben wird.“ Die Idee des sozialen „Rückzugs“, grob und prosaisch in ihrer Empirie, behindert die Exaltationen des magischen Denkens. Der Name Chloroquin ist das Wort für Heilung und fasst den Ausdruck für diejenigen zusammen, die eine Krücke brauchen, um an irrationale Gefühle zu glauben.

Was bleibt andererseits von dieser Art der Integration von Geschichte und Tragödie bis zum Ausmaß roher Gewalt übrig? Oder wer hat es in der Größe Ihres Verständnisses geschaffen? Covid beschert uns einen jener Momente, die dem Benjaminschen Engel am Herzen liegen, in denen sich der Kopf des himmlischen Wesens umdreht und er von da an nicht wegschauen kann und kann – bis ein Wind aus der Tiefe (der Wind der Geschichte) kommt, um ihn zu blasen nach vorne weg und bedeckt es in dieser Bewegung mit den Ruinen einer Vergangenheit, die sich ansammelt und in sich selbst zusammenbricht, während es gewaltsam vorwärts getragen wird.

Die Distanz in der Leere der Ausdehnung als Raum ist eine Seite der Doppelseite der Medaille, die in Cofids Metaphern den Tod darstellt. Sein „distanzierendes“ Gesicht erinnert uns an die Fotografien von Eugène Atget, die die Straßen und Plätze eines verlassenen und gespenstischen Paris im 19. Jahrhundert zeigen, ähnlich wie zeitgenössische Fotos unserer leeren, vom Virus verschlungenen Metropolen.

Benjamin sagte über die Atget-Fotos, dass sie in ihrer Entleerung der Aura die Banalität eines Tatorts zu beschreiben schienen und dass dieses Verbrechen beispielhaft für eine „zukünftige Entschlüsselung“ von Schuld sei, in der der Analphabet nicht lesen könne das Bild der Katastrophe in der Szene, die er begangen hat. Wir sehen offenbar auch nicht die andere Seite der verlassenen Szene, bestehend aus Elend und Hunger, die das leere Bild der Menschheit zum Platzen bringt – und die jetzt in einer gigantischen Welle zu wachsen scheint, die sich nähert. Um es zu entschlüsseln, bräuchte das Lesen des Tatfotos eine gewisse Brechtsche Didaktik erfordern, die Benjamin gerade entdeckt hatte, als er seinen Essay über die Fotografie (1931, „Kurze Geschichte der Fotografie“) schrieb (sowohl der Mann Brecht als auch das Werk). ) und dem es immer noch als Rezept folgt, mit einer gewissen Verblüffung in Erwartung seiner Wirkung.

Aber wenn es auf der geraden Seite ist, ist die Körnung des Gesichts „Entfernung“ dies, die Offenbarung einer „aisthésis“ von Tod und Elend; Dies ist auch auf der seltsamen Seite der Fall, in der magischen Erfahrung der Steigerung der Triebe, in ihrer Art, die Katharsis im Impuls zur Weihe an den Messias zu fördern, der die Erfahrung des Todes verkörpert. Wir können dann leider zu dem Schluss kommen, dass beide Seiten übereinstimmen und den zeitgenössischen Horizont als großartige Metapher für Covid einnehmen.

Für diejenigen, die nicht lesen können, bleibt die Erfahrung des Triebs, der durch die Darstellung geht und in dieser Klippe endet, die sie wie eine Insel umgibt, von den Seiten belagert und immun gegen Verständnis. Es ist der Zeitgeist, der auf der anderen Seite der Tür auf uns zu warten scheint. Ein Geist, den wir bisher nur erahnen konnten – der aber bereits seine Schatten im halboffenen Raum hinterlässt.

*Fernao Pessoa Ramos, ein Soziologe, ist Professor am Institute of Arts am UNICAMP. Autor von Aber was genau ist ein Dokumentarfilm? (Senac).