von MARCOS DANTAS*

Überlegungen aus „Essays on Tectology“ von Alexander Bogdanov.

Mit etwa 100 Jahren Verspätung wurden sie schließlich in Brasilien veröffentlicht, Tektologie-Essays, von Alexander Bogdanov. Es handelt sich erst um den ersten Band, übersetzt von Jair Diniz Miguel, mit einer Einleitung von Rodrigo Nunes.

Bogdanov, der Nom de guerre von Alexander Alexandrowitsch Malinowski (1873-1928), ist bei uns wenig bekannt und wird fast immer auf Grundlage der abfälligen und ungerechten Worte von Wladimir Lenin zitiert, in einigen Absätzen von Materialismus und Empiriokritizismus. Allerdings war er zusammen mit Lenin Mitbegründer der bolschewistischen Fraktion der Sozialdemokratischen Partei Russlands. Er beteiligte sich aktiv an der Revolution von 1905; Er stand zwar nicht an vorderster Front, war aber bei der Revolution von 1917 nicht abwesend.

Er war einer der Gründer der Akademie der Wissenschaften der UdSSR. gründete zusammen mit Anatoli Lunatscharski (1875–1933) die Bewegung „Proletarische Kultur“ (Proletkultur), deren Ziel es war, die arbeitenden Massen in den neuen Idealen der Revolution zu unterrichten; und gründete das erste Hämatologie-Institut der Welt, an dessen Spitze er bei Experimenten mit seinem eigenen Blut starb. In einem Nachruf, der in Prawda Von Nikolai Bucharin (1888-1938) wurde Bogdanov als einer der „bedeutendsten Theoretiker des Marxismus“ und als der „gelehrteste Mann unserer Zeit“ bezeichnet.[I].

Den Hintergrund der Kontroversen mit Lenin, die im zweiten Jahrzehnt des 1888. Jahrhunderts an Intensität gewannen, bildeten seine Auseinandersetzungen um die Führung der Partei. Zwischen ihnen kam es zu politischen Differenzen hinsichtlich der revolutionären Taktik und Strategie sowie der marxistischen Philosophie und Theorie. Zwischen den beiden gab es jedoch einen sehr wichtigen, nicht unerheblichen Unterschied: Bogdanow war Arzt und hatte XNUMX sein Studium an der Universität Charkow abgeschlossen. Er verfügte daher über wissenschaftliche Kenntnisse und die Fähigkeit, Bücher und Artikel über Physik, Biologie, Chemie und andere Wissenschaften zu lesen, über die weder Lenin noch andere politische Führer seiner Zeit verfügten.

Auf der Grundlage dieser Kompetenz schlug er vor, das marxistische Denken im Einklang mit den wissenschaftlichen Fortschritten der letzten Jahrzehnte des 19. und der ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts zu aktualisieren. Aus diesem Grund entstand das Projekt einer neuen Wissenschaft, die das damals über die verschiedenen Wissenszweige verstreute Wissen integrieren sollte. Er gab dieser Wissenschaft den Namen Tektologie – aus dem Griechischen „bauen“.

Leider wurden Bogdanovs Ideen in der UdSSR unterdrückt, bis sie in den 1970er Jahren wieder aufgegriffen wurden. Die Veröffentlichung des Essays in Brasilien wird es uns ermöglichen, ihn direkt kennenzulernen, ohne die Filter voreingenommener Kritik. Das Hauptziel dieses Artikels ist die Präsentation einiger Themen der Essays Ziel ist es, im Dialog mit zeitgenössischeren Autoren seine theoretische und philosophische Bedeutung aufzuzeigen. Wir werden sehen, dass Bogdanov ein seiner Zeit vorauseilender marxistischer Autor war.

Historischer Kontext

Bogdanov wurde in Tula geboren, wo er schon in jungen Jahren begann, mit den örtlichen Arbeitern zu arbeiten. Der Einfluss der Popkultur wird nicht nur seine politische Vision, sondern auch den Stil seiner eher theoretischen Werke prägen. Nach seinem Abschluss begann er, seine ersten Bücher zu veröffentlichen, in denen er seine wissenschaftlichen Erkenntnisse darlegte und sich zunächst um eine dialektische Behandlung bemühte. Er setzte seine politischen Aktivitäten fort, bis er von der zaristischen Polizei verhaftet und 1904 endgültig ins Exil geschickt wurde. Er schloss sich mehreren anderen im Exil lebenden politischen Führern in der Schweiz an, darunter Wladimir Lenin (1870–1924) und Georgi Plechanow (1856–1918). Er beteiligte sich an den Kontroversen, die die Sozialdemokratische Partei Russlands spalteten, und verbündete sich mit Lenin, mit dem er später die Bolschewistische Partei gründete.

Im Jahr 1905 beteiligte sich Bogdanow aktiv an den Aufständen in Russland. Als dann alle wieder im Exil waren, traten politische und theoretische Differenzen zutage. Bogdanow verteidigte gemeinsam mit Lunatscharski die Notwendigkeit, ein Bildungsprogramm für die arbeitenden Massen voranzutreiben und gründete zu diesem Zweck 1909 im italienischen Capri eine „sozialdemokratische Hochschule“. Lenin hingegen legte größten Wert auf die Organisation der „Avantgarde des Proletariats“. Zu dieser Zeit begannen auch die theoretischen und philosophischen Debatten, die die Beziehung zwischen Bogdanov und Lenin in der Geschichte des Marxismus prägen sollten: In den Jahren 1904-1906 veröffentlichte Bogdanov die drei Bände seiner Empiriomonismus.

Der Menschewik Plechanow, dem wir den Ausdruck „dialektischer Materialismus“ verdanken, kritisierte das Werk 1907 in einem „offenen Brief“. Zwei Jahre später veröffentlichte Lenin seinen Materialismus und Empiriokritizismus, eine Tirade, die sich hauptsächlich gegen das Denken von Ernst Mach (1838-1916) und Richard Avenarius (1843-1896) richtet, in der jedoch, wenn auch nur in einigen Absätzen und oberflächlich, Bogdanovs „empirologischer“ Vorschlag nicht außer Acht gelassen wird.

Im Jahr 1908 veröffentlichte Bogdanov Der Rote Stern, ein Science-Fiction-Roman, in dem er seine Vision einer zukünftigen kommunistischen Gesellschaft beschreibt, die offensichtlich auf seiner philosophischen Konzeption basiert, übersetzt und 2020 in Brasilien von Editora Boitempo veröffentlicht[Ii]. Im Jahr 1913 begann er mit der Veröffentlichung seines wichtigsten Werkes: Tektologie: die universelle Organisationswissenschaft – Teil I. 1917 veröffentlichte er Teil II. Dieses Werk erhielt zwischen 1925 und 1929 in der Sowjetunion auch einen dritten Teil und einige Neuauflagen mit Überarbeitungen. Eine von ihm selbst zusammengefasste Version wurde in den Jahren 1919-1921 ebenfalls in der Sowjetunion veröffentlicht, in zwei Teilen: die Essays. Dies ist die Version, die Editora Machado jetzt in Brasilien veröffentlicht hat. Vorerst nur der erste Band.

Man kann die wahre Natur der großen Kontroversen, in die die bedeutendsten politischen und theoretischen Führer der europäischen sozialdemokratischen Bewegung zu Beginn des 20. Jahrhunderts verwickelt waren, nicht begreifen, ohne zunächst zu versuchen, die tiefgreifenden Veränderungen zu erkennen und zu verstehen, die der europäische und damit auch der globale Kapitalismus zu dieser Zeit durchlief. Die zweite wissenschaftlich-technische Revolution des modernen Industriekapitalismus wurde erlebt – aber nicht wahrgenommen.[Iii]. Theoretische Führer wie Lenin, Rosa Luxemburg, Eduard Bernstein und Bogdanow haben Aspekte dieser Transformationen erfasst, aber keiner von ihnen, außer Bogdanow, brachte auch die „bahnbrechenden“ (um einen aktuellen Begriff zu verwenden) wissenschaftlichen Erkenntnisse der Zeit in die Debatte ein.

Aus industrietechnologischer Sicht würden die Lösungen, die Thomas A. Edison (1837–1931), Ernst von Siemens (1816–1892), George Westinghouse (1846–1914), Lord Kelvin (1824–1907) und andere für die flächendeckende Nutzung elektrischer Energie in Industrie, Verkehr und Haushalten fanden, eine Transformation der Produktionsprozesse und damit wichtiger Aspekte der kapitalistischen Akkumulationslogik und sogar des Alltagslebens bewirken, vergleichbar mit den Transformationen, die wir heute mit der Digitalisierung der Gesellschaft erleben. Mit der Elektrizität kam auch der Verbrennungsmotor auf und damit auch neue Wege bei der Erschließung fossiler Brennstoffquellen und daraus resultierende Veränderungen in Zeiten und Räumen der Arbeit und des täglichen Lebens.

Im Jahr 1872 erfand Eugen Baumann (1846–1896) PVC. Im Jahr 1894 erfand Charles Frederick Cross (1855–1935) Nylon. Sie begründeten damit eine der mächtigsten Industrien des XNUMX. Jahrhunderts: die Chemie. Und damit verbunden die Einführung eines neuen, völlig künstlichen Materials mit tausend und einer Verwendungsmöglichkeit in den Alltag: Kunststoff. Nicht zuletzt können wir die Erfindung und Verbreitung des Telefons, des Radios und des Kinos in der Gesellschaft nicht ignorieren. Diese Technologien und Industrien imaginär, mit all seinen Konsequenzen, die erst durch die Theorien der Frankfurter Schule, wenn auch sehr intellektuell, erkennbar wurden.

Es wird sehr schwierig sein, in der politischen Literatur der Zeit Hinweise auf die sozialen und wirtschaftlichen Auswirkungen der Umbrüche zu finden, die diese damals revolutionären Technologien und die daraus entstandenen und sich mit ihnen entwickelten Unternehmen und Branchen verursachten – damals so neu und innovativ wie Amazon, Microsoft, Apple, Google heute… Eine dieser Auswirkungen wäre die Ausbreitung einer neuen Schicht in Westeuropa und den Vereinigten Staaten Lohnempfänger von Arbeitern, aber getrennt von der Fabrikhalle: Personen mit Universitätsausbildung (Ingenieurwesen, Wirtschaft, Soziologie usw.), die bessere Gehälter erhielten, bessere Lebensbedingungen genossen, in Unternehmen Führungsmacht und Befehlsgewalt ausübten und sogar davon träumen konnten, in die Oberschicht aufzusteigen, die sich selbst nicht als Teil des Proletariats sahen und auch nicht als solches angesehen wurden: Sie wurden als „White Collars“ bekannt, im Gegensatz zu den „Blue Collars“ der Fabrikarbeiter-Overalls[IV].

Nur Bernstein bemerkte das Phänomen und verstand seine politische Bedeutung – was jedoch nicht bedeutet, dass er seine Natur und seine Auswirkungen theoretisch richtig verstanden hätte. Es war nicht notwendig – und ist nie notwendig – mit der Dialektik zu brechen, um neue Realitäten zu verstehen. Es ist nur notwendig, … dialektisch zu sein.

Auch Bogdanov war aufgrund seiner wissenschaftlichen Ausbildung in der Lage, Aspekte neu entstehender Realitäten wahrzunehmen, die damals – in seinem Fall in der Wissenschaft – noch nicht so offensichtlich waren. Zur gleichen Zeit und im gleichen Kontext machten Physiker wichtige Entdeckungen über die Struktur der Materie, die seit dem 1845. Jahrhundert etablierte „Wahrheiten“, darunter auch die Newtonsche Mechanik, in Frage stellten. So versetzte beispielsweise die Entdeckung der Röntgenstrahlen durch Konrad von Röntgen (1923-1895) im Jahr XNUMX, einer scheinbar unsichtbaren, lautlosen, geruchlosen, also für die Sinne nicht wahrnehmbaren Energieform, die zudem materielle Körper durchdringen konnte, die Physiker gelinde gesagt in Erstaunen.[V].

Dann fügten Antoine Henri Becquerel (1852-1909), Henri Poincaré (1854-1912), Marie Curie (1867-1934) und Ernest Rutherford (1871-1937) – und wir sind noch nicht einmal bei Einstein angekommen – dem bis dahin bestehenden Wissen weitere paradoxe Elemente hinzu und zeigten, dass das Atom in noch weniger wahrnehmbare Teilchen zerlegt werden kann und daher im Hinblick auf die damals noch vorherrschenden physikalischen Paradigmen ein etwas unerklärliches Verhalten aufweisen kann. Max Planck (1858–1947) räumte diese Zweifel im Jahr 1899 aus, indem er vorschlug, dass Energie aus diskontinuierlichen (oder „diskreten“) Körpern – oder Photonen – besteht und das Produkt der Aktivitäten dieser Körper in einem Zeitintervall durch eine Konstante ist, die den Namen ihres Entdeckers erhielt.

Plancks Theorie ebnete den Weg für Einsteins Relativitätstheorie und die Quantenphysik von Max Born (1882–1970) und Werner Heisenberg (1901–1976). Um eine Vorstellung davon zu bekommen, was Plancks Theorie bedeutete, genügt es zu wissen, dass Energie bis dahin als eine kontinuierliche Form von Welle betrachtet wurde.[Vi].

Eine solche Revolution in der Physik, begleitet von vielen weiteren in der theoretischen Chemie und Biologie, würde erkenntnistheoretische, ja sogar ontologische Fragen aufwerfen. Physiker sind aufgrund ihrer Ausbildung und Schulung Kartesianer oder sogar Positivisten. Die atomisierte Praxis und Erfahrung in ihren Laboren lässt es so erscheinen, als sei der Wissenschaftler ein Individuum, das sich von den Objekten unterscheidet, die er manipuliert. Dabei wird die Tatsache außer Acht gelassen, dass er selbst von seinen Überzeugungen und Zielen geleitet wird, sozial bestimmt ist und in diesen Erfahrungen sowohl verändert als auch verändert wird, von den neuen neurologischen Verbindungen, die in seinem Gehirn gebildet werden, bis hin zu dem Wissen, das er, aufgezeichnet in diesen neuen Verbindungen, über die Objekte selbst und die größere Realität, in die sie eingefügt sind, ausarbeitet.

Der Physiker Ernst Mach (1838–1916) und der Philosoph Richard Avenarius (1843–1896) versuchten, den Positivismus im Lichte dieser neuen Entwicklungen zu überdenken und begründeten damit die Denkschule, die als Empiriokritizismus bekannt wurde. Wie wir wissen, bekämpfte Lenin in seinem berühmten philosophischen Essay das Eindringen seiner Ideen in die Führung und Militanz der Sozialdemokratie. Es wurde auch von Bogdanov in Empiriomonismus. Doch anders als Lenin war sich Bogdanow darüber im Klaren, dass auch die materialistische Dialektik im Lichte der neuen Paradigmen der Physik, Chemie und Biologie aktualisiert werden musste.

Das Schlüsselwort lautet hier „Monismus“. Die westliche Philosophie kämpft seit den Zeiten von Platon und Aristoteles zwischen zwei großen erkenntnistheoretischen Zweigen: dem Dualismus vs Monismus. Der heilige Augustinus vs S. Thomas; Descartes und Kant vs Spinoza und Hegel. Einerseits die Trennung zwischen „Geist“ und „Körper“, „Subjekt“ und „Objekt“. Auf der anderen Seite die Einheit (der Gegensätze) „Geist/Körper“, „Subjekt/Objekt“ – das „identische Subjekt-Objekt“, in Lukács’ Begriffen.[Vii].

In der Praxis bedeutet dies die Erkenntnis, dass der Handelnde, wenn er die Realität verändert, auch durch die Realität verändert wird. Er ist darin eingefügt, es ist ein Bestandteil von ihm. Dies war, zusammengefasst, die grundlegende Botschaft von Bogdanov in seinem EmpiriomonismusSie akzeptierten die Ausgangspunkte von Mach und Avenarius, weil diese durch die neuesten Fortschritte der Physik gestützt wurden, steuerten jedoch auf ein ganz anderes Ziel zu, weil sie auf dem Weg dorthin durch die marxistisch-materialistische Dialektik unterstützt wurden. Es ist erwähnenswert, dass Lukács und Korsch in den Debatten derselben Zeit ebenfalls den Monismus als wesentliche Grundlage der materialistischen Dialektik bezeichneten. Für diese Denker ist „der historische Materialismus monistisch“, sagt Sochor.[VIII]. Ob dies auch für Engels und vor allem Lenin zutrifft, ist umstritten.

Tektologie

A Tektologie und OS Essays Daraus werden Produkte einer reiferen Phase von Bogdanovs Leben und Denken extrahiert. Die meisten der heute in Brasilien veröffentlichten Werke sind sozusagen „Copy-and-Paste“ aus Tektologie. Einige Teile sind in diesem nicht zu finden, einige andere sind noch besser entwickelt oder exklusiv für das Essays.

Da Tektologie Eine Übersetzung ins Deutsche wurde zwischen 1926 und 1928 veröffentlicht, und der erste Band wurde 1996 in einer von Professor Peter Dudley vom Centre for Systemic Studies der University of Hull koordinierten Ausgabe aus dem Russischen ins Englische übersetzt.[Ix]. Zwei Essays Es gibt auch eine Übersetzung aus dem Russischen ins Englische von George Gorelik, die 1984 in den Vereinigten Staaten veröffentlicht wurde[X]. Aus dem Katalogeintrag der brasilianischen Ausgabe, in dem der Originaltitel in kyrillischer Schrift erscheint, geht hervor, dass auch die Machado-Ausgabe direkt aus dem Russischen übersetzt wurde.

Bogdanov eröffnet die Tektologie mit der Aussage: „Alle menschlichen Aktivitäten sind im Wesentlichen sowohl organisierend als auch desorganisierend. Es bedeutet, dass menschliche Aktivitäten, ob technischer, kognitiver oder ästhetischer Natur, als Material organisatorischer Erfahrung verstanden und aus organisatorischer Sicht untersucht werden können.“ (T, S. 1, Kursivschrift im Original)[Xi] [Xii]

Im Jahr 1982 veröffentlichte Jean-Pierre Dupuy, einer der wichtigsten Interpreten des zeitgenössischen Denkens in Bezug auf Systeme, kybernetische, kognitive, informationelle und verwandte Theorien, ein Buch mit dem Titel Ordnungen und Störungen: Umfrage zu einem neuen Paradigma[XIII]. Dieses „neue Paradigma“ wurde bereits vor über 60 Jahren angekündigt und eingeführt. Aber…

Der erste Absatz des Essays Anders ist es: „Bei allem Kampf der Menschheit gegen die Elemente besteht die Aufgabe darin, die Natur zu beherrschen. Domäne ist die Beziehung des Organisators zum Organisierten. Die Menschheit erwirbt und erobert dieses Reich Stück für Stück. das bedeutet, dass nach und nach organisiert die Welt – organisiert selbst, entsprechend den eigenen Interessen. Dies ist der Sinn und Inhalt seines alten Werkes.“ (E, S. 45, Kursivschrift im Original).

In beiden Aussagen ist der zentrale Gedanke Organisation. Das Wesen des Menschseins besteht darin, ein Organisator zu sein. Doch vor ihm steht eine ebenso organisierte Natur. Im achten Absatz eines Tektologie Es erscheint eine ähnliche Anweisung wie die erste Essays: „Im Allgemeinen ist der umfassende Prozess des menschlichen Kampfes mit der Natur, der Bezwingung und Ausbeutung spontaner Naturkräfte nichts anderes als die Organisation der Welt für die Menschheit, für ihr Überleben und ihre Entwicklung. Dies ist der Sinn, der objektive Zweck menschlicher Arbeit.“ (T, S. 2, Kursivschrift im Original).

In diesen Aussagen kann man eine völlige Ähnlichkeit zwischen Bogdanovs Denken und dem des brasilianischen dialektischen materialistischen Philosophen Álvaro Vieira Pinto (1909-1987) erkennen. In Der Begriff der Technologie, geschrieben in den frühen 1970er Jahren, aber erst 2005 posthum veröffentlicht, geht Vieira Pinto von derselben Idee aus: Der Hauptwiderspruch des Menschen, der allen anderen zugrunde liegt, besteht mit der Natur, weil er aus ihr – durch ihre Transformation – seine Mittel zum Überleben und zur historischen Entwicklung ableitet.[Xiv]. Dieser Prozess der Umgestaltung der Natur zur Befriedigung ihrer Bedürfnisse wird von Vieira Pinto als Arbeit definiert. Bei Bogdanov ist die Arbeit der Akt, der organisiert.

Bei Vieira Pinto geht es um die Konzeption und Ausführung des Projekts. Vieira Pinto kannte Bogdanovs Werk höchstwahrscheinlich nicht einmal, vielleicht wusste er nur durch die Lektüre von Materialismus und Empiriokritizismus (ein Buch, bei dem alles darauf hindeutet, dass Sie es nicht sehr ernst genommen haben, wenn Sie es gelesen haben …). Doch ist es keineswegs ein Zufall, dass zwei Autoren, die zeitlich und räumlich so weit voneinander entfernt sind und in denen sie objektiv und subjektiv in soziokulturelle Verhältnisse eingebunden sind, bei der Entwicklung ihrer übrigen Theorien vom gleichen Grundansatz ausgingen: Sie basierten beide auf der materialistischen Dialektik von Karl Marx.

Wie du Essays Wenn man mit einer so eindeutigen Aussage über die Beziehung zwischen Mensch und Natur beginnt und bedenkt, wie viel Fragwürdiges in letzter Zeit zumindest aus marxistischer Sicht über diese Beziehung gesagt wurde, unter anderem in Rodrigo Nunes‘ „Einleitung“ zur brasilianischen Ausgabe, ist es notwendig, diesem Punkt mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Vergessen wir für einen Moment die Errungenschaften der kapitalistischen Wissenschaft und Technologie der letzten zwei bis drei Jahrhunderte. Denn viele Menschen vergessen oder haben es nicht gelernt: Der Mais oder Weizen, den wir essen, ist nicht ursprünglich aus der Natur, sondern es handelt sich um Hybridarten, die unsere Vorfahren vor etwa 10 Jahren zu züchten wussten. Dies ist eine Veränderung der Natur.

Viele Menschen vergessen oder haben es nicht gelernt. Wir sollten uns daran erinnern, dass zwischen dem 1,7. Jahrhundert v. Chr. und dem XNUMX. Jahrhundert n. Chr. aufeinanderfolgende chinesische Herrscher einen heute XNUMX Kilometer langen Kanal bauten, der die Becken der Flüsse Yang Tsé und Huang Ho verband. Dies ist eine Veränderung der Natur. Erinnern wir uns an die Terrassen, die die präkolumbischen Inkavölker in den Ausläufern der Anden errichteten und so zuvor nicht vorhandene Flächen für die Landwirtschaft schufen. Dies ist eine Veränderung der Natur. Denken wir daran, dass der Mensch das einzige Lebewesen ist, das Feuer kontrollieren kann. Man sollte auch nicht vergessen, dass es in der Natur kein Rad gibt, der Mensch jedoch, um nur diese radikalen Beispiele zu nennen, durch die Beherrschung des Feuers und die Erfindung des Rades in der Lage war, sich selbst zu verändern, indem er die neurologischen und damit kognitiven Ressourcen nutzte, die ihm die Natur zur Verfügung stellte, um die Natur zu verändern, indem er sich selbst veränderte. Eine Lichtung, die eine indigene Gruppe im Wald öffnet, um ihre Hütten zu bauen, verändert die Natur.

Trotz alledem lehrte Marx: „Die Natur ist der unorganische Körper des Menschen, und zwar die Natur, sofern sie nicht selbst der menschliche Körper ist. Der Mensch lebt von der Natur, das heißt: Die Natur ist sein Körper, mit dem er in einem ständigen Prozess bleiben muss, um nicht zu sterben. Dass das physische und geistige Leben des Menschen mit der Natur verbunden ist, hat keine andere Bedeutung, als dass die Natur mit sich selbst verbunden ist, denn der Mensch ist ein Teil der Natur.”[Xv]

Wenn es die Bestimmung des Menschen ist, die Natur zu verändern, dann wusste schon Engels, dass wir uns „nicht von der Begeisterung über unsere Siege über die Natur überwältigen lassen“ dürfen.[Xvi]. Es gibt in der Geschichte zahlreiche Beispiele für Transformationen, deren Ergebnisse zwar für manche Menschen kurzfristig positiv waren, auf lange Sicht jedoch zu dem führten, was man heute als „Umweltkatastrophe“ bezeichnen würde. Allerdings ermöglichten die wissenschaftlichen Erkenntnisse, die sich ab dem 16. und 17. Jahrhundert entwickelten, der Menschheit, „die Naturgesetze besser zu verstehen“ und so die positiven und negativen Folgen ihrer Eingriffe in die Natur vorherzusehen.

Und je mehr dies Wirklichkeit wird, desto mehr werden die Menschen ihre Einheit mit der Natur spüren und verstehen, und desto unvorstellbarer wird diese absurde und unnatürliche Idee des Gegensatzes zwischen Geist und Materie, Mensch und Natur, Seele und Körper sein, eine Idee, die sich auf der Grundlage des Verfalls der klassischen Antike in ganz Europa zu verbreiten beginnt und im Christentum ihre höchste Entfaltung erreicht.“ [Xvii].

Kurz gesagt: Die Natur hat in ihren vielen Transformationen letztlich eine Tierart hervorgebracht, die sich weiterentwickeln muss, um zu überleben. Und um sich weiterentwickeln zu können, muss sie in die Natur eingreifen und sie ebenfalls weiterentwickeln lassen. Dabei kann dieses Tier es grundsätzlich nicht zerstören, da dies seine eigene Zerstörung wäre. Er kann es aber auch nicht „bewahren“, denn das wäre seine eigene Negierung als „organisierendes“ oder konstruierendes Tier, was er – durch die Schöpfung der Natur – tatsächlich ist.

Dieses Dilemma schlägt Bogdanov in Der Rote Stern. Auf dem Mars wird eine kommunistische Gesellschaft als Lösung für eine ökologische Krise errichtet, das heißt als notwendige Lösung für eine rigorosere und rationellere Verwaltung der immer knapper werdenden natürlichen Ressourcen, die vom Kapitalismus, der auch dort schon vorher existierte, verschwendet wurden. Doch wenn diese Ressourcen selbst in einer Gesellschaft ohne Luxus und prunkvollen Konsum praktisch erschöpft sind, muss man nach neuen Quellen außerhalb des Planeten suchen: Die Marskommunisten dachten, sie würden diese zuerst auf der Erde finden, aber da ihnen klar war, dass es ihnen große Schwierigkeiten bereiten würde, mit diesen rückständigen Erdlingen ein Abkommen auszuhandeln, entschieden sie sich, trotz der unwirtlichen Atmosphäre der Venus Forschungsbasen zu errichten.

Neue Herausforderungen müssen durch menschlichen Einfallsreichtum gelöst werden, komm schon, Marsianer, durch Wissenschaft und Technologie. Der Unterschied zwischen dieser außerplanetaren Lösung und der Lösung, die Elon Musk sich angeblich für seine Probleme hier auf der Erde vorstellt, besteht darin, dass sich die Marsianer in Bogdanovs Fiktion bereits vor einigen Jahrhunderten von ihren Plutokraten getrennt hatten …

Organisationsebenen

Mit seiner Organisationstheorie versucht Bogdanov, das in verschiedenen Wissenszweigen verstreute und fragmentierte Wissen in ein Gesamtsystem zu integrieren. Seine Kritik geht in diese Richtung: Die Entwicklung der Menschheit und ihrer Zukunftsprojekte würde eine Wissenschaft der Wissenschaften erfordern. Diese Idee vorzuschlagen war die intellektuelle Aufgabe, die er sich selbst stellte und an die er bis zu seinem Lebensende glaubte. Es macht deutlich, dass die Tektologie keine Philosophie, sondern eine Wissenschaft ist. Er hat keinen Zweifel daran, dass in der realen Gesellschaft, in der er lebte, jede soziale Gruppe, ja sogar jeder Einzelne, sich derart auf die Ausführung der Aufgaben spezialisiert hatte, die ihn betrafen, dass sie nicht nur den Blick für das Ganze verloren, sondern, schlimmer noch, begannen, ein Ganzes nur noch durch die Scheuklappen ihrer eigenen Spezialisierung zu verstehen. Auch hierin stimmt Bogdanov mit Lukács überein, der ebenfalls die Fragmentierung des Subjekts in der bürgerlichen Gesellschaft kritisiert und feststellt: „Es ist der Gesichtspunkt der Totalität und nicht das Vorherrschen ökonomischer Ursachen bei der Erklärung der Geschichte, der den Marxismus entscheidend von der bürgerlichen Wissenschaft unterscheidet.“[Xviii].

Die Natur als Ganzes, einschließlich des Universums, der Lebewesen darin und des Menschen unter den Lebewesen, besteht aus „Elementen“, die in Wechselwirkung miteinander „Organisationen“ bilden, die sich gegenseitig beeinflussen. Diese in „Organisationen“ oder Systeme, wie wir heute sagen, integrierten Elemente sind in ständiger Aktivität bzw. Bewegung, stoßen dabei jedoch auf „Widerstand“. „Aktivität“ und „Widerstand“ sind zwei Aspekte, die nicht nur miteinander in Zusammenhang stehen, sondern, besser gesagt, es handelt sich um Aktivitäten in entgegengesetzter Richtung. Was für das eine Element Widerstand ist, ist für das andere Element Aktivität, die es als Widerstand empfindet. Bevor sich die Latourianer aufregen: Hier haben wir Bogdanovs Anerkennung des dialektischen Prinzips der Wechselwirkung, auch wenn er es nicht explizit ausdrückt.

„In diesem Sinne gibt es keine grundlegenden Unterschiede in der Natur, zwischen dem Lebendigen und dem Unbelebten, dem Bewussten und dem Spontanen usw. Früher gab es in der Wissenschaft ein Konzept des Widerstands, das keine Aktivität ist, nämlich die „Trägheit“, die Materie kennzeichnet. Heutzutage ist diese Idee überholt. Materie mit all ihrer Trägheit wird als der konzentrierteste Komplex von Energien dargestellt, das heißt genau als Aktivität; Ihr Atom ist ein System geschlossener Bewegungen, seine Geschwindigkeit ist allen anderen in der Natur überlegen. Folglich werden die Elemente jeder Organisation, jedes Komplexes, der aus organisatorischer Sicht betrachtet wird, reduziert auf Aktivitäten-Widerstände.” (E, S. 103; T, S. 74–75).

Unmittelbar danach relativiert Bogdanov den Begriff des „Elements“ selbst: „Der Begriff der ‚Elemente‘ selbst ist für die Organisationswissenschaft völlig relativ und bedingt: Es handelt sich lediglich um jene Teile, in die das Forschungsobjekt entsprechend der Forschungsaufgabe zerlegt werden musste; sie können beliebig groß oder klein sein, sie können teilbar oder nicht teilbar sein – ein Analyserahmen lässt sich hier nicht festlegen. Die Elemente von Sternsystemen sollten als riesige Sonnen und Nebel betrachtet werden; die Elemente der Gesellschaft sind Unternehmen oder Einzelpersonen; die Elemente eines Organismus sind Zellen; der physische Körper besteht aus Molekülen, Atomen oder Elektronen, je nach Aufgabe […] Da aber einige dieser Elemente erst im Laufe der Forschung praktisch oder nur gedanklich weiter zerlegt werden müssen, beginnt man erst dann, ein bestimmtes Element als ‚Komplex‘ zu betrachten, das heißt, es besteht aus Verbindungen, Kombinationen beliebiger Elemente der folgenden Reihenfolge usw..“ (E, S. 103–104; T, S. 75).

Bogdanov beschreibt hier ein System, wie Henri Atlan (1931-) oder Gregory Bateson (1904-1980) es beschreiben würden. Das System ist eine Gesamtheit aufeinander bezogener Organisationsebenen. Allerdings werden die Grenzen einiger dieser Subsysteme im Verhältnis zu anderen nicht durch sie selbst vorgegeben, sondern durch die Zwecke und Bedingungen des Beobachters. Auch der Beobachter selbst ist ein Element des Systems, das in ihm agiert und von ihm beeinflusst wird. Es ist das Gegenteil von dem, was sich der positivistische Wissenschaftler vorstellt. In diesem Ansatz versteht man das System als alles BioFür einen Facharzt, beispielsweise einen Kardiologen, ist das System seine Beziehung zum Herzen und zum Venensystem des Patienten. Der Rest des Körpers kann mehr oder weniger, jedoch nie vollständig, außerhalb seines Beobachtungsobjekts platziert sein. Es handelt sich um eine „allumfassende“ Ebene.

Andererseits müssen auch die Gewohnheiten Ihres Patienten, ob gesund oder nicht, in Ihr Beobachtungsobjekt „einbezogen“ werden, ebenso wie Ihr medizinisches Wissen, Ihre Kompetenz und Ihre Anleitung gleichermaßen „Elemente“ dieser Beziehung sind. Hier haben wir ein weiteres Beispiel für Subjekt-Objekt-Identität in einer Beziehung, die trotz der ursprünglichen Verschiedenheit der beiden Parteien letztlich eine Einheit bildet. Wir haben auch ein klares Beispiel für Bogdanovs Vorwegnahme dessen, was heute als Kybernetik zweiter Ordnung bezeichnet wird: die von Von Foerster (1911-2002), Atlan, Bateson und anderen entwickelte Kybernetik: eine Kybernetik, die ein System nicht von seiner „Umgebung“ isoliert und auch nicht von den dieser „Umgebung“ innewohnenden „Geräuschen“, sondern die Gesamtheit der Elemente berücksichtigt, die in einer bestimmten (natürlichen, sozialen) Beziehung zueinander stehen, einschließlich der Gesamtheit der Interaktionen zwischen diesen Elementen (oder „Geräuschen“), die die Beziehung selbst positiv oder negativ beeinflussen und in Gang setzen.

Thermodynamik des Gleichgewichts … und weit vom Gleichgewicht entfernt

Die Gesetze der Thermodynamik waren für den sogenannten „orthodoxen“ Marxismus schon immer ein Problem. Aufgestellt von Nicolas Sadi Carnot (1796-1832), verbessert unter anderem von Rudolf Clausius (1822-1888), James Clerk Maxwell (1831-1879) und Ludwig Boltzmann (1804-1906), legen sie fest, dass in einem isolierten System, das heißt einem System, das keine Energie, Materie und Informationen mit seiner Umgebung austauscht, die Energie in seinem Inneren weder zunimmt noch abnimmt, sondern sich nur umwandelt (Erstes Gesetz), wobei diese Umwandlung immer in die gleiche Richtung erfolgt, vom heißesten zum kältesten. oder vom geordnetsten, mit Form, bis zum am wenigsten geordneten oder formlosen; oder sogar vom Nichtgleichgewicht zum Gleichgewicht (Zweites Gesetz). An diesem Punkt befindet sich das System in einem endgültigen Gleichgewichtszustand bzw. bei maximaler Entropie, da in diesem Zustand alle seine Elemente gleichmäßig im gesamten Innenraum verteilt wären. Für die Physiker erleidet das System also einen „Wärmetod“, was bedeutet, dass die darin enthaltene Energie keine Arbeit mehr leisten kann.

Wenn das Universum als geschlossenes System betrachtet wird, ohne dass es ein anderes Universum gibt, mit dem es Energie und Informationen austauschen könnte, wäre seine Zukunft der „Wärmetod“, das Ende von allem. Heute wissen wir, dass sich das Universum noch immer ausdehnt. Andererseits wird die Sonne in einigen Milliarden Jahren zu „sterben“ beginnen, wobei ihre Masse zunimmt und sie alle Planeten, einschließlich der Erde, die sie umkreisen, „verschluckt“. Für den Glauben an den permanenten Fortschritt der Menschheit, der die Ideen des 1925. Jahrhunderts beherrschte und die revolutionäre Militanz rechtfertigte, die diesen Fortschritt beschleunigen wollte, konnte eine solche Perspektive frustrierend und entmutigend sein. Darüber hinaus schien dieser lineare Determinismus im Widerspruch zum „Gesetz der Wechselwirkung“, einem der drei von Engels aufgestellten „dialektischen Gesetze“, zu stehen und sollte daher rundweg abgelehnt werden. Solche Vorurteile wurden noch verstärkt, als XNUMX in der Sowjetunion fragmentarische Notizen von Engels veröffentlicht wurden, die in Dialektik der Natur. An einigen Stellen zeigt sich Engels unwohl angesichts der möglichen theologischen Schlussfolgerungen, die sich aus dem Zweiten Hauptsatz ableiten ließen, weist aber auch darauf hin, dass dieser damals noch sehr neu war und es daher noch offene Fragen gab: „Dass diese Fragen geklärt werden, ist ebenso sicher, wie es sicher ist, dass es in der Natur keine Wunder gibt und dass die ursprüngliche Wärme des Nebels nicht durch ein Wunder von außerhalb des Kosmos auf ihn übertragen wurde.“[Xix].

Viele Autoren, Kritiker des Marxismus oder zumindest seiner leninistischen Version, insbesondere diejenigen, die in jüngerer Zeit die ökologische Krise auf die Tagesordnung gesetzt haben, stimmen darin überein, dass Engels nach dem Vorbild Bensaids die Ablehnung des Zweiten Hauptsatzes „gelenkt“ hat.[Xx], auch von Martinez-Alliez, Stanley Jaki und anderen, zitiert von Foster und Burkett[xxi]. Diese Autoren weisen jedoch darauf hin, dass es für Marx und Engels als profunde Experten der Wissenschaft ihrer Zeit schwierig gewesen sei, die universelle Tendenz zur Entropie zu leugnen. Wenn die „offizielle“ Doktrin diese Position begründet hat, liegt das wahrscheinlich eher an einer Fehlinterpretation von Passagen, bei denen es sich lediglich um fragmentarische Notizen aus unterschiedlichen Zeiträumen handelt.

Tatsache ist, dass im gesamten 19. und in den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts kein ernsthafter Wissenschaftler das vorherrschende Paradigma der Tendenz von Systemen zum „Gleichgewicht“ in Frage stellen wollte. Wenn es zu einem „Ungleichgewicht“ käme, würde, wie die Fakten leicht zeigen, die Beschaffenheit des Systems oder letztlich der zweite Hauptsatz der Thermodynamik dafür sorgen, dass es wieder ins „Gleichgewicht“ zurückkehrt. Von Bertalanffy würde den Ausdruck popularisieren Homöostase um diesen Prozess zu definieren. Die neoklassische Wirtschaftstheorie von Williams Jevons (1835–1882) und Léon Walras (1834–1910) würde das Prinzip zur Erklärung der Funktionsweise von Märkten übernehmen: Gleichgewicht wäre typisch für vollkommenen Wettbewerb; „Nichtgleichgewichts“-Situationen würden durch „Störungen“ (staatliche Eingriffe, Monopole usw.) verursacht, die auf die eine oder andere Weise „korrigiert“ werden könnten und sollten.

In der Psychoanalyse oder Medizin bedeutet Gleichgewicht die „homöostatische“ Heilung des Patienten. Für Bogdanov war die Organisation daher in diesem Paradigma bestrebt, ein Gleichgewicht zu erreichen, obwohl sie Ziel von Kräften sein konnte, die das Gleichgewicht stören, und die Organisation selbst über die Mittel verfügen sollte, um das Gleichgewicht einzudämmen und wiederherzustellen. Er beruft sich dabei auf den Physiker Henri Louis Le Chatelier (1850–1936), den er für den Urheber des „Gleichgewichtsgesetzes“ hält, obwohl das Prinzip, wie wir gesehen haben, bereits von Carnot, Maxwell und anderen verkündet worden war.

Wenn sich Systeme selbst so regulieren, dass sie im Gleichgewicht bleiben, woher könnte dann eine Veränderung kommen?

Diese Frage wurde auch in der Kritik an Bogdanovs Theorie aufgeworfen.

Nach der Diskussion mehrerer physikalischer oder chemischer Fälle, die das „Gesetz des Gleichgewichts“ bestätigen würden, stellt Bogdanov fest, dass „all dies insbesondere gilt für Systeme im Gleichgewicht, bei unausgeglichenen Systemen ist die Situation völlig anders. Bei ihnen finden Veränderungen gleichzeitig in zwei entgegengesetzte Richtungen statt, so dass eine der beiden Gruppen stabiler ist und sich das Ganze Schritt für Schritt in ihre Richtung wandelt. Welche Ergebnisse werden durch externe Einwirkung auf solche Komplexe erzielt?“ (E, S. 214; T, S. 266).

In der belebten Natur treten Prozesse auf, die dem „Gesetz von Le Chatelier“ widersprechen, da dieses nur für „interne Prozesse von Systemen“ gilt, die aufgrund ihrer eigenen Beschaffenheit in der Lage sind, nach einem aus dem Gleichgewicht geratenen äußeren Eingriff das Gleichgewicht wiederherzustellen. Bedrohte Tiere reagieren, und bei dieser Reaktion können sie angesichts der Bedrohung das Gleichgewicht bewahren oder Entscheidungen treffen, die nur das bedrohliche Element begünstigen – das Ungleichgewicht verstärkt sich. Der menschliche Körper gleicht die Umgebungswärme durch Schwitzen aus. Eine Person kann jedoch die Fenster öffnen und sich mit einem Ventilator Luft zufächeln, wobei diese Bewegungen gleichzeitig für mehr Bewegung im Körper, aber auch für mehr Abkühlung bei ihr selbst und ihrer Umgebung sorgen.

„Daraus wird deutlich, dass der Organismus in Bezug auf neuromuskuläre Motorik ein unausgeglichener Komplex ist. Und wir müssen bedenken, dass dasselbe System im Allgemeinen hinsichtlich einiger seiner Bestandteile immer ein ausgeglichenes System sein kann, während es hinsichtlich anderer Aktivitäten offensichtlich oder verdeckt unausgeglichen ist.“ (S. 217-218).

Für Bogdanov „verfallen Naturen, die zum Gleichgewicht tendieren und nicht in der Lage sind, ihre Widerstandsfähigkeit gegenüber der Umwelt bis zu ihrer Erschöpfung zu entwickeln, auf natürliche Weise in den Verfall“ (S. 219). Mit anderen Worten, sie tendieren zu einer zunehmenden Entropie. Zu ihnen zählen besinnliche, geduldige, demütige und unterwürfige Individuen. Aber nicht jeder Mensch ist so. Wenn man bedenkt, dass „alle Definitionen der Tektologie relativ sind“ (E, S. 219; T, S. 271), können Individuen für Bogdanov auch voller „Initiative und ungestüm kämpferisch“ sein (E, S. 221; T, S. 273). In einem „rückständigen Land“ könne eine „fortschrittliche Bewegung“ angesichts staatlicher Reaktionen auch das „Gleichgewicht“ brechen, indem sie „ihre Parolen verschärft und zu radikaleren Kampfformen übergeht“, was diese Organisationen „als Systeme des zweiten Typs“ charakterisiert, das heißt als „unausgewogen“ (E, S. 222; T, S. 274).

„In Gleichgewichtskomplexen gibt es immer antagonistische Aktivitäten, die sich auf einer bestimmten Ebene gegenseitig neutralisieren […] Wenn ein solcher Komplex freigelegt wird, bedeutet dies, dass neue Aktivitäten kamen hinzu Sie kommen aus der äußeren Umgebung und entsprechen der einen oder anderen dieser antagonistischen Gruppen.“ (E, S. 223; T, S. 275, Kursivschrift MD).

In diesem Fall handele es sich um „unausgeglichene Komplexe, weil ein neuer Einfluss den Verlauf eines bereits laufenden Strukturwandels verändert.“ em curso" (Und, P. 223; T, S. 276, Kursivschrift im Original).

Bogdanov blieb hier stehen, in Band 1 von Essays und Tektologie. In den folgenden Bänden wird er seine Ideen zu Systemen in der „Krise“ weiter ausarbeiten, also zu Systemen, die sich aufgrund von Bedingungen verändern, die ihr Gleichgewicht stören. Er blieb also genau an der Schwelle stehen, die Systeme weit vom Gleichgewicht entfernt, von Brillouin vorhergesagt, als er „Maxwells Dämon“ austrieb[xxii]; von Henri Atlan bei der Entwicklung des Prinzips der „Organisation durch Lärm“ angekündigt[xxiii]; geweiht von Ilya Prigogine und Isabelle Stenghers, die, wenn auch ohne eine Idee zu haben, auf Engels' Frage nach der Entstehung von Nebeln antworteten[xxiv]. Wenn ein System zur Entropie tendiert, müsste es offensichtlich irgendwann weit vom Gleichgewicht entfernt organisiert sein: Negentropie, Ausdruck, der von Brillouin geprägt wurde. Aufgrund möglicherweise zufälliger Faktoren aggregieren Elemente und entwickeln von da an bis zu einer thermodynamisch festgelegten Grenze eine zunehmend aggregierende, organisierende Kraft. Wolken beispielsweise, erklären Priogogine und Stengers, entstehen und lösen sich dann aufgrund permanenter natürlicher Kräfte der Ordnung und Unordnung, der Negentropie und Entropie, in Regen auf. Erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde das Gleichgewichtsparadigma durch das Nichtgleichgewichtsparadigma abgelöst. Vielleicht hätte man nicht so lange warten müssen, wenn Bogdanows Gedankengut in der UdSSR Lenins und Stalins nicht unterdrückt und zum Schweigen gebracht, sondern besser studiert, verstanden, weiterentwickelt, vervollkommnet und in manchen Punkten auch korrigiert worden wären.

Die historische Notwendigkeit der Tektologie

„Gesellschaften, die auf Arbeitsteilung und Warenaustausch basieren und über kein einheitliches Arbeitssystem verfügen, können ihre Aufgaben nur in einem Teilmaßstab erfüllen“, stellt Bogadanov in Tectology (T. S. 52) fest. Dies würde die fragmentierte Spezialisierung des Wissens im Laufe der Geschichte erklären und die Notwendigkeit einer „neuen Denkweise“, da der Kapitalismus große und integrierte Produktionsorganisationen und in ihnen eine soziale Klasse hervorbrachte, die aufgrund ihrer „Lebensbeziehungen, der Atmosphäre der Arbeit und des Kampfes“ diese „fehlende Denkweise“ (E. S. 89; T, S. 56) hervorbringen musste: das Industrieproletariat.

Ausgehend vom Grundprinzip, dass menschliche Aktivitäten in ihrer Beziehung zur Natur und in ihren sozialen Beziehungen organisatorischer Natur sind, gelangt Bogdanov zu dem Schluss, dass sich die Menschen im Laufe der Geschichte in zwei große Gruppen unterteilen: diejenigen, die Arbeit organisieren, und diejenigen, die Arbeit ausführen. Diese Verallgemeinerung des Prinzips des Klassenkampfes wurde zu einem der von den Kritikern am meisten angegriffenen Punkte, da sie scheinbar durch politisch und ideologisch starke und leicht verständliche Gegenkonzepte wie Sklavenhalter/Sklave ersetzt wurde. Adliger/Diener; Kapitalist/Arbeiter.

Doch für Bogdanov war in der monistischen Logik der Einheit der Gegensätze „die tiefste Trennung im Bereich der Zusammenarbeit die, die den Organisator vom Ausführenden, die geistige Anstrengung von der körperlichen Anstrengung trennte. In wissenschaftlichen Techniken umfasst die Arbeit des Arbeiters beide Arten. Die Aufgabe des Organisators besteht darin, den Ausführenden zu verwalten und zu kontrollieren. Die Arbeit des Ausführenden besteht in der physischen Einwirkung auf die Arbeitsobjekte. In der mechanisierten Produktion besteht die Tätigkeit des Arbeiters in der Leitung und Kontrolle seines „eisernen Sklaven“ – der Maschine – durch physischen Einfluss auf diese. Als Elemente der Belegschaft gelten hier sowohl solche, die nur für die organisatorische Funktion erforderlich waren, wie etwa technische Kompetenz, Wissen, Eigeninitiative im Störungsfall; als solche, die die Ausführungsfunktion charakterisieren – Geschicklichkeit, Geschwindigkeit und Bewegungsfähigkeiten. Diese Kombination von Typen […] tritt umso deutlicher und bestimmter in Erscheinung, je perfektionierter und komplexer die Maschine wird und je mehr sie sich dem Typ eines „automatischen“, selbstaktivierenden Mechanismus annähert, bei dem die Essenz der Arbeit in lebendiger Kontrolle, proaktivem Eingreifen und ständiger aktiver Aufmerksamkeit liegt. Die Kombination wird vollständig sein, wenn eine noch höhere Form von Maschinen entwickelt wird – die selbstregulierenden Mechanismen. Das ist natürlich eine Frage für die Zukunft […]“ (E, S. 90; T, S. 56-57).

Diese Passage steht im Einklang mit Marx' Projektionen, in Rohentwurf, obwohl bekannt ist, dass Bogdanov keinen Zugang zu diesen Entwürfen hatte, die erstmals 1939 veröffentlicht wurden. Mit fortschreitender Mechanisierung und industrieller Automatisierung, schrieb Marx, würde die Arbeit nicht mehr so ​​sehr in den Produktionsvorgang eingebunden erscheinen, „wenn der Mensch sich zum Produktionsvorgang vielmehr als Aufseher und Regulator verhält.“[xxv]. Burawoy zeigt in einer theoretischen und empirischen Kritik an Braverman, wie Arbeiter in einer hochmechanisierten Industrie zumindest auf Maschinenebene eine gewisse aktive und bewusste Kontrolle über den Prozess haben können.[xxvi]. Dantas, ebenfalls in der empirischen Forschung, fügte dem gleichen Argument weitere Elemente hinzu[xxvii].

Natürlich gäbe es zu diesem Punkt viel zu diskutieren, aber dies wäre im Rahmen des Platzes und der Ziele dieses Artikels unmöglich. Es ist hier wichtig festzustellen, dass es Bogdanov darum ging, die Arbeiterklasse seiner Zeit zu erziehen, damit sie sich ihrer Rolle als Ausführende und Organisatorin der Entwicklung der Produktivkräfte der Arbeit bewusst wurde und natürlich auch der führenden Rolle, die sie in einer zukünftigen sozialistischen Gesellschaft übernehmen sollte. In anderen Werken versäumt er es nicht, darauf hinzuweisen, dass sich bereits eine Zwischenschicht „technisch-intellektueller“ Arbeiter (die später zu „Angestellten“ wurden) bildete, die im Auftrag der Kapitalisten organisatorische Funktionen übernahmen. Aus diesem Grund legte er großen Wert auf den kulturellen und ideologischen Kampf, der dem revolutionären Kampf selbst vorausging und mit ihm zusammenfiel. Dieser Punkt, der in diesem Artikel nicht näher erörtert wird, sollte zu einem weiteren entscheidenden Streitpunkt zwischen ihm und Lenin werden.[xxviii].

Abschließend

In einer Untersicht von RealpolitikBogdanow und sein Werk wurden ebenso wie viele andere bolschewistische Führer besiegt und aus der Geschichte getilgt, und zwar von den Führern, die die Umstände der Zeit am besten verstanden und am besten zu nutzen wussten: vor allem Lenin und Stalin. Doch seine Ideen, die auf ein Verständnis des Ganzen abzielten, waren für die revolutionären sozialdemokratischen Kader, dann die Bolschewiki, später die Sowjets, aber auch für die einfachen Arbeiter, im Allgemeinen spezialisierte und gebildete Leute, intellektuell und praktisch, in Wissensfragmenten vielleicht schwer zu begreifen und subjektiv zu verstehen. Nicht einmal Lenin konnte als Universalgelehrter gelten.

Ein weiteres Hindernis für Bogdanov wäre die Schwierigkeit des Marxismus, wie er später von Engels, Kautsky, Plechanow, Lenin und anderen systematisiert und kodifiziert wurde, mit Ideen – selbst streng wissenschaftlichen –, die den über Hegel oder Saint-Simon vermittelten Glauben der Aufklärung an den deterministischen Fortschritt der Menschheit und damit an die unbestreitbare kommunistische Zukunft in Frage stellen könnten. Wenn die Wissenschaft den Newtonschen Determinismus zugunsten der Relativitätstheorie aufgeben würde, was in Einstein und Heisenberg gipfeln würde, müsste die Geschichtswissenschaft auch zugeben, dass Notwendigkeit eine Funktion probabilistischer Vereinbarungen sein kann, was „dem Marxismus seine prophetische Kraft nimmt“, wie Rodrigo Nunes in seiner Einleitung zur brasilianischen Ausgabe bemerkt.[xxix].

Ab den 1970er Jahren wurden Bogdanows Werke und Gedanken – nicht zufällig nach der relativen Offenheit nach Stalins Tod – wiederentdeckt und neu aufgegriffen. Eine wachsende Zahl von Wissenschaftlern innerhalb und außerhalb der Sowjetunion begann, Artikel über ihre Theorien zu veröffentlichen und wurde dabei oft mit Verweisen der Gründung Sowjetischer Akademiker. Aus dieser Betrachtung wird deutlich, dass Bogdanovs Ideen die allgemeine Systemtheorie von Bertalanffy (1901–1972) und die Kybernetik von Norbert Wiener (1894–1964) vorweggenommen hatten.

Für einige dieser neuen Forscher, die sich mit Bogdanovs Denken auseinandersetzten, war er nicht nur der eigentliche Schöpfer der Systemtheorie, sondern es wäre auch für den österreichischen Biologen Ludwig von Bertalanffy in seinen prägenden Jahren in den 1930er Jahren sehr schwierig gewesen, die deutsche Übersetzung von Tektologie[xxx]. Allerdings hätte er „vergessen“, es zu erwähnen, und damit allen „Ruhm“ der theoretischen Revolution, die damit begann, für sich beanspruchen können. Es ist erwähnenswert, dass Wiener zur Definition seiner Wissenschaft nach einem griechischen Wort suchte, das sich mit „Kontrolle“ übersetzen lässt, während Bogdanov nach einem anderen griechischen Wort suchte, das sich allerdings mit „Konstruktion“ übersetzen lässt. Der Unterschied ist erheblich.

Bogdanov fehlte jedoch das ontologische, epistemologische und theoretische Konzept der Information, das erst aus dem bahnbrechenden Artikel von Claude Shannon aus dem Jahr 1948 – und zwar in kritischer Hinsicht – entwickelt wurde.[xxxi]. Laut Rapoport gibt es keine Organisation ohne Informationen: „Energie war das verbindende Konzept aller physikalischen Phänomene, bei denen es um Arbeit und Wärme ging. „Informationen wurden zum verbindenden Konzept, das der Funktionsweise organisierter Systeme zugrunde liegt, also von Systemen, deren Verhalten kontrolliert wird, um bestimmte, vorher festgelegte Ziele zu erreichen.“[xxxii]

Die Beziehungen, die Bogdanov als „Aktivitäten“ oder „Widerstand“ beschreibt, können im Konzept der Information – zweckorientiertes Handeln – aktualisiert werden. Die „neuen Aktivitäten“, die sich auf die „Organisation“ auswirken, sind im Konzept von Foerster oder Atlan, so Shannon, „Lärm“, der die Organisation sowohl desorganisieren als auch organisieren, verbessern und wachsen lassen kann. Brillouin zeigte, dass die Organisation durch Informationen ihren Grad an Negentropie aufrechterhalten kann, selbst wenn, wie auch Bogdanov wusste, Entropie auf eine andere Ebene des Gesamtsystems „exportiert“ wird. In der Gesamtbilanz verstärkt die Aufrechterhaltung des Ungleichgewichts auf einer Ebene die Tendenz zum Gleichgewicht auf einer anderen Ebene.

Dieses Gleichgewicht ist für das Überleben und die Evolution aller lebenden Arten von wesentlicher Bedeutung. Auch für die Menschheit war dies nie ein großes Problem. Ihr Überleben und ihre Evolution erfolgten stets durch die negentropische Transformation der sie umgebenden organischen und anorganischen Natur. Sie wusste sich im Sinne Bogdanovs auch so zu organisieren, dass sie den eventuellen entropischen Auswirkungen ihrer Arbeit auf die Umwelt standhalten oder sie überwinden konnte. Bis die Menschheit im Laufe ihrer historischen Evolution außergewöhnliche Produktivkräfte freisetzte, die sie zu einer Lebensweise weit vom Gleichgewicht entfernt führten: dem Kapitalismus. Die Lösung für die gigantische Entropie, die der Kapitalismus also ebenfalls erzeugt und die er zwangsläufig erzeugen muss, wäre die Mars-Lösung aus Bogdanovs Utopie. Oder marxistisch …

*Marcos Dantas Er ist pensionierter ordentlicher Professor an der School of Communication der UFRJ. Autor, unter anderem von Die Logik des Informationskapitals (Kontrapunkt). [https://amzn.to/3DOnqFx]

Aufzeichnungen

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[Iii] J. D. Bernal (1965 [1954]). Wissenschaft in der Geschichte, Cambridge, USA: The MIT Press, Bd. 3; David Noble (1977). Amerika nach Design, Oxford/New York: Oxford University Press

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[VIII] Lubomir Sochor (1987), Lukács und Korsch: die philosophische Debatte der 20er Jahre, inEric Hobsbawm (Hrsg.), Geschichte des Marxismus, Band 3, Seiten. 13-69, S. 21.

[Ix] Alexander Bogdanov (1996 [1913-1917]), Bogdanovs Tektologie, Peter Dudley (Herausgeber), Hull, Großbritannien: Centre for Systems Studies Press.

[X] A. Bogdanov (1984, 2. Aufl.), Essays in Tektologie: die Allgemeine Wissenschaft der Organisation, George Gorelik (Übersetzer), Seaside, USA: Intersystems Publications.

[Xi] Alle Zitate stammen aus der englischen Ausgabe von Tektologie wurden von mir – MD – ins Portugiesische übersetzt.

[Xii] Der Einfachheit halber und um Wiederholungen zu vermeiden, stammen alle zitierten Referenzen aus der englischen Ausgabe von Tektologie, wird durch den Buchstaben gekennzeichnet T. Verweise auf die Essays, in der brasilianischen Ausgabe, wird durch den Buchstaben E. In den vielen Fällen, in denen Zitate in beiden Ausgaben zu finden sind, handelt es sich bei dem angezeigten Text um den der brasilianischen Ausgabe, der auf die entsprechende Seite in der englischen Ausgabe verweist.

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[Xvii] dito, ebenda.

[Xviii] Lukacs, a. a. O. cit., S. 41.

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[xxvii] Marcos Dantas (2007). Die Bedeutungen der Arbeit: Wertproduktion als semiotische Produktion im Informationskapitalismus, Arbeit, Bildung und Gesundheit, V. 5, Nr. 1, Seiten. 9-50, verfügbar IN DIESEM LINK, abgerufen am 09

[xxviii] Zenovia A. Sochor (1988). Revolution und Kultur: Die Bogdanov-Lenin-Kontroverse, Ithaca/London: Cornell University Press.

[xxix] Ricardo Nunes (2024). Aus organisatorischer Sicht: Bogdanov und die Augustiner-Linke, in Alexander Bogdanov, Essays zur Tektologie: die allgemeine Wissenschaft der Organisation, Bd. 1, Rio de Janeiro: Machado, S. 11.

[xxx] Vadim N. Sadovsky und Vladimir V. Kelle (1996). Vorwort: Alexander Alexandrowitsch Bogdanow und „Tektologie“, in Bogdanovs Tektologie, zit., S. iii-xxix.

[xxxi] Claude Shannon (1948). Eine mathematische Theorie der Kommunikation. Das Bell System Technical Journal, V.27, Nr. 3: Seiten. 379-423.

[xxxii] Anatol Rapoport (1976). Mathematische Aspekte der allgemeinen Systemanalyse, in Anohin, PK und andere, Systemtheorie, Rio de Janeiro, RJ: FGV Publishing, S. 29.

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