von SOLENI BISCOUTO FRESSATO*
Mythen und Kosmovisionen indigener und afro-nachkommender Völker in Brasilien
Für die indigenen Völker des Rio Negro, einschließlich der Desana, waren ihre Vorfahren „Fischmenschen“, die aus dem Kosmos kamen, um die Erde zu bevölkern, und zwar in einem Kanu in Form einer riesigen Schlange. Mitten in der Dunkelheit erschien Yebá Buró, die Großmutter der Welt, allein, gestützt von einer weißen Quarzbank. Während sie Ipadu (Cola) kaute und Tabak rauchte, begann sie darüber nachzudenken, wie die Welt sein sollte. Während sie nachdachte, erhob sich eine Kugel: Es war die Welt, die sie die Maloca des Universums nannte.
Danach nahm Yebá Buró etwas Ipadu aus seinem Mund und verwandelte sie in Menschen, sie waren die Donner oder die Männer aus weißem Quarz. Yebá Buró befahl ihnen, die Menschheit zu erschaffen, aber sie taten nichts. Die Großmutter der Welt beschloss daraufhin, ein anderes Wesen zu erschaffen, das ihren Anweisungen folgen würde, und im selben Moment tauchte der Gott der Erde aus dem Rauch ihrer Tabakzigarette auf. Der Dritte Donner und der Erdgott haben sich zusammengetan, um das „Fischvolk“ zu erschaffen. Der Dritte Donner wurde zum „Schlangenkanu“ und brachte den Erdgott und das „Fischvolk“ zur Bevölkerung der Welt, die noch nicht existierte. Viele Jahrhunderte lang lebten die „Fischmenschen“ im „Schlangenkanu“, bis eine riesige Eiswand entstand.
Der Erdgott sammelte sein gesamtes Wissen und durchbrach mit seinem Stab die Eiswand. Als die Eiswand durchbrach, erschienen der Himmel, die Meere, die Ozeane und das ganze Land, und die „Fischmenschen“ landeten und begannen, die ganze Welt zu bevölkern.[I] Für die Kaxinawá, Völker, die im Bundesstaat Acre (Brasilien) und in Peru leben, ist der Ursprung des Lebens die „Boa Boa-Frau“, die in den Gewässern des Igarapé lebt. Bei den Shipibos, dem Volk des peruanischen Amazonas, gibt es in dem Fluss, in dem das Leben entstand, eine große Schlange namens Ronin.
In der afrikanischen Mythologie[Ii] Das Konzept der „kosmischen Schlange“ als Urkraft der Schöpfung ist sehr wichtig. Für das Fon-Volk des Königreichs Dahomey (das zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert existierte und derzeit zu Benin gehört, einem Land in Westafrika) wurde es Dan Ayido Hwedo genannt. Mawu, die höchste Muttergöttin, ritt auf der Schlange Dan auf der Suche nach einem Platz für Menschen. Während der Tour schufen sie den Planeten Erde in Form eines Kürbisses, der von allen Seiten von Wasser umgeben war. Auf der Erde wurde die gesamte Natur vom Rhythmus des Dan geformt, der in seinem Mäandern Kontinente, Täler, Flüsse und Berge bildete. Mit der gesamten Natur und der Menschheit ist die Erde sehr schwer geworden und könnte untergehen. Mawu bat Dan, ins Wasser zu gehen, sich um sie zu schlingen und sie zu beschützen.
In der Yoruba-Mythologie (aus Nigeria und Benin), aus der die Candomblé-Religion in Brasilien hervorgegangen ist, ist die Schlange das Symbol der Orixá der kontinuierlichen Bewegung, Oxumarê, die für die Verbindung des Himmels (heilige Welt) mit der Erde (profane Welt) verantwortlich ist. Auf Yoruba bedeutet Oxumarê die Regenbogenschlange und kann durch zwei ineinander verschlungene Schlangen oder durch eine einzelne Schlange dargestellt werden, die sich in den eigenen Schwanz beißt (ouroboros), was den ewigen Kreislauf von Leben-Tod-Leben symbolisiert. Oxumarê ist nicht nur um sich selbst gewickelt, sondern auch um die Erde und schützt sie. Ohne seine Energie würde sich der Planet frei im Weltraum bewegen und das wäre das Ende. In Zentral- und Südafrika ist die Schlange als Chinaweji oder Chinawezi bekannt; im Norden des Kontinents heißt es Minia, dargestellt mit seinem Kopf im Himmel und seinem Schwanz im Wasser, unter der Erde; Unter vielen Völkern der zentralen Savanne ist Ncongolo der König des Regenbogens und lebt wie eine Schlange.
Oxumarê, aus Holz geschnitzte Tafel von Carybé, 1962.
Schlangen sind als Lebenserzeuger und Fruchtbarkeitssymbole in den Mythen verschiedenster Völker präsent. Es ist eine sehr alte Gottheit und praktisch auf der ganzen Welt verbreitet. Für die Quechua (indigene Völker, die in den Anden in Südamerika leben) beginnt das Leben im Wasser, das von der Yakumama-Schlange regiert wird. Die Dayaks, nicht-muslimische Menschen auf Borneo, glauben, dass in der Frühzeit alles im Maul einer Wasserschlange gefangen war. Für die Balinesen gab es am Anfang weder Himmel noch Erde. Durch Meditation erschuf die Weltenschlange Antahoga alle Geschöpfe.
Die Mythen der australischen Völker führen ihren Ursprung auf die große Flut zurück, die durch eine Schlange namens Yurlunggur verursacht wurde, die mit Regenbogen und Quarz in Verbindung gebracht wird. Archäologische Beweise deuten darauf hin, dass der Anstieg des Meeresspiegels nach der letzten Phase der Eiszeit erhebliche Auswirkungen auf die Gesellschaften im Norden Australiens hatte. Auf den Fidschi-Inseln wird der Schlangengott Ratu-mai-mbula verehrt, der für die Landwirtschaft und die Unterwelt verantwortlich ist und dort Lebensenergie zum Fließen bringt.
Coatlicue, die große Mutter der Azteken, Göttin des Lebens und des Todes, wird als riesige Schlange dargestellt. Aus ihr wurden durch Parthenogenese die Zwillinge Quetzalcoatl und Xolotl geboren, der Gott des Lichts, der die Toten in die Unterwelt führt. Quetzalcoatl, dessen Name „gefiederte Schlange“ oder „kostbarer Zwilling“ bedeutet, ist das Symbol der heiligen Lebensenergie und wird mit Fruchtbarkeit, Tod und Auferstehung in Verbindung gebracht. Auf Aztekisch das Wort Mantell Es hat eine doppelte Bedeutung und kann sich auf die Schlange oder den Zwilling beziehen. Die gefiederte Schlange wird von vielen indigenen Gruppen Mesoamerikas verehrt, was sie zu einem starken religiösen und politischen Symbol macht. In den ältesten Mythen Chinas erscheint ein Schlangenpaar, Nü Gua und Fu Xi, als Urschöpfer. Nü Gua wird mit dem Kopf einer Frau und dem Körper einer Schlange dargestellt. Sie kam vom Himmel herab, um auf der Erde zu leben, und formte die Menschheit aus Schlamm.
Schlangen waren auch im Pantheon der alten Völker vertreten. Die Sumerer nannten sie Ningizzida, die Dame des Baumes des Lebens, oder sogar Namu. Die Babylonier von Tiamat und die Perser von Shahmaran, der Königin der Schlangen, mit dem Kopf einer Frau und dem Körper einer Schlange. In Indien wurden sie Anata, Vauski und Sesha genannt, die Schlangenkönigin des Wassers, die als die Kraft gilt, die Leben erschafft und in sich birgt.
In der altägyptischen Mythologie wurde Wadjet, die Schlangengöttin von Buto (einer Stadt in der Nähe des Nildeltas), mit Schutz in Verbindung gebracht; Aton, der in der Stadt Heliopolis verehrt wurde, war eine Schöpfergottheit, die in Form einer Schlange aus dem urzeitlichen Chaos entstand; die Göttin der Ernte war die Schlange Renenutet; Ureaus war die Schlangengöttin, die die Sonne umhüllte, und Nehebkau war die Urschlange, die neben dem Leben auch andere Sphären beschützte. Aus Ägypten stammt auch die älteste Darstellung des Ouroboros. Der Hauptgott Ägyptens, Horus, der Sonnengott, wurde mit einem Ouroboros über seinem Kopf dargestellt, als wäre es eine Krone. Wahrscheinlich tauchte das Symbol zum ersten Mal im Grab von Kaiser Tutanchamun aus dem XNUMX. Jahrhundert v. Chr. auf.
Mythologische Schlangen haben kein definiertes Geschlecht, sie können sowohl weiblich als auch männlich sein. Obwohl sie weiblich ist, ist sie normalerweise die Muttergöttin, die mit der Erschaffung der Welt und aller Geschöpfe in Verbindung gebracht wird. Als Mann erscheint die Schlange als Gefährtin einer Muttergöttin, so wie es Dan von Mawu war. Ob weiblich oder männlich, sie erscheint als schöpferische Kraft aller Anfänge und präsentiert sich als Möglichkeit des Endes, symbolisiert den ewigen Kreislauf von Leben-Tod-Leben, der in der gesamten Natur vorhanden ist, und wird „zum Symbol für den Ursprung des Lebens und a Geheimnis aus dem Jenseits“ (Durand, 1997).
Für Blaser (2013) erklären Mythen mit ihren eigenen Kriterien von Wahrhaftigkeit und Realität wichtige Aspekte einer Kosmovision, also der Art und Weise, wie Menschen denken, fühlen und die Welt und die Lebewesen verstehen, was ihr Handeln beeinflusst. Durch den Glauben, dass alle Lebewesen, einschließlich der Menschen selbst, aus demselben Lebensprinzip hervorgingen, hatten die Menschen, die die Schlange als lebenswichtige schöpferische Kraft verehrten, eine Kosmovision des tiefen Respekts vor der Natur und schufen eine Ethik des Engagements für die Erhaltung des Lebens.
Eines der besten Beispiele, um zu verstehen, wie Mythen in die Formulierung von Weltanschauungen eingreifen und Handlungsweisen beeinflussen, ist die Arbeit von Bachofen.[Iii] Aus der Analyse mehrerer mythologischer Erzählungen, die eine Schlangenmuttergöttin darstellen, erstellte Bachofen eine Hypothese (die nach Verwendung der Kohlenstoff-14-Methode[IV] und die Einbeziehung neuer verfeinerter und moderner Techniken und Geräte (Tamanini, 2020) in die archäologische Forschung wurde bewiesen: dass die ersten menschlichen Gesellschaften ein Rechtssystem hatten, das auf der Mutter basierte (murmeln), mit der Vorherrschaft der Mutterschaft (muttertum) und Affektivität in der öffentlichen Verwaltung, basierend auf dem natürlichen und Blutsrecht der Mutter (mütterlich) im Gegensatz zum patriarchalischen Zivilrecht auf Rationalität basiert.
Das Mutterrecht gehörte keinem bestimmten Volk. Vielmehr handelt es sich um eine gemeinsame kulturelle Epoche, die von verschiedenen menschlichen Gruppen geteilt wird und die gleiche organisatorische Ähnlichkeit und den gleichen normativen Charakter wie die menschliche Natur aufweist. Dieses Organisationssystem, das vom göttlichen Prinzip des Lebens, der Harmonie und des Friedens geleitet wird, basierte auf der Liebe, die eine Mutter mit ihren Kindern verbindet. Durch die Betreuung des Kindes noch im Mutterleib lernten Frauen vor den Männern, wie wichtig es ist, ihre liebevolle Fürsorge auf ein anderes Wesen auszudehnen und Liebe, Empathie und Fürsorge in wesentliche ethische Merkmale umzuwandeln. Bachofens Analysen führten ihn zu dem Schluss, dass das mütterliche Prinzip Leben, Einheit, Frieden, Freiheit und universelle Gleichheit ist; eine überzeugte und aktive Sorge um materielles Wohlergehen und Glück besitzen.
Unter den indigenen und afroamerikanischen Völkern, die in Brasilien leben, herrscht noch immer eine Ethik der Fürsorge und Erhaltung des Lebens. Sie nehmen die Natur sensibel wahr, als einen einzigen Körper, eine Vereinigung materieller und immaterieller Elemente, die alle miteinander verbunden sind. Das Verständnis der Welt und sich selbst ist im Wesentlichen organisch und die Quelle des Lebens ist die geduldige Arbeit von Mutter Erde. Aus dieser integrierten Existenz mit der Natur heraus formulieren sie Mythen und Symbole, die wiederum eine reale Energiewelt aus Naturkräften konstituieren. Die vier natürlichen Elemente sind miteinander verbunden und konvergieren zur Verwirklichung aller Dinge, deren größtes Symbol die Schlange ist: Sie gehört zur Wasserwelt, bewegt sich aber problemlos auf der Erde und schafft es, die höchsten Äste riesiger Bäume zu erreichen, die allen Königreichen gegenüberstehen der Natur (des Wassers, der Erde und der Luft), während sich seine Zunge wie eine Feuerflamme bewegt.
Wenn der Mythos der Wissenschaft vorausgeht
Die Doppelschlange, die in verschiedenen Mythen als Quelle des Lebens erscheint, stimmt mit der Doppelhelix der DNA überein, dem Molekül des Lebens, das in allen Lebewesen vorhanden ist. Es war der Anthropologe Michael Harner (1980),[V] Gelehrter des Schamanismus, einer der ersten, der auf diese visuelle Ähnlichkeit hingewiesen hat. Übrigens bestätigte die Entdeckung der DNA den animistischen Glauben vieler Völker, die glauben, dass alle Lebewesen von demselben Lebensprinzip beseelt werden. Laut Campbell (2010, S. 154) „wird die Schlange überall dort, wo die Natur als in sich belebt, also von Natur aus göttlich verehrt wird, als ihr Symbol verehrt“.
Das Bild zweier ineinander verschlungener Schlangen, das durch den Caduceus des griechischen Gottes Merkur (Hermes bei den Römern) populär gemacht wurde, ist eigentlich ein viel älteres Symbol. Die älteste Darstellung zweier ineinander verschlungener Schlangen wurde auf einem akkadischen Siegel aus den Jahren 2.350–2.150 v. Chr. gefunden. Sie zeigt eine menschliche Gottheit, die von drei Gläubigen geehrt wird. Flankiert wird das Bild von zwei ineinander verschlungenen Schlangenpaaren. Für den Archäologen Henri Frankfort ([1951]1983) stellt es die Herrschlange dar, eine wiederkehrende Gottheit unter den Mesopotamiern. Ein weiteres, ebenso altes Bild wurde auf einer Vase gefunden, die höchstwahrscheinlich Gudea gehörte, dem bedeutendsten Fürsten der Stadt Lagas in Sumer, der zwischen 2.144 und 2.124 v. Chr. regierte. mythologische Figur mit Adlerkopf und Körper eines Löwen.
Die Ähnlichkeiten zwischen mythischen Erzählungen und der Molekularwissenschaft sind auffallend und zeigen, dass es mehrere Arten des Wissens gibt und dass die anthropozentrische Rationalität nur eine davon ist. Wie Leonardo Boff (2017) richtig feststellte, sind Mythen Metaphern, die tiefe menschliche Dimensionen zum Ausdruck bringen. Sie beleuchten die Erfahrungen der Vorfahren, wo sie geformt und strukturiert wurden, werden aber auch aktualisiert, wenn sie mit neuen Realitäten konfrontiert werden und Synthesen bilden.
Desoxyribonukleinsäure (DNA) (Watson, [1968]2014)[Vi] wird durch eine Doppelhelix gebildet, die eine universelle Sprache aus vier chemischen Verbindungen, A, C, G und T, aufweist. Es ist eine organische Verbindung mit der genetischen Information, die die Entwicklung und das Funktionieren aller Arten koordiniert und die von Vorfahren erblichen Merkmale weitergibt an ihre Nachkommen und behauptete eine verborgene Einheit der Natur. „Die DNA und ihre Replikationsmechanismen sind für alle Lebewesen gleich. Von einer Art zur anderen ändert sich lediglich die Reihenfolge der Buchstaben, und zwar in einer Konstanz, die bis zu den Anfängen des Lebens auf der Erde zurückreicht“, erklärt Narby (2018, S. 82-3).[Vii].
Diese Protein-Doppelhelix ist zwei Meter lang und um sich selbst gewunden und ähnelt zwei ineinander verschlungenen Schlangen. Diese Torsion ist nur möglich, weil die DNA mit dem Salzwasser (mit einem Mineralsalzgehalt, der dem der Ozeane ähnelt) in Wechselwirkung steht, das in jeder Zelle vorhanden ist. Schätzungen zufolge verfügt ein erwachsener Körper über mehr als 30 Billionen Zellen, also etwa 60 Milliarden Kilometer DNA (Watson, [1968]2014). Genug Filmmaterial für 5 Rundflüge zwischen der Sonne und Pluto (letzter Planet im Sonnensystem), oder sogar, mit der DNA von nur 20 Zellen des menschlichen Körpers, wäre es möglich, die Erde zu umrunden.
DNA ist eine Emissionsquelle magnetischer Wellen. Um sie zu messen, verwenden viele Forscher Quarz, da er ein hervorragender Sender und Empfänger ist. Es ist kein Zufall, dass Yebá Buró, die Großmutter der Welt in der Desana-Mythologie, auf einer Quarzbank saß und die Männer aus Quarz erschuf. Es gibt sieben Arten magnetischer Wellen (Radiowellen, Mikrowellen, Infrarot, sichtbares Licht, Ultraviolett, Röntgenstrahlen und Gammastrahlen). Ihre Klassifizierung wird durch die Frequenz und Schwingung, mit der die Wellen ausgesendet werden, sowie durch ihre Länge bestimmt . Aufgrund ihrer Frequenz und Schwingung strahlt jede Wellenart eine Farbe aus. Zusammen bilden sie die sieben Farben des Regenbogens, wie die mythologischen Schlangen Oxumarê, Ncongolo und Yurlunggur.
DNA ist ebenfalls ein sechseckiger Grundkristall, auch wenn die Seiten leicht voneinander abweichen. Die kleinen Lichtpartikel, die von jeder Zelle eines Lebewesens erzeugt und ausgesendet werden, und die sechseckigen Basen der DNA sorgen für die Kommunikation zwischen Zellen und möglicherweise auch zwischen Zellen anderer Lebewesen. Basierend auf diesen Erkenntnissen formuliert Narby (2018, S. 116) die Hypothese, dass mit der Belebung des Lebensprinzips die Möglichkeit besteht, eine Kommunikation zwischen der Gruppe der Lebewesen auf der Grundlage der DNA und des menschlichen Bewusstseins herzustellen: der Biosphäre „sie ist“. „Eine mehr oder weniger vollständig vernetzte Einheit“ und die Natur als Ganzes ist in der Lage zu kommunizieren.
Als der Anthropologe und Archäologe Reichel-Domatoff (1986) beim Desana-Volk im kolumbianischen Amazonasgebiet lebte, fand er einige Skizzen, die wie das menschliche Gehirn aussahen. In den beiden Gehirnhälften wurden mehrere Sechsecke gezeichnet, die der DNA ähneln und in deren Mitte eine Schlange den Spalt einnimmt. In einer anderen Skizze wurde ein Gehirn mit zwei ineinander verschlungenen Schlangen gezeichnet: eine matt und dunkel und die andere hell gefärbt. Für die Desana symbolisieren die beiden Schlangen die männlichen und weiblichen Prinzipien und stellen ein Konzept des binären Gegensatzes dar, ein Gleichgewicht der Gegensätze, das dem vom Taoismus vorgeschlagenen sehr ähnlich ist.
Sie „stellt man sich vor, wie sie sich rhythmisch in Spiralen um sich selbst drehen“ (Reichel-Domatoff, 1986, S. 87), was wiederum mit der DNA zusammenfällt. Reichel-Domatoff (1986) entdeckte auch die Zeichnung einer kosmischen Anakonda, die von einem sechseckigen Kristall geführt wird. Die Zahl 1 wurde innerhalb des Sechsecks platziert und der Körper der Schlange ist in fünf weitere Teile geteilt, von den Zahlen 2 bis 6, d. h. die Desana materialisierten ihren Mythos vom Ursprung der Welt und des Menschen in Ikonographien.
So viele Ähnlichkeiten können keine bloßen Zufälle sein. Die Entdeckung der DNA bestätigte wissenschaftlich, was antike Mythologien seit Tausenden von Jahren wiederholen: Das Lebensprinzip in Form zweier ineinander verschlungener Schlangen ist einzigartig für alle Lebensformen, und das Leben hat seinen Ursprung im Wasser. Alle menschlichen Erfahrungen und Weisheiten sind in der DNA gespeichert und können in jedem Impuls oder Wunsch, den jeder Mensch erfüllt, abgerufen und reproduziert werden, wodurch er wieder mit seiner archaischen Natur verbunden und mit allen Lebensformen in Einklang gebracht wird. Wie Ailton Krenak (2021, S. 26) richtig feststellte, „befinden sich in jedem Lebewesen unzählige Doppelschlangen, eingetaucht in die flüssige Umgebung jeder Zelle.“ Das Wasser in jeder Zelle hat die gleiche Zusammensetzung wie Meerwasser. Zwei leuchtende Schlangen tanzen in einem Stück Meerwasser und reisen seit Anbeginn der Zeit in unserem Körper. Leben ist Transformation. Die Zukunft ist uralt.“
Die Niederlage der Schlange: Entstehung einer destruktiven Beziehung zur Natur
Mit dem Aufkommen des anthropozentrischen Patriarchats (ca. 4.000 v. Chr.) und der jüdischen Kultur (ca. 2.000 v. Chr.), die vom Christentum übernommen wurden, wurden Schlangen zu Agenten des Chaos. Deshalb sollten sie unterworfen, besiegt und ermordet werden, um der himmlischen Ordnung Platz zu machen, die von großen Kriegern regiert und durch männliche Elemente repräsentiert wird. Nicht selten erfolgt die Besiegung von Schlangen mit phallischen Gegenständen wie Blitzen, Speeren und Schwertern. Diese alten tellurischen Gottheiten mussten ersetzt oder den spirituellen Göttern untergeordnet werden, was einen Bruch mit der mythologischen Entwicklung der Schlange des Lebens bedeutete.
Em Enuma Elisch, einem der babylonischen Schöpfungsmythen, wurde Tiamat, die große Muttergöttin des Salzwassers, die oft als Drache oder Schlange dargestellt wurde, von Marduk besiegt und wegen seines Mutes und seiner Tapferkeit zum König von Babylon ernannt. In der ägyptischen Mythologie wurde die Schlange Apep von Seth, einem Gott, der in mehreren Dörfern im Norden Oberägyptens verehrt wurde, mit einem Speer getötet. In Indien tötete Indra, der berühmteste Krieger des vedischen Pantheons und Herrscher aller Götter, die Schlange Vritra mit einem Blitz.
In der griechischen Mythologie ermordete Zeus die Schlange Typhon, den Sohn von Gaia, der großen Mutter Erde. Und Apollo, Sohn von Zeus und Leto, tötete die Schlange Python mit mehreren Pfeilen. Von da an wurde das Orakel, das seinen Namen trug, als Delphi bekannt. Laut Bachofen ([1861]2021) ist der Apollon-Mythos, der den Ursprung der in Rom weit verbreiteten apollinischen Religion begründete, der beste Vertreter des anthropozentrischen Patriarchats, das eine ganze Religiosität und soziale Organisation auf der Grundlage von Muttergöttinnen ersetzte, die mit der Tellur verbunden sind Energien und werden als Schlangen dargestellt.
Für die germanischsprachigen Völker, die nach Norden wanderten und Skandinavien, Norwegen und Island bevölkerten, waren die Götter, meist Menschen, für die Schaffung von Ordnung, Gesetz, Reichtum, Kunst und Weisheit im göttlichen und menschlichen Bereich verantwortlich. Während Schlangen und Drachen als riesige Eismonster galten, die eine ständige Bedrohung für die Ordnung darstellten, und weil sie ständig versuchten, das Chaos wiederherzustellen, mussten sie unterworfen werden. Mythen über Helden, die einen großen Drachen oder eine große Schlange töteten, sind Teil der gesamten nördlichen Tradition. Das beste Beispiel ist die Niederlage der Weltenschlange durch den Donnergott Thor; oder wiederum die Drachentötungen durch die heldenhaften Beowulf und Sigurd.
Auch im Judentum und Christentum wurden Schlangen und Drachen mit Chaos in Verbindung gebracht und mussten unterworfen werden, um die Ordnung wiederherzustellen. Georg von Kappadokien (275-303) wird für seinen Mut und seine Tapferkeit beim Töten des Drachen geehrt, der alle Einwohner von Sylén, einer Stadt in Libyen, als Geiseln hielt. Für seine Verteidigung christlicher Prinzipien und die Herausforderung der Autorität des römischen Kaisers Diokletian gilt der heilige Georg als einer der größten Märtyrer des Christentums, da er 494 von Papst Gelasius I. heiliggesprochen wurde. Genesis, erstes Buch von Biblia, wo die jüdisch-christliche Lehre zusammengefasst ist, stiftete eine Schlange, die Synthese der Sünde, Eva dazu an, die Frucht des verbotenen Baumes zu essen, sodass sie und Adam (und folglich die gesamte Menschheit) aus dem Paradies verbannt wurden. Bei der Neues Testament (Sammlung von Büchern, die den zweiten Teil des Buches bilden Biblia) wurde die Schlange in Satan verwandelt, die Personifikation allen Bösen.
Es ist kein Zufall, dass die europäischen Kolonisatoren, die in Amerika ankamen, die ursprünglichen Völker, wie sie es bereits bei den Afrikanern getan hatten, als Völker ohne Bürgerrechte betrachteten, die dazu bestimmt waren, dominiert und domestiziert zu werden. Diese Kolonisatoren betrachteten sich als „Herren Gottes“, Erben der Kreuzzüge, die sich, gesegnet von Königen, Königinnen und dem römisch-katholisch-apostolisch-römischen Papsttum, die Aufgabe stellten, die entdeckten Länder zu zivilisieren und die Rationalität des Kapitals zu etablieren das Prinzip von Tauschwert und Gewinn.
Obwohl sie sich selbst nicht so bewusst waren – da sie nur nach Reichtum und Herrschaft mit Gewalt dürsteten –, stellten sie die umfassende Verbindung der Weltnetzwerke des Kapitalismus her, die alle Regionen des Planeten in einem System der Produktion und des Welthandels vereinte. Die zerstörerische und völkermörderische Intensität, die die Seefahrer und Kolonisatoren des Kapitalismus der Natur und den gigantischen Bevölkerungsgruppen der riesigen Indianer auferlegten, versuchte auch, alle ihre mythologischen und kosmogonischen Paradigmen zu zerstören und den Katholizismus einzupflanzen.
Das Ergebnis der Niederlage der Lebensschlange war die Schaffung einer Kosmovision, in der sich die Menschheit als getrennt und der Natur überlegen versteht. Basierend auf Berechnung und Unterordnung stellt der Mensch eine hierarchische Beziehung zur Natur her und ist in der Lage, sie zu beherrschen und zu zerstören. Diese anthropozentrische Weltanschauung des Patriarchats und des Judentums-Christentums ist in der gesamten westlichen Welt vorherrschend geworden und bildet die Grundlage der Moderne. Sie erschwert (und verhindert oft) den Ausdruck anderer Arten des Verständnisses und der Erklärung der Welt, wie etwa mythischer Erzählungen, und stärkt so ihre eigenen Bewertungsrahmen.
Durch die Übernahme einer ausschließlich rationalen Sichtweise brach die Moderne mit dem Lebensprinzip der kosmischen Schlangen. Paradoxerweise war es genau diese rationale „Wissenschaft“, die den Dualismus jüdisch-christlicher Vorstellungen erbt, die die ursprünglichen Völker als ungebildet und unwissend betrachtet und ihre Ursprungsmythen verachtet, die die materielle Existenz der DNA entdeckte. Und gerade weil es andere Möglichkeiten des Wissens ignoriert und andere Existenzformen außer Acht lässt, zerstört es alle Lebensformen auf dem Planeten Erde, seinen Ökosystemen und der gesamten Biosphäre.
Zum ersten Mal in der Geschichte versteht sich der „bewusste Mensch“ als völlig von der Natur getrennt, was in der Entstehung zweier grundlegender Entfremdungen gipfelt. Die erste, die Kapitalisten, Kolonisatoren, Händler und ihre Agenten als beherrschende Subjekte und Ausbeuter der Natur darstellt. Und zweitens, als Entdecker auch jener Menschen, die in die Natur integriert sind, so ausgebeutet sie auch ist, und so eine Spaltung zwischen den Menschen selbst, der Klasse der Entdecker und der Ausgebeuteten, schafft.
Die Moderne wurde im 1637. Jahrhundert vor allem durch das Projekt des theoretischen Übergangs vom mittelalterlichen Denken zur Etablierung des Bereichs der Vernunft eingeleitet, das von René Descartes ([2005]XNUMX), der als erster Philosoph der Moderne gilt, in Angriff genommen wurde. Die kartesische Philosophie stellt die Natur als eine Summe von Komponenten dar, die getrennt und daher beherrscht, kontrolliert und manipuliert werden können und für den Menschen nützlich werden. Der kartesische Dualismus fungiert als Erzeugungsprinzip entgegengesetzter Paare in permanenter Erweiterung, wie z. B. Kultur-Natur, Repräsentation-Realität, Geist-Welt. In diesem Prozess begann der Mensch, sich selbst als autonomes, autarkes und universelles Wesen zu erkennen, das hauptsächlich von der Vernunft angetrieben wird und in der Lage ist, auf Natur und Gesellschaft einzuwirken.
Im XNUMX. Jahrhundert, mit dem Aufkommen des industriellen Kapitalismus, wurde die dualistische und hierarchische Moderne bereits gefestigt, was das Ausbeutungs- und Herrschaftsverhältnis zwischen Kapitalisten und Lohnarbeitern sowie in Bezug auf die Natur erheblich vertiefte. Von da an beschleunigte sich der Prozess des Entzugs natürlicher Ressourcen derart, dass riesige Wälder verwüstet, Flüsse, Meere und Ozeane verschmutzt wurden und mehrere Tierarten ausstarben oder dezimiert wurden. Die Natur wurde untergeordnet und kontrolliert, nicht nur, um den Überlebensbedürfnissen der Menschheit gerecht zu werden, sondern vor allem, um die Wünsche des Kapitalisten nach unaufhörlichem Profit zu befriedigen.
Der Kapitalismus weist eine Dynamik auf, die durch die erweiterte Reproduktion des Kapitals gekennzeichnet ist, was eine zunehmende Akkumulation, Produktion und einen zunehmenden Konsum von Gütern sowie eine zunehmende Gewinnung von Mehrwert bedeutet. Wenn nun alles, was der Mensch braucht, aus der Natur kommt und der Kapitalismus den Konsum zunehmend fördert, entsteht unweigerlich ein destruktives Verhältnis zur Umwelt, das zu deren völliger Ausbeutung führen kann. Der Kapitalismus und seine Technowissenschaft sind, wie Fromm (1975) feststellt, ein System von Krankheit, Zerstörung und Tod, da die Prozesse der Enteignung in seiner Dynamik der Wertproduktion konstituierend und dauerhaft sind. Im Kapitalismus herrscht eine Rationalität vor, die den Nutzen dem Tauschwert und der sozialen Kontrolle unterordnet, was das Leben und die Lebenswelt erstickt.
Für Jason Moore (2016) ist die Moderne das Zeitalter des Kapitalismus, das in Bezug auf geologische und ökologische, sozioökonomische und politische Kritik als Kapitalozän bezeichnet werden kann, da es eine Verhaltensänderung der menschlichen Gesellschaft gegenüber der Natur markiert, die als etwas Eigenes davon verstanden wird der Mensch und ein zu beherrschendes Objekt. Das Kapitalozän beschreibt die Auswirkungen des Menschen auf die Geologie der Erde am besten und erkennt kapitalistische Gesellschaften (ihre Organisations- und Beziehungsweisen zur Natur und neue Arbeitsbeziehungen) als diejenigen an, die für die bedeutendste Umweltkrise in der Geschichte des Planeten verantwortlich sind. Indem das Kapitalozän die Natur in den Mittelpunkt des Denkens über Arbeit und die Arbeit in den Mittelpunkt des Denkens über die Natur stellt, ermöglicht es es, klarer und tiefer über die globale ökologische Krise nachzudenken und den destruktiven Charakter des Kapitals in Bezug auf die Natur zu erkennen.
Seit der Krise von 2007–2008 hat der Kapitalismus seine destruktiven und selbstzerstörerischen Aspekte vertieft, die mit der Verallgemeinerung der Covid-19-Pandemie im Jahr 2020 deutlicher wurden. Ihre Bevölkerungen zeigten, dass unter kapitalistischen Gesellschaftsverhältnissen nicht nur Impfstoffe wirksam werden Waren, aber davor Gräber auf Friedhöfen, Betten in Krankenhäusern und Sauerstoffbeatmungsgeräte.
Es wurde deutlich, dass das Problem für chemisch-pharmazeutische Unternehmen und Labore nicht (und immer noch nicht) mit der Rettung von Menschenleben zusammenhängt. Man muss zugeben, dass die Impfstoffe in Rekordzeit hergestellt und verteilt wurden, aber nicht unbedingt auf das Wohlergehen der Menschheit abzielten, da die Impfpläne der reicheren Länder schneller waren als die der ärmeren. Das Ziel der Weltgesundheitsorganisation (WHO) war, dass bis September 10 in allen Ländern mindestens 2021 % der Bevölkerung mit zwei Impfdosen geimpft sind. Allerdings erreichten 50 Länder das Ziel nicht, die meisten davon auf dem afrikanischen Kontinent .
Nigeria beispielsweise, das bevölkerungsreichste Land Afrikas, war das rückständigste auf dem Kontinent, nur 3 % der Bevölkerung hatten beide Dosen eingenommen. In anderen Regionen ist die Situation ähnlich. In Lateinamerika und der Karibik hatten es im Februar 2022 vierzehn Länder immer noch nicht geschafft, auch nur 40 % ihrer Durchimpfungsrate zu erreichen. Solange es ungeimpfte Menschen gibt, bleibt die Möglichkeit aggressiverer Virusmutationen eine Bedrohung.
Diese Situation steht im Einklang mit zwei anderen Phänomenen: der COP26 im Jahr 2021 und den Streitigkeiten zwischen den dominierenden Mächten um die Hegemonie in der Weltgeopolitik. Die schwere ökologische Krise hat es nicht geschafft, die in Glasgow versammelten Staats- und Regierungschefs der am stärksten verschmutzenden Länder der Welt dafür zu sensibilisieren, den CO2-Ausstoß zu beenden, nicht einmal, ihn zu reduzieren. Der Krieg zwischen Russland und der Ukraine, der im März 2022 begann, scheint als tragischer Albtraum der möglichen Zerstörung der Menschheit wieder aufzutauchen. Alles im Namen des Fortschritts, der Demokratie, der Zivilisation, des Guten gegen das Böse. In diesem Szenario wollen die Nachrichten davon überzeugen, dass es eine gute Seite gibt, eine weniger „feindliche“ Seite, eine Folge der Idee eines möglichen guten, freundlichen und zerstörungsfreien Kapitalismus.
Das Überleben und der Widerstand der Schlangen des Lebens
Auf der ganzen Welt gab es mehrere Erfahrungen, die die Synchronität zwischen menschlichen Gesellschaften und der Umwelt wiederherstellen, die indigene Mythen und Kosmovisionen sowie ältere religiöse Traditionen wiederbeleben oder kreativ neu interpretieren und eine ganze Reihe von Kenntnissen und Praktiken auf der Grundlage der Schlangen des Lebens wiederherstellen. All diese transformativen Perspektiven, sagen Kothari, Salleh, Escobar, Demaria und Acosta (2021), die Frieden mit der Erde und der Natur im Allgemeinen schließen wollen, bilden ein „Pluriversum: eine Welt, in die viele Welten passen (…).“ „Die Welten aller Menschen müssen in Würde und Frieden, ohne Abwertung, Ausbeutung oder Elend“ in einem horizontalen und harmonischen Dialog zusammenleben.
Diese verschiedenen Welten sind miteinander verbunden, auch wenn sie unterschiedlich sind. Die Philosophien von Agaciro in Ruanda, aus fühlendenken unter Afro-Nachkommen aus Flussufergemeinden in Kolumbien ist die Agdals aus Marokko, die Ubuntu von Subsahara-Afrika, dem Kyosei in Japan die Swaraj von Indien und der Hurra des tuwinischen Volkes in China sind nur einige Beispiele für integrative und integrative Praktiken mit lebensbejahenden Elementen, die die Natur als fühlendes Wesen mit Rechten betrachten.
Es wird immer diejenigen geben, die sich fragen und sich fragen, wie man die Natur als ein Wesen des Gesetzes betrachten kann, da sie das Gesetz als etwas betrachten, das von der Ethik (Gerechtigkeit) und vom menschlichen Gewissen eingeführt wurde, das nach vollkommeneren Regeln des Zusammenlebens strebt. Marx ([1842]2017) hat bereits auf lapidare Weise die Vorstellung demontiert, dass das Gesetz vor allem die Frucht eines Gewissens ist, das nach Gerechtigkeit strebt. Er erinnerte an die gemeinsamen „Rechte und Bräuche“, eine Praxis, die Holzfällerbauern in verschiedenen Teilen Europas auf natürliche Weise erlebten, im Gegensatz zu den Regeln und Gesetzen der Könige, die begannen, Bündnisse mit den Grundbesitzern von „Gehäuse".
Als Marx sich daran erinnerte, erklärte er in einem seiner ersten Zeitungsartikel, dass das Gesetz keineswegs die Frucht des aufgeklärten Geistes sei, sondern vielmehr die Auferlegung einer auf physischer und militärischer Gewalt beruhenden Institution, die das Recht auf Gewalt garantierte Besitz und Ausbeutung von etwas Gemeinsamem, einem direkten Ergebnis der Natur, durch die bürgerliche Klasse.
Im Allgemeinen werden transformative Initiativen als „von indigenen Völkern und lokalen Gemeinschaften geschützte Gebiete und Gebiete“ bezeichnet (Kothari et al., 2021). Es gibt auch verschiedene Erfahrungen mit alternativen sozialen, wirtschaftlichen und politischen Organisationen, wie etwa Agrarökologie, Permakultur, Ökodörfern und solidarischer Ökonomie. A Via CampesinaBeispielsweise ist die 1993 gegründete Gruppe, die mehr als zweihundert Millionen Kleinbauern in 73 Ländern in Afrika, Asien, Europa und Amerika vereint, eine starke Bauernkoalition mit dem Vorschlag, „die Welt zu ernähren und den Planeten zu kühlen“. Anpassung der landwirtschaftlichen Praktiken an natürliche Kreisläufe durch restaurative agrarökologische Methoden, um die Ernährungssouveränität zu gewährleisten.
In diesem Sinne ist es wichtig hervorzuheben, dass nach Angaben der Ernährungs- und Landwirtschaftsorganisation der Vereinten Nationen (FAO) der Großteil der weltweiten Nahrungsmittelproduktion das Ergebnis der Arbeit von Bauern und traditionellen Kleinbauern ist, die diese Arbeit leisten dieses Kunststück mit nur 25 % der gesamten landwirtschaftlichen Fläche. Ein weiteres Beispiel ist die Agroforstwirtschaft, jahrtausendealte anthropogene Systeme, die in den Anfängen der Landwirtschaft in der Region des fruchtbaren Halbmonds entstanden und derzeit von verschiedenen Ureinwohnern und kleinen ländlichen Produzenten auf der ganzen Welt empirisch und fast instinktiv angewendet werden. Es handelt sich um eine Anbautechnik im Einklang mit der Natur, die die Nahrungsmittelproduktion mit der einheimischen Vegetation in Übereinstimmung mit den Prinzipien der Natur selbst integriert, die nichts anderes als die Produktion von Leben ist. Das Ergebnis ist die Wiederherstellung des Bodens und des gesamten Bioms, in einer natürlichen Logik der bedingungslosen Liebe und des Respekts für alle Lebensformen.[VIII]
All diese Alternativen zur rationalen und hierarchischen Moderne streben danach, eine „Biozivilisation“ zu bilden, erklärt Grzybowski (in: Kothari et al., 2021), eine Zivilisation des Lebens, ökozentrisch, vielfältig und multidimensional, die in der Lage ist, ein Gleichgewicht zwischen individuellen und gemeinschaftlichen Bedürfnissen zu finden . In der Biozivilisation sind der Kampf für soziale Gerechtigkeit und gegen Umweltzerstörung miteinander verflochten, weil das eine vom anderen abhängt; So wie die Wirtschaft auf das Leben ausgerichtet ist, mit Sorgfalt als Managementprinzip und der Symbiose zwischen menschlichem Leben und natürlichem Leben.
Es ist notwendig, die Dualität zwischen Gebrauchswert und Tauschwert zu überwinden und zum Prinzip des Gebrauchswerts zurückzukehren. Soziale Formationen, die so organisiert sind, dass sie den Tauschwert und die Ausbeutung von Arbeit und Natur hinauszögern, werden eine Ansammlung von Werten und Technologien erben, die auf der Grundlage neuer sozialer Beziehungen weder zerstört noch verachtet werden müssen. Es gibt keine Möglichkeit, die Geschichte der Entwicklung menschlicher sozialer Formationen auf ökologisch/sozial reine und perfekte Weise zu wiederholen, aber es ist möglich, gesellschaftliche Formen zu etablieren, die auf Grundlagen basieren, die das gemeinsame Leben ermöglichen, und auf der angemessenen Behandlung zur Erneuerung und sich erneuern lassen. Natur.
Ironischerweise wird diese alternative Kosmovision der Überwindung, die darauf abzielt, die Menschheit mit der Natur zu verbinden, in Brasilien ironischerweise in den Werten und Praktiken zweier Völker dargestellt, die seit 1500 enteignet, unterjocht und an den Rand gedrängt wurden. Die Mythen indigener und afrikanischer Völker sowie die Religiosität des Candomblé bilden eine Kosmovision des Widerstands, der transformativ werden kann, gegen die anthropozentrische dualistische und hierarchisch vorherrschende Rationalität, die andere Formen des Wissens unterordnet. In den Erfahrungen der indigenen Völker und in der Religiosität der Afro-Nachkommen ist ein ganzes Wissen der Vorfahren erhalten geblieben.
Mit ihnen kann die gesamte Menschheit lernen, sich wieder mit ihren Doppelschlangen des Lebens zu verbinden und eine Kosmovision der Liebe und des Mitgefühls zu entwickeln, die alle Formen des Lebens respektiert. Durch die Einführung eines Umgangs mit dem natürlichen Leben unter Beachtung seiner Reproduktionsgesetze wird die Natur die Reproduktion des gesellschaftlichen/natürlichen Lebens gemeinsam ermöglichen. Sie wird sich ihr hingeben und mit der Menschheit aufblühen. Die Grundlage des neuen gesellschaftlichen Lebens muss das Verständnis sein, dass der Planet und seine Ökosysteme die Heimat des sozialen Menschen sind. Die unveräußerliche Einheit Mensch/Natur wird zum Lebensprinzip und zum überwältigenden Bewusstsein für die Zerstörungskraft des Kapitals.
Indigene Völker waren schon immer sehr aufmerksam gegenüber der Natur und betrachteten sich als Teil davon. Es wird als Vorläufer der menschlichen Existenz verstanden und von ihm aus behaupten sich diese Völker in der objektiven Welt und lernen etwas über die Welt und über sich selbst. Diese Form der Beziehung zur Natur fördert die Einstellung zum Umweltschutz. Sich um die Natur zu kümmern bedeutet auch, die Menschen zu schützen, die in ihr leben, also die Rechte der indigenen Völker zu verteidigen.
Die Lebenserfahrungen der Ureinwohner drehen sich um die Natur und werden von ihr beeinflusst. Für das Volk der Sateré-Mawé beispielsweise ist der Fluss nicht nur der Fluss, aus dem alltägliche Nahrungsmittel (z. B. Fisch) stammen, sondern auch die Heimat der Muttergöttin Iara. Das Land ist nicht nur fruchtbarer Boden, der kultiviert werden kann, es ist auch die Heimat von Guaraná, dem Häuptling des Volkes der Sateré-Mawé. Der Himmel ist nicht nur der Ort der Sterne, Planeten und des gesamten Kosmos, er ist auch die Heimat von Tupana, dem Wesen, das alles erschaffen hat, was existiert.
Durch den Kontakt mit der Natur entwickeln indigene Völker auch ein umfassendes medizinisches Wissen. Blätter, Pflanzen und Bäume sind ihre Vorfahren. Bereits 1992, auf dem Erdgipfel (Konferenz der Vereinten Nationen für Umwelt und Entwicklung) in Rio de Janeiro, wurde die Welt auf die pflanzliche Gelehrsamkeit der indigenen Völker aufmerksam. Pharma- und Biotechnologieunternehmen haben bekannt gegeben, dass mehr als 74 % der in der modernen Pharmazie verwendeten Medikamente oder Arzneimittel pflanzlichen Ursprungs von indigenen Völkern entdeckt wurden, die sie bereits seit Jahrhunderten zur Behandlung und Heilung von Krankheiten eingesetzt hatten.
Ein weiteres Beispiel für indigenes Wissen im Zusammenhang mit der Natur ist Terra Preta, das in großen Mengen im Amazonasgebiet vorkommt. Es handelt sich um eine Art anthropischer (also vom Menschen veränderter) Boden mit hoher Fruchtbarkeit, reich an Phosphor, Kalzium, Magnesium und Mangan. In diesem Boden wurde eine große Menge an Keramikfragmenten gefunden, die vor Hunderten von Jahren entstanden waren. Dies zeigt, dass die Einstellungen der indigenen Völker weitreichend sind, da das Ziel bei der Vergrabung von Keramik darin bestand, Böden mit hoher Fruchtbarkeit zu schaffen. Die riesigen Terra Preta-Flächen im Amazonasgebiet weisen eine große Waldartenvielfalt auf, was beweist, dass die Gebiete mit der größten Vielfalt auch diejenigen sind, in denen traditionelle Völker leben.
Terra Preta ist ein Produkt, aber nicht das einzige, einheimischen Know-hows, das relevante Beiträge zu aktuellen menschlichen Problemen wie der Bodendegradation leisten kann. Im Amazonasgebiet herrscht, wie Malheiro, Porto-Gonçalves und Michelotti (2021) feststellen, eine integrierte Vision von Wald-Boden-Wasser-Menschen vor, die seinen Reichtum erklärt und ihn in ein biokulturelles Erbe seiner Völker verwandelt.
Ein nachhaltiges Leben mit der Natur war schon immer Teil der Philosophie und Praxis indigener Völker. Das Fortschreiten der ökologischen Krise und die drohende Zerstörung der Menschheit haben die Bedeutung dieser Weisheit geweckt und sie in den Mittelpunkt der Diskussionen und als legitime Möglichkeit zur Erhaltung des Planeten Erde und des Menschen gerückt. In diesem Zusammenhang erklärt Acosta (2016), dass Naja, lebe erweist sich als wirksamer Alternativvorschlag.
Dabei handelt es sich um eine Philosophie, die ihren Ursprung in den indigenen Völkern Südamerikas hat und sich mit der Reproduktion des Lebens befasst. Ihre grundlegende Grundlage ist das respektvolle und harmonische Zusammenleben aller Lebewesen zur Bildung nachhaltiger und demokratischer Gesellschaften, die auf der wirtschaftlichen Logik der Solidarität und des Nutzens basieren Wert, in der Ausübung von Kreativität und kritischem Denken. Ö Naja, lebe Es handelt sich um eine neue soziale, wirtschaftliche und politische Ordnung, die einen radikalen Bruch mit „Entwicklung“, „Fortschritt“ und dem Wachstum des neoliberalen Kapitalismus anstrebt, die die Wurzel der allgemeinen Weltkrise sind. Wettbewerbsfähigkeit, Konsumismus und Produktivismus werden durch bewussten Konsum und eine Produktion auf erneuerbare, nachhaltige und autarke Weise ersetzt, die das Wohlergehen der Gemeinschaften anstrebt, was den sozialen Klassen ein Ende setzen, kulturelle Standards und politische Formen des Managements im Allgemeinen neu definieren würde Gesellschaft gemeinsam.
O Naja, lebe, das auf der Gültigkeit der Menschenrechte und den Rechten der Natur basiert, rettet Gebrauchswerte und öffnet die Türen für die Formulierung alternativer Visionen des Lebens und der Wirtschaftsorganisation. Es ist an der Zeit, dass sich die Menschen organisieren, um wieder die Kontrolle über ihr eigenes Leben zu erlangen, indem sie nicht nur die Arbeitskräfte verteidigen und sich der Ausbeutung der Arbeitskraft widersetzen, sondern vor allem anthropozentrische Schemata der produktiven Organisation überwinden, die in der Zerstörung der Arbeitskraft gipfeln vielfältigste Lebensformen (einschließlich menschliches Leben) auf dem Planeten.
Eine Weltanschauung, die alle Lebensformen schätzt, ist auch in der Religiosität und Weisheit der Afro-Brasilianer präsent. Candomblé ist eine Religion, die die Weisheit der Vorfahren lebendig hält. Um das traumatische Ereignis des Verlusts von Identität und Territorium zu überleben, vermischten afrikanische Völker auf mehr oder weniger harmonische Weise ihre eigenen Bräuche mit Elementen der Kosmogonie und indigenen Praktiken sowie des Volkskatholizismus. Das Ergebnis war die Schaffung einer einzigartigen synkretistischen Kosmovision, die existenzielle Territorien zurückeroberte und Subjektivitäten entwickelte, die den herrschenden Kräften, die Völker, Kulturen und Wissen unterordnen, resistent waren.
Im Candomblé sind die Orixás intelligente Kräfte der Natur, erklärt Martins (2015), da sie mit den Elementen und natürlichen Erscheinungsformen identifiziert werden und regenerierende spirituelle Wesenheiten sind, da sie mit Menschen verbunden sind. Für ihre Praktizierenden ist die Natur das zentrale Element bei der Wahrnehmung des Göttlichen und ein heiliger Raum der Gemeinschaft zwischen der materiellen und spirituellen Welt, mit einer Zugehörigkeitsbeziehung zwischen Natur und Candomblé. Wenn man die Natur respektiert und pflegt, kümmert man sich auch um die Orishas, die in jedem ihrer Elemente mit ihr verbunden sind. Die vielfältigen Orixás des Candomblé setzen das Leben mehrerer Lebensformen voraus. Für die Praktizierenden zu leben bedeutet immer, ein Leben im Einklang mit der Natur, mit ihrer eigenen Natur zu pflegen. Der Bankrott der Natur wäre das Ende der Orixás und das Ende von allem.
Der Erhalt und die Pflege der Natur sind auch mit der Durchführung von Ritualen verbunden, da Candomblé-Praktizierende ihre Rituale auf der Grundlage von Blattbädern durchführen und den Orixás Opfergaben aus Bienenwachskerzen, Strohmatten, Obstbehältern aus Coité, Ton und Holz darbringen. Die Opfergaben werden in Wäldern, Flüssen, Meeren und anderen natürlichen Umgebungen dargebracht und gelten als heilige Energie, die den Kontakt zwischen Menschen und Orishas vermittelt.
Jedes Terreiro, wie die Kultstätten genannt werden, verfügt über eine große Anzahl von Bäumen und Pflanzen, die die heiligen Blätter für die Durchführung der Rituale liefern. Mit dieser Praxis werden die Terreiros zu Räumen, die die Artenvielfalt bewahren und zum kulturellen Erhalt der Afro-Nachkommen beitragen. Das gesamte religiöse System des Candomblé basiert auf dem Respekt vor der Natur als ihrer primären Quelle in all ihren Stärken und Ausdrucksformen. Der richtige Umgang mit natürlichen Ressourcen garantiert die Ausübung von Candomblé nicht nur in der Gegenwart, sondern auch für zukünftige Generationen.
Nach der Candomblé-Kosmovision geht alles von einer einzigen Lebenskraft aus, genannt konzentriert, was auf Yoruba in gewisser Weise Kraft und Energie in Bewegung bedeutet Kontinuum alles verbinden, was existiert. Genau wie die Doppelschlangen der DNA. Verschiedene Modulationen von konzentriert bilden alles, was im Universum existiert, zunächst die Orixás und dann alle Wesen, einschließlich des Menschen: „Jedes Wesen stellt tatsächlich eine Art Kristallisation oder Modulation dar, die sich aus einer Bewegung des ergibt.“ konzentriert, die sich aus einer allgemeinen und homogenen Kraft ununterbrochen diversifiziert und materialisiert“, erklärt Goldman (2005).
Denn alles und jeder sind „Modulationen“ derselben Lebenskraft, der konzentriert, ist es den Subjekten in ihrer menschlichen Verfassung möglich, eine Zuneigungsbeziehung zu anderen Bedingungen (pflanzlich, tierisch oder mineralisch) aufzubauen, die über die psychologische Identifikation hinausgeht und so weit geht, dass alles passieren kann, was diesem anderen Wesen passiert zu Person und führt seine Praktizierenden in einer Beziehung der Empathie und Fürsorge für alle Formen des Lebens. Das Ergebnis ist eine Kosmovision harmonischer Beziehungen und eines egalitären Zusammenlebens, in der alle Lebewesen in Würde und Respekt leben können.
Die Weltanschauungen indigener und afro-kolumbianischer Völker erweisen sich als Möglichkeiten für den Aufbau liebevoller und unterstützender Gesellschaften in völliger Harmonie mit dem Leben auf dem Planeten Erde, in einer integrierenden Beziehung zur Natur und der Welt in ihrer Gesamtheit. Gesellschaften, in denen sich Menschen als Teil des Ökosystems wahrnehmen und im Einklang mit allen Lebewesen stehen, indem sie Wissensformen und Existenzpraktiken überwinden, die auf Herrschaft und Hierarchie basieren, wie sie im Neoliberalismus vorherrschen. Schlangen waren im Laufe der Geschichte die DNA des Lebens im Weltbild unzähliger Völker und repräsentierten stets ein lebensbejahendes Prinzip. Dieses Prinzip muss vorherrschend werden.
*Soleni Biscouto Fressato hat einen Doktortitel in Sozialwissenschaften von der Federal University of Bahia (UFBA). Autor, unter anderem von Hillbilly ja, Muggel nein. Darstellungen der ländlichen Volkskultur im Kino von Mazzaropi (EDUFBA).
Ursprünglich veröffentlicht am Revue Illusion no. 20.
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Aufzeichnungen
[I] Usumi Pãrõkumu; Torammü Këhíri, Vorher existierte die Welt nicht. Mythologie des Volkes Desana-Kéhíripõrã, 3. Aufl., Rio de Janeiro, Dantes, 2009. Ursprünglich wurde eine erste Version des Buches 1980 von FOIRN (Föderation indigener Organisationen von Rio Negro) veröffentlicht, die die Unterstützung von hatte die Anthropologin Berta Gleizer Ribeiro, die den Originaltext im ständigen Dialog mit den Autoren getippt, überarbeitet und neu geschrieben hat. 1995 wurde das Buch erneut veröffentlicht und galt als Ausgangspunkt der vom ISA (Instituto Socioambiental) herausgegebenen Sammlung Narradores Indígenas do Rio Negro. Das Buch gilt als erste Initiative der Ureinwohner, ihre Geschichte zu schreiben, und wurde zur Inspirationsquelle für mehrere andere Forschungsprojekte sowie in den Bereichen Literatur und Kino.
[Ii] Für die Niederschrift der in diesem Text erwähnten Mythen wurde das von Roy Willis zusammengestellte Buch als bibliografische Quelle verwendet. Mythologien, Sao Paulo, Publifolha, 2007.
[Iii] Johann Jacob Bachofen, Das Mutterrecht. Die Gynäkokratie der alten Welt ihrer religiösen und rechtlichen Natur, Stuttgart, Verlag von Krais & Hoffmann, 1861. Verfügbar unter: . Zugriff am 1861. Juni. 13; Das Matriarchat. Eine Untersuchung über die Gynäkologie in der Antike nach ihrer religiösen und rechtlichen Einbürgerung, Madrid, Ediciones Akal, 2018. Leider erhielt das Werk fälschlicherweise den Titel Das Matriarchat (2018), in seiner spanischen Fassung. Der Begriff Matriarchat (die Umkehrung des Patriarchats) geht von einer hierarchischen Gesellschaft aus, in der die Macht von Frauen ausgeübt würde, was nicht mit den von Bachofen untersuchten Gesellschaften vereinbar ist, in denen Mutterrechte in Kraft waren. Daher wird, wann immer möglich, die spanische Version mit dem deutschen Original verglichen, um Bachofens Ideen besser zu verstehen und ehrlicher zu sein.
[IV] Der instabile und radioaktive Kohlenstoff-14, bekannt als Radiokohlenstoff, ist ein natürlich vorkommendes Isotop des Elements Kohlenstoff. Wenn ein Lebewesen stirbt, hört es auf, mit der Biosphäre zu interagieren, und sein Kohlenstoff-14 bleibt unverändert und natürlich und beginnt langsam zu schwächen. Da Kohlenstoff-14 Tausende von Jahren braucht, um vollständig zu verschwinden, ist es zum Grundelement für die Datierung von Artefakten und Skeletten geworden und damit zu einem wirksamen Werkzeug zur Aufklärung der Vergangenheit (BETA Analytic, sd).
[V] „Ich erfuhr, dass diese drachenähnlichen Kreaturen in allen Lebensformen vorkommen, auch im Menschen. Sie seien die wahren Herren der Menschheit und des gesamten Planeten, so wurde mir gesagt. Wir Menschen waren nur ihre Gefäße und Diener. Im Nachhinein könnte man sagen, dass es fast wie DNA war, obwohl ich damals, 1961, nichts über DNA (Desoxyribonukleinsäure) wusste“ (Harner, 1980, S. 26).
[Vi] Die Struktur des DNA-Moleküls wurde ursprünglich 1920 von Rosalind Franklin (1958-1951) entdeckt. Basierend auf ihren Studien, insbesondere auf einem Foto namens „Foto 51“, demonstrierten James Watson, Francis Crick und Maurice Wilkins die Funktionsweise und Struktur die Doppelhelix der DNA im Jahr 1953, für die sie 1962 den Nobelpreis für Physiologie oder Medizin erhielten. Leider wusste Rosalind aufgrund ihres frühen Todes im Alter von nur 37 Jahren an Eierstockkrebs nicht, dass ihre Fotos vorliegen an der Entdeckung der DNA-Doppelhelix mitgearbeitet hat, noch dass seine Forschung einen Nobelpreis erhielt. Trotz des Vorschlags von James Watson erhielt sie nicht einmal die posthume Auszeichnung, da das für Nominierungen zuständige Komitee diese Art der Auszeichnung nicht praktizierte.
[Vii] Jeremy Narby lebte mit dem indigenen Volk der Ashaninka aus der Quirishari-Gemeinschaft (in Tal do pichis, im peruanischen Amazonasgebiet). Seine ursprüngliche Idee, die im Buch verwirklicht wurde die kosmische Schlange, bestand darin, die halluzinogene Welt der Schamanen zu studieren oder Ayahuasca.
[VIII] In Brasilien wird das System seit 1995 in mehreren Regionen Brasiliens praktiziert. Der Vorschlag wurde vom Schweizer Landwirt und Forscher Ernst Götsch eingebracht, der seit über 40 Jahren degradierte Gebiete wiederherstellt und die landwirtschaftliche Produktion mit der Natur verbindet. Weitere Informationen auf der Website der Agenda Götsch, abrufbar unter http://www.agendagotsch.com/.
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